Читайте также:
|
|
Аврелий Августин (354—430) родился в небольшом городке Тагаста в Северной Африке. Его мать была христианкой, а отец — язычником. Хотя мать с самого начала хотела приобщить сына к христианству, путь Августина к вере был долгим и непростым. Этот путь он потом описал в одном из самых знаменитых своих произведений — в «Исповеди». Августин изучал античную философию и риторику в Карфагене. Этот город был известен как средоточие порока, и юноша Августин жил там веселой жизнью: ходил в театры, заводил любовниц, гулял с друзьями, однако, и напряженно учился. С помощью учебы он надеялся «на радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором». Чтение заставило Августина «любить, искать, добиваться, овладеть и крепко прильнуть не к той или другой философской школе, а к самой мудрости, какова бы она ни была». Он прочел тогда и Библию, однако, был разочарован: по сравнению с блестящим и ярким стилем античных авторов Библия показалась ему скучна. Как он сам потом оценивал этот факт, его душа была еще не готова к принятию христианства. Затем он стал членом секты манихеев, еретической с точки зрения официального христианства (манихеи считали, что мир состоит из двух извечно противостоящих друг другу начал — света и тьмы, добра и зла). Но спустя несколько лет манихейство стало вызывать у Августина вопросы, появились сомнения в истинности этого учения. Молодой философ отправился в Рим, где ему предложили преподавательскую работу; он надеялся найти там более способных и заинтересованных в предмете учеников, но и здесь его постигло разочарование: нерадивые студенты во всех городах мира похожи друг на друга. Тогда он уехал в Милан, где уже в возрасте тридцати трех лет встретился с христианским епископом Амвросием. Под его влиянием у Августина «как будто открылись глаза» — он принял крещение. Осмысливая потом свой долгий путь к вере, Августин видел в нем проявление божественного промысла: не случайно ему попадались на глаза книги, заставлявшие задуматься, не случайно он встречал людей, которые давали ему новый материал для размышлений (так, уже в Милане он встретил своего бывшего «одноклассника», рассказавшего ему о жизни апостола Павла), не случайно мать была так настойчива, пытаясь обратить его в христианство и т. д. Он возносил хвалу Господу, который привел его к истине. Августин даже основал христианское братство, а в 395 г. стал епископом в городе Гиппоне в Северной Африке, где и умер через 35 лет во время осады города вандалами.
Бог, мир и человек
Августин был против всех разновидностей пантеизма, то есть единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Такие взгляды, характерные для всего Средневековья, называются теизм: единый Бог является единственной и всемогущей мировой силой, творящей мир по своей воле, причем речь идет не о безличном начале мироздания (как у многих философов, Аристотеля, например), а о Боге-личности, образом и подобием которого является человек.
Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь, считал Августин. Если Бог «отнимет от вещей свою... производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». В мировом порядке всякая вещь имеет свое место в соответствии с замыслом Божьим. Поэтому все в жизни совершается только по Его воле: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей», — писал Августин, обращаясь к Создателю. В христианской патристике, особенно в сочинениях Августина Блаженного, важное место занимает понятие греха. С точки зрения христианства, существует первородный грех — первые люди, созданные Богом, Адам и Ева, нарушили заповедь и вкусили плодов с древа познания добра и зла. За это Бог изгнал их из рая; они стали жить в мире, где появилось зло. Таким образом, зло не было сотворено Богом, оно есть недостаток добра (помните подобные рассуждения у Платона?), результат того, что люди неверно использовали дарованную им свободу. Адам и Ева до грехопадения обладали свободной волей и могли не грешить. Но ослушавшись Бога, люди, по мнению Августина, потеряли свободу. Теперь они уже не могли не грешить. Мысли о собственной греховной природе неотступно преследовали Августина, причем к числу греховных он относил не только свои поступки во взрослом состоянии (жизнь в Карфагене давала ему богатый материал для этого), но даже детские шалости! Казалось бы, многие поступки в детском возрасте были неосознанными, что же в них греховного? Августин все равно считал их таковыми, потому что они нарушали равновесие души!
Раз все совершается только по воле Божьей, то получается, что Бог изначально предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Поэтому и события своей собственной жизни, описанные в «Исповеди», Августин рассматривал как осуществление предопределенного заранее плана его прихода к христианству, как проявление благодати, даровавшей ему веру. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей — Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Человек — не пассивный исполнитель, он сам определяет свою судьбу, считал Пелагий, но Августин не был с ним согласен. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Его идеи по этому вопросу породили споры даже среди христианских богословов, длившиеся многие века.
Разум, душа и познание
Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истину. Если для античных философов была характерна проблема соотношения чувственного и рационального, разумного познания, то Августин вообще отбрасывает чувственное познание. Чувства не могут свидетельствовать о Боге, а истина — только в Нем. Поскольку человек — образ и подобие Божие, постольку в человеческую душу уже вложена эта вечная истина, она содержится в нашей бессмертной душе. Причем каждая душа творится Богом индивидуально, нет двух одинаковых душ.
Августин рассматривал разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь». Разум, дающий истину (христианскую, конечно) ведет к вере: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь», — писал философ. Поэтому, в конечном счете, вера является как исходным пунктом, так и целью познания. Познание без веры — греховно. И опять видно колоссальное отличие позиции Августина от установок античной философии: для древних философов познание само по себе было важнейшей ценностью.
Вечность и время
Августин по-новому поставил вопрос о времени. Он размышлял об акте творения мира Богом. А что делал Бог до творения мира? Августин признал, что невозможно представить время без существования мира. Значит, сделал он вывод, Бог создал время и мир вместе.
Что же такое время! Оно текуче, и его характеристики относительны. Сутки состоят «из ночных и дневных часов: всего их 24. По отношению к первому часу остальные — будущее; по отношению к последнему — прошлое». В конце концов, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего,он пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования, они есть лишь в нашем воображении; действительное существование присуще только настоящему. Прошедшее обязано своим существованием памяти, а будущее — надежде. Поэтому эти три времени — прошлое, настоящее и будущее — существуют лишь в нашей душе. Говоря современным философским языком, Августина интересовало экзистенциальное измерение времени.
Бог не зависит от течения времени, он вечен. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей Бога все есть раз и навсегда — статичная и неизменная вечность неотделима от Бога. «Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем, в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть», — так определял вечность Аврелий Августин.
Учение о двух градах
Для Августина вся человеческая история являлась борьбой между приверженцами христианской церкви, строящими «град Божий на Земле», и сторонниками «града земного», создавшими светские государства. Он выделял шесть основных исторических периодов (в соответствии с шестью эпохами в Ветхом Завете и по аналогии с жизнью человека): младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. Августин был убежден, что после прихода Христа на Землю человечество вступило в пору старости, пришло время подведения итогов.
Для сторонников «града Божьего» характерна любовь к Богу, доведенная до презрения к себе (как к греховному существу), представителей же «града земного» отличает любовь к себе, доведенная до презрения к Богу. Выражением «града небесного» является христианская церковь, поэтому она должна иметь приоритет перед светской, государственной властью. Эта идея Августина получит дальнейшее развитие в истории западной католической церкви, неоднократно претендовавшей на политическую власть и влияние.
История — это постепенное усиление «града Божьего» и ослабление «града земного». В эпоху старости человечества «земной град» должен подчиниться «граду небесному», церкви, — ведь конец света уже скоро, человечество достигло старости и должно погибнуть в соответствии с библейскими пророчествам, и только благодаря церкви избранные могут спастись для жизни вечной. Таким образом, понимание исторического процесса у Августина вполне соответствовало христианской эсхатологии. А мысль о решающей роли церкви в последний период земной истории была подхвачена и использована для усиления влияния христианской церкви на все стороны жизни средневекового общества.
После смерти Аврелий Августин был признан святым католической церковью и блаженным — православной, а его сочинения обрели непререкаемый авторитет для католических богословов.
Подводя итоги, надо сказать, что патристика после Никейского собора видоизменилась: если на первом этапе своего существования главной ее задачей была защита христианства (в том числе, и философскими средствами), то после принятия основных догматов христианства на I Вселенском соборе основное внимание стало уделяться систематизации христианского учения, борьбе с различными ересями и обоснованию роли церкви.
Вопросы и задания
1. Что такое монотеизм? Какие монотеистические религии вы знаете?
2. Кто такие апологеты? Расскажите о применяемых ими способах защиты христианского вероучения.
3. Как понимать знаменитое высказывание Тертуппиана: «Верую, ибо абсурдно»?
4. Что такое «символ веры»? Когда он был принят? Каково его значение для истории христианства?
5. Какие направления в христианстве вы знаете? Найдите соответствующую информацию в словарях, справочниках, учебниках и расскажите, чем отличаются католицизм и православие.
6. Что такое патристика? Каково ее значение для развития христианского богословия и философии?
7. Почему позицию Августина Блаженного можно назвать религиозным фатализмом?
8. Как Аврелий Августин понимал время? Можно ли назвать его понимание времени созвучным представлениям современной неклассической физики?
9. Как Аврелий Августин представлял себе человеческую историю?
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 32 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |