Читайте также:
|
Основателем этой школы является Парменид (540-470 гг. до н. э.), современник Гераклита. Основные положения: мыслить и быть — одно и то же, поэтому – лишь бытие существует, а небытия вовсе нет; бытие едино, неделимо, однородно и сплошь заполнено, пустоты не существует, отсюда – бытие неподвижно, видимое нами движение только кажется существующим, поскольку нельзя мыслить движение как движение (апории Зенона).
Учение о бытии и проблема движения. Парменид и его последователь Зенон (Элейский) (акмэ – 460 гг. до н.э.) развили учение, согласно которому бытие, если оно существует, – едино и неподвижно. Они выстроили целый ряд логических аргументов в обоснование этого положения.
Таким образом, существует только бытие, т.е. то, что мыслится существующим. Истинное бытие, согласно Пармениду, – не рожденное, целокупное, единое и законченное. Оно сплошь заполнено, абсолютно плотно, однородно и неделимо. В нем нет пустоты (т.е. небытия), а, следовательно, – нет, и не может быть, движения. Если предположить, что бытие движется, тогда любое наше суждение о таком бытии, – не может быть истинным, так как о текущем не может быть знания согласно истине. Таким образом, истинное бытие едино и неподвижно, хотя в нашем чувственном восприятии, оно выступает как множественное, раздробленное, разделенное как бы пустотами и движущееся в этих пустотах. Но это лишь мнение.
Парменид не дал подробного обоснования своим положениям. Это сделал его ученик Зенон.
В апориях Зенона впервые показаны трудности философского осмысления проблемы движения, если исходить из предположения, что бытие делимо и множественно. При этом Зенон отдает предпочтение мышлению перед объективностью, вполне следуя принципу Парменида: мыслить и быть одно и то же, т.е., если возможно мыслить движение как именно движение, то оно существует. Если нет, то и движения нет.
Первая из апорий - "Дихотомия " (что в переводе с греческого означает "деление пополам") доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть даже самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину, а прежде всего - половину этой половины и т.д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. И в самом деле, если непрерывная величина мыслится как существующее в данный момент бесконечное множество точек, то "пройти", "просчитать" все эти точки ни в какой конечный отрезок времени невозможно.
Вторая апория Зенона - "Ахиллес и черепаха ". Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного вперед, и так всякий раз до бесконечности.
В третьей апории - "Стрела" - Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять-таки нет. Он разлагает время на сумму неделимых моментов, отдельных "мгновений", а пространство - на сумму неделимых отрезков, отдельных "мест". В каждый момент времени стрела, согласно Зенону, занимает определенное место, равное ее величине. Но это означает, что она в каждый момент неподвижно покоится, ибо движение, будучи непрерывным, предполагает, что предмет занимает место большее, чем он сам. Значит, движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать.
Таким образом, Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы непротиворечиво, а посему они не существуют в действительности, не являются истинными, а пребывают только во мнении.
Метафизический характер учения Парменида и Зенона состоит в отрицании факта противоречивости бытия, что обнаруживается в связи с осмыслением проблемы движения. Изложение всех апорий Зенона можно найти у Аристотеля, вместе с его критикой тех логических предпосылок, на которых они основаны.
Философское учение Демокрита. Демокрит (460-370 гг. до н.э.) является основоположником атомизма как философского мировоззрения, которое в значительной мере повлияло не только на развитие философии, но и всего естествознания, особенно физики.
Основные положения: Ничто не возникает из несуществующего и не разрушается в несуществующее. Абсолютное суть атомы и пустота, бытие и небытие. Все остальное лишь считается существующим.
Онтология: учение об атомах (атомос значит «неделимый», «неразрезанный на части»). Атомы невидимы вследствие своей малости. Их бесчисленное множество. Они непроницаемы, абсолютно плотны, однородны, лишены каких-либо частей. Внутри атома все заполнено, нет пустоты, поэтому нет и движения. Особенностью этой точки зрения является то, что движение материи представляется возможным только как движение отдельных ее элементов (атомов) и, следовательно, благодаря дифференциации материи на атомы и пустоту. Дифференцированность материи – необходимое условие движения, а само движение есть одно из свойств дифференцированной материи. Атом – предел этой дифференциации и, следовательно, предел движения – неделимое простое бытие. Внешне атомы различаются формой, размером, положением или порядком связи с другими атомами. Например, по форме они могут быть, согласно Демокриту, сферическими, пирамидальными, крючковатыми. Атомы отделены друг от друга пустотой (небытием) и находятся по отношению друг к другу в непрерывном движении («носятся в пустоте»), сталкиваются друг с другом, сцепляются и отталкиваются. Из них образуется все многообразие вещей. Все состоит из атомов. Число различных их сочетаний, различных природных форм бесконечно («миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению») (Диоген Лаэртский). «Все возникает по неизбежности», «причина всякого возникновения вихрь», т.е. вихревое движение атомов. Нет ничего без причины. Случай – свидетельство нашего неведения причины. Поэтому все, что существует, существует в силу необходимости. Движение атомов есть их изначальное свойство. Поэтому Демокрит даже не ставит вопроса о причине движения атомов.
Учение о познании: Познание Демокрит понимает как отражение вещей внешнего мира. Видим мы вещи оттого, что в нас попадают и запечатлеваются в душе истечения вещей, их образы («видности»), или «эйдосы». Сами же атомы не воспринимаются чувственно. Их постижение возможно только при помощи ума. Атомы – это умопостигаемые сущности. Демокрит понимает ограниченность чувственного познания и видит в нем низший род познавательной деятельности, не способной по самой своей природе давать истинное знание, а только мнение. Чувственное познание является источником общего мнения и причиной заблуждения людей, когда о предмете судят на основании того, как он воспринимается органами чувств. Не все качества, открываемые посредством органов чувств, существуют в самих вещах. Например, вкус, цвет, запах, теплота и холод. «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности существуют только атомы и пустота». Однако сам Демокрит не дает критерия для разграничения того, что в самих вещах относится к их объективной сущности, т.е. присуще самим вещам и не зависит от воспринимающей способности органов чувств. В теории познания Демокрита можно найти предпосылки античного скептицизма: «мы не воспринимаем, какова в действительности каждая вещь есть и какие свойства в действительности ей присущи» (Секст Эмпирик). Наше чувственное ограниченно и несовершенно.
Учение о душе. Интересны столь же материалистические рассуждения Демокрита о природе души («психеи»). Душа –особого рода огонь и теплота. Атомы души имеют сферическую форму, весьма тонки, подвижны и всепроникающи. В силу чего душа является началом, производящим движение живых существ. Жизнь прекращается вместе с прекращением дыхания, т.е. тогда, когда окружающее тело среда вытесняет атомы души, находящиеся внутри тела и дающие ему движение. Будучи вытесненными из тела, атомы, составлявшие душу, уже не существуют в какой-либо устойчивой и связанной форме. Они вливаются в общий космический поток движения атомов. Таким образом, душа разрушается, подвержена гибели точно так же, как и тело. Душа – смертна, а жизнь у каждого живого существа – одна.
Философия Платона
В лице Платона (427-347 гг. до н.э.) идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, которое прямо противопоставляет себя материализму.
Онтология (учение о бытии и его сущности.) Чтобы правильно понять учение Платона, нужно уяснить философский смысл различия подлинного и неподлинного бытия, т.е. бытия, обладающего всей полнотой реальности (абсолютного), и бытия, не обладающего такой полнотой (и потому относительного, и даже иллюзорного). Платон говорит о необходимости различать: 1) то, что всегда существует и никогда не становится (т.е. не изменяется, не исчезает и не возникает); и 2) то, что всегда становится то тем, то иным (т.е. постоянно изменяется, возникает и исчезает), и поэтому никогда не существует (не существует как нечто прочное, вечное).
Первое есть образ сущности, или истинного бытия. Второе есть образ явления, или неистинного бытия. Предметом философии является истинное бытие, т.е. бытие абсолютное (непреходящее, вечное).
Таким образом, основные положения учения Платона сводятся к следующему: существует два рода бытия, или сущего: подлинное и неподлинное, производное от подлинного. Истинный мир – это мир бестелесных, нематериальных, сверхчувственных сущностей, или идей. Идеи (сущности всех вещей) – совершенны, неизменны и постоянны. Идея – это и причина вещи, и образец (эйдос), по которому она создана. Каждому классу вещей соответствует в мире бестелесных форм некоторая идея. Неистинный мир – это мир материальных вещей, производных, вторичных по отношению к идеям. Мир материальных вещей реален, но эта реальность конечная, во многом призрачная, иллюзорная. Реальность этого мира состоит в том, что в нем, в его материальных образах, отражается высшая реальность мира идей. Таким образом, действительное отношение мира вещей и мира идей состоит в том, что не идеи сообразуются с вещами, а, напротив, вещи сообразуются с идеями. Мир вещей – всего лишь тусклый отблеск (образ) мира идей. Поскольку идеи предшествуют материальным вещам, постольку философия Платона есть объективный идеализм. Эта же предпосылка лежит в основе теории познания Платона.
Учение о материи. Если мир вещей при всем его несовершенстве и изменчивости форм все же обладает значением реальности, то материя, из которой состоят вещи, рассматривается Платоном как истинное небытие, нечто ирреальное. Это некое бренное содержание, находящееся в непрерывном изменении. Изменчивость, непостоянство, текучесть, отсутствие какой-либо прочной определенности – основные признаки неподлинности материи и материального мира. Именно здесь имеет место диалектика Гераклитовых противоположностей, которые постоянно борются друг с другом и переходят друг в друга. Этот мир несовершенен. Вещи непрерывно изменяются, возникают и гибнут. Даже человеческая мысль, идущая вслед за этими изменениями, – изменчива и текуча, а потому не способна адекватно выразить совершенную идею.
Учение о познании. Согласно Платону, истинное познание не есть отражение преходящего и непостоянного мира материальных вещей, так как о преходящем не может быть знания согласного с истиной («Кратил»). Познание есть припоминание души об истинной сущности вещей, т.е. идей, которые она созерцала, будучи в высшем мире, в мире божественных идей. Идея предсуществования души –важнейший элемент учения Платона, непосредственно связывающий его с учением Сократа.
Учение о душе. Поскольку душа способна обнаруживать в себе знание истинной сущности вещей, независимо от чувственного опыта, то это значит, что она существовала где-то еще до своего воплощения в человеческое тело, т.е. до самого человека. Она – его бессмертная Сущность. Душа трактуется Платоном в духе учения пифагорейцев. Она не зависит от тела, покидает его в момент смерти и странствует в мире идей. Принимал ли Платон идею перевоплощения души, в частности, считал ли он, что человек появляется в материальном мире не один только раз? Вопрос остается открытым. Учение Платона о душе составляет основу его этического мировоззрения, которое во многом совпадает с учением его учителя Сократа. Душа трехчастна: высшей частью ее является разум, второй частью души является воля и благородные страсти, третьей, низшей частью души выступают чувственные влечения (материальные привязанности и страсти), это так называемая вожделеющая душа. Преобладание тех или иных качеств души лежит в основе различных типов людей. Представлению об изначальном различии людей соответствует Платоновское учение об идеальном государстве, устроенном на основе разделения труда между тремя сословиями: мудрыми правителями (их составляют те, в которых преобладает разумное начало души), воинами, или стражами (в них преобладает начало волевое и воинственное) и производители, или земледельцы (в них преобладает вожделеющая часть души).
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – выдающийся представитель античной философии периода ее расцвета, ученик Платона и его критик. Самый универсальный ученый своего времени.
Его философские воззрения можно рассматривать как дуалистические с явной тенденцией к объективному идеализму. Корни философского дуализма Аристотеля в его учении о причинах бытия.
Онтология (учение о бытии и его сущности). Аристотель полагал, что начала всякого бытия исчерпываются четырьмя причинами. Причины бывают следующие:
1. Материальная, т.е. то, из чего нечто как из субстрата состоит, образуется (формируется) или возникает.
2. Формальная, т.е. то, что выражает суть (сущность) бытия какой-либо вещи, явления.
3. Действующая (производящая), т.е. то, что вызывает движение и изменение.
4. Целевая, т.е. то, ради чего нечто изменяется или существует.
Материальная и формальная причины или материя и форма суть первые причины всего существующего. Целевая причина сводима к формальной, точно так же и действующая, (производящая изменения) причина. Характерная для Аристотеля аналогия: архитектор – действующая (производящая) причина дома, причина его построения. Но он причина дома лишь постольку, поскольку строит дом по определенному плану. Значит, начало дома сводится к понятию (сути бытия)данной вещи, которой руководствуется архитектор в своем замысле. Понятие же есть суть бытия –причина формальная, поскольку определяет цель деятельности и сам процесс создания дома.
Таким образом онтология Аристотеля основывается на следующих положениях.
Существует два начала всех чувственно-воспринимаемых вещей: материя (то из чего или всеобщий субстрат) и форма (суть бытия чего бы то ни было, или то, для чего и каким образом нечто существует). Материя – пассивное начало. Форма – активное, деятельное, порождающее начало. Форма скорее, чем материя составляет сущность конкретной вещи. Движение есть деятельность именно формы, т.е. форма – источник и причина всякого движения.
Таким образом, дуализм философии Аристотеля состоит в том, что он допускает независимое существование друг от друга содержания и формы. В этом смысле материя, согласно Аристотелю, есть однородный, бесформенный субстрат, инертная масса, движение в которую привносится извне. Материя сама по себе никакой творческой силой, активностью не обладает. Форма выражает сущность предмета (суть его бытия), в познании она равнозначна понятию предмета. Форма начало активное и деятельное. Конкретная вещь представляет собой единство содержания и формы.
Учение о движении. Аристотель понимает движение как превращение потенциального в актуальное: материя оформляется, т.е. потенциальное переводится в актуальное, в конкретное бытие, вещь, явление и т.п., находящиеся в движении.
Актуальное движение понимается Аристотелем как деятельность, но деятельность незавершенная, поскольку если допустить завершение деятельности, то следует говорить о прекращении движения. Деятельность, как изначальная активность формы, есть нечто вечное. Деятельность, как завершение конечной цели в процессе оформления, конечна, т.е. достигая своего предела, поставленной ей цели (энтелехии), она прекращается. Пока существует энтелехия (цель), вещь пребывает в движении, осуществляя свое предназначение.
Так уподобление движения деятельности, приводит Аристотеля к выводу, что всякое чувственно воспринимаемое нами движение имеет цель. Следовательно, все вещи, сотворенные, возникшие и прекратившие свое существование, возникли и существовали ради чего-то или кого-то.
Движение есть деятельность формы, которая реализует какую-то цель. Отсюда идея Бога как формы всех форм и перводвигателя сущего. Бог есть начало и причина всего.
Учение о душе. В своей работе «О душе» Аристотель пытается дать ответы на следующие вопросы:
1. Что такое жизнь?
2. Что такое душа и каково ее отношение к жизни тела?
3. К каким основным формам можно свести все многообразие жизни?
Первое важное различение, которое устанавливает Аристотель, это различие тел на естественные и неестественные. Из естественных некоторые наделены жизнью, другие – нет.
Что такое жизнь? «Всякое питание, рост и упадок тела, имеющее основание в нем самом», называется жизнью. Но сущность естественного тела составная. Тело, с одной стороны, есть субстрат, или материя, а с другой – форма. Душа тем отличается от тела, что она есть «сущность в смысле формы естественного тела», но формы не любой, а только той, которая обладает в возможности жизнью. Живое в возможности есть то, что обладает душой. Например, семя и плод суть тела, уже имеющие душу.
Душа есть энтелехия тела. Энтелехию можно понять как жизненное стремление, предназначение и его осуществление, вытекающее из формы или обусловленное определенной формой тела. Раскалывание – предназначение топора. Видение – предназначение глаза. Но ни топор, ни глаз сами по себе не раскалывают и не видят. Материя только в возможности обладает этими свойствами. Чтобы топор раскалывал, а глаз видел, необходима соответствующая энтелехия, т.е. стремление к какой-то цели и ее осуществление. Раскалывание для чего-то или для кого-то. Видение для чего-то или для кого-то и с какой-то целью. Эту способность, силу жизненного стремления к чему-либо и его осуществление несет в себе душа. Поэтому душа есть первое начало жизни –источник жизненного стремления (желания, воли) и самодвижения.
Таким образом, согласно Аристотелю, душа, как сущность жизни, связана с телом и не отделима от него. Она зависит от тела (т.е. определенного материального субстрата) в своих возможностях проявлять или не проявлять свое жизненное предназначение, стремление, энтелехию. Но сама душа не есть тело, Хотя некоторые части души могут быть отделены, но только потому, что они суть энтелехии определенных частей целого. Например, отдельные части растений могут быть отделены от своего целого, могут самостоятельно жить и развиваться. Рассекая какое-либо живое существо, мы можем наблюдать, что некоторые его части продолжают самостоятельное движение и даже могут выполнять привычные, свойственные им функции.
Аристотель различает, три вида души:
1. Растительная душа, сущность которой проявляется в питании, росте (размножение есть проявление роста), естественном распаде (разложении).
2. Животная душа, сущность которой состоит в способности ощущения, затем эта способность усложняется и переходит в восприятие (зрительное и слуховое) и представление. Ощущение влечет удовольствие и неудовольствие, а отсюда стремление животных к приятному. Стремление к удовольствию и избежание страданий наиболее характерная особенность проявления животной жизни.
3. Разумная душа, сущность которой проявляется в присущей ей способности размышления и рассуждения. Люди и Бог суть существа, обладающие разумной душой. Человек обладает растительной, животной и разумной душой. Бог есть только разумная душа в том смысле, что у него нет тела. А, следовательно, нет и не может быть телесных проявлений, стремлений, чувствований. Разумная душа не есть энтелехия тела. Если способность ощущения невозможна без тела, то ум может существовать отдельно и независимо от него. Это значит, что ум не имеет своего телесного органа.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 100 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |