Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Глава седьмая. Убеждённый, смелый, ясный и провокационный

Читайте также:
  1. Глава двадцать седьмая.
  2. Глава пятьдесят седьмая
  3. ГЛАВА СЕДЬМАЯ
  4. Глава седьмая
  5. Глава седьмая
  6. Глава седьмая
  7. Глава седьмая
  8. Глава седьмая
  9. Глава седьмая Мысль и слово

Убеждённый, смелый, ясный и провокационный

 

Сильная, чистая и ясная проповедь нужна для того, чтобы убеждать людей принять Сознание Кришны со всей решимостью, потому что только так можно стать полностью сознающим Кришну. “Вопрос о том, принимать или не принимать Сознание Кришны, даже не поднимается. Это должно происходить не по желанию, а принудительно. Если мы не примем Сознание Кришны, наша жизнь будет очень рискованной”[1], - убеждённость в истинности и необходимости Сознания Кришны побуждает преданных всю жизнь продолжать сражение против противоборствующих элементов как в себе самих, так и в обществе Вайшнавов и во всём мире.

 

Примером прямой проповеди в нашу эпоху является проповедь Шрилы Прабхупады, кто умело представлял истины Вайшнавской философии в убедительной и решительной манере, и объяснял, почему он был прав, а другие нет. Таким образом, слушателям приходилось делать выбор: либо они примут позицию Шрилы Прабхупады, либо их глупость будет выставлена на всеобщее обозрение.

 

Одним из многочисленных случаев, демонстрирующих смелость Шрилы Прабхупады, является тот, что произошёл в Париже в 1973 году во время официального приёма в здании городского совета. Шрилу Прабхупаду приветствовал вице-президент городского совета (пост, эквивалентный посту мэра в американском городе). Преданных заранее уведомили о протоколе. После того, как принимающая сторона войдёт в зал, все должны встать, затем вице-президент произнесёт речь, на которую, в свою очередь, может ответить Шрила Прабхупада. Но Шрила Прабхупада не встал. Вице-президент, казалось, занервничал, и все смотрели на Шрилу Прабхупаду. Йогешвара Даса наклонился к нему и сказал, "Шрила Прабхупада, все ждут, пока Вы встанете". Шрила Прабхупада ответил, "Перед кем я должен встать?". В конце концов, вице-президент произнёс свою речь, а Шрила Прабхупада продолжал сидеть. По всей видимости, это был первый случай в истории страны, когда гость, которого принимали в здании городского совета, не встал. Йогешвара Даса рассказывает:

 

Вице-президент сказал, что жители Парижа всегда осознавали важность духовных ценностей, и были рады принять посла Индийской духовности в своём городе. Вице-президент говорил много слов благодарности Шриле Прабхупаде, и когда он закончил свою речь, Шрила Прабхупада поднялся и объяснил, что в теле находится душа, что "в человеческой форме тела мы можем понять наше истинное положение", и затем задал риторический вопрос. "Если лидеры человеческого общества не дают образования, как сможет духовная душа вырваться из тисков рождения, смерти, старости и болезней?"[2]. Шрила Прабхупада также сказал, что даже таким великим личностям, как Наполеон, пришлось, в конце концов, покинуть Францию. Шрила Прабхупада предостерегал, что из-за любви к своей стране человек может переродиться в ней как корова, и в итоге будет отправлен на скотобойню, и процитировал: парабхавас тавад абодха джато/ йаван та джиджнасата атма-таттвам, неважно, чем занимается человек, - пока он не проявляет интерес к своей духовной сущности, он просто терпит поражения[3].

 

После слов Шрилы Прабхупады участники принимающей стороны (в особенности вице-президент) выглядели очень беспокойно. Затем преданные раздали прасад, и напряжение спало. Йогешвара Даса прокомментировал вышеописанную ситуацию следующим образом:

 

Он был решителен, - и это стиль Шрилы Прабхупады. Он не смягчал слова, мог проявлять понимание, и всегда был чувствителен, но никогда не шёл на компромиссы. Шрила Прабхупада был ачарьей, представителем Кришны и мира Кришны. Учитывая такую возможность предстать в городском совете Парижа перед мэром, прессой и официальными лицами, не было и речи о том, чтобы пойти на компромисс при передаче послания[4].

 

Преданный, у которого есть вера в учение Кришны, не стесняется передавать послание с той же уверенностью, с которой передавал его Шрила Прабхупада. Преданные должны знать, что под ногами у них твёрдая почва. Они представляют не туманные догмы, которые невозможно проверить, а неоспоримые факты духовного понимания. Эти факты заключаются в том, что сознание (the self) отлично от тела, что каждый в этом мире неумолимо страдает от таких несчастий, как рождение, смерть, старость и болезни, что всё не является “единым”, и что человеческая жизнь без стремления к самоосознанию мало чем отличается от жизни животных. Если эти факты передаются последовательно, то их легко поймёт любой здравомыслящий человек.

 

Преданные должны быть убеждены в том, что “наша философия в полной мере могущественна и способна перенаправить любое живое существо от безнадёжных областей невежества к просветлённым сферам совершенного знания[5]”. Тот, кто убеждён, может убедить других: “В первую очередь, ты должен сам полностью убедиться в силе этой философии, и тогда твоя проповедь увенчается успехом”[6]. Преданные, которые убеждены в необходимости предаться Кришне, не в меньшей степени убеждены и в том, что об этой необходимости нужно рассказывать другим людям. С такой убеждённостью они могут отправиться куда угодно, бросить вызов кому бы то ни было, и везде одержать победу, как это делал Шрила Прабхупада:

 

Вы, учёные – вы все негодяи. Вы ничего не знаете. Пережёвывание жёваного. Проводите исследования. Какие исследования можете вы провести? Вы ничего не знаете. Ведическое предписание таково: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати [7]. Если вы знаете Абсолютную Истину, тогда все другие вещи становятся известными. Но вы не знаете Абсолютную Истину. Поэтому вы в невежестве. Мы не являемся официальными учёными, философами и т.д. “Но почему вы бросаете вызовы, говорите так смело и дерзко?” “Потому что мы знаем одно: Кришну. Поэтому мы можем говорить так дерзко и всем бросать вызовы”. Как могу я бросать вам вызов? Потому что я знаю Кришну. Если вы знаете Кришну, Абсолютную Истину, тогда все другие вещи автоматически становятся понятными. Мы проповедуем Сознание Кришны и бросаем вызов разным людям. Приходит большое количество учёных, психологов. Так почему мы чувствуем уверенность, когда общаемся с ними? Потому что мы узнали немного о Кришне. Ты – квалифицированный учёный. Почему я бросаю тебе вызов? Ты принимаешь его не потому, что являешься моим учеником. У тебя есть свои причины. Ты не дурак. Как же это возможно, на практике? Потому что мы пытаемся узнать немного о Кришне. Если ты знаешь Кришну, ты знаешь всё [8].

 

Мы можем поговорить с любым. Марксом, Дарвином, профессорами и политиками, мы можем бросить вызов любому из них и одержать победу. Настолько идеальна наша философия. Продолжайте разоблачать их, такова цель журнала “ Обратно к Богу”: разоблачить их бредовые материалистичные идеи и представить настоящую философию, которую даёт нам Господь. Это истинное знание[9].

 

Действительно, способность побеждать и преодолевать сопротивление – это показатель продвижения в преданном служении:

 

Предполагается, что чем больше противодействий и сопротивлений может преодолевать преданный, тем дальше он продвигается в Сознании Кришны[10].

 

Продвинутые преданные имеют достаточную веру и убеждённость в послание ачарьев, чтобы передавать его так, как оно было дано нам изначально. В связи с этим, такие преданные получают благословения Шрилы Прабхупады и ачарьев за то, что они приближают людей к ахайтуки апратихата (беспричинному и непрерывному) преданному служению[11]. Преданные, которым не хватает веры и убеждённости проповедовать послание ачарьев прямо, могут получить благословение ачарьев в иной форме – дхана-джана-сундари, т.е. в форме кажущегося успеха в виде обогащения, большого количества последователей и воздыхательниц-учениц[12].

 

Но продвинутым преданным нет дела до иллюзорных благ, которые могут увеличиваться от смешанного (mixed) преданного служения. Потому что они тверды в своих принципах, характере и решимости. Каждое их слово звучит ясно и разумно, и они готовы говорить то, что должно быть сказано, даже если есть риск огорчить слушателей и утратить свою популярность. Высказывания таких преданных Кришна наделяет силой: “Могущественные слова осознавшей себя души проникают в самое сердце и искореняют всё невежество, которое скопилось в нём за долгие годы неблагоприятного общения”[13]. Такие наделённые силой преданные, которых Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл “живыми источниками” (living sources), невозмутимо представляют движение Сознания Кришны, осознавая его принципы и необходимость.

 

С другой стороны, слабое и туманное представление послания, в действительности, не имеет силы и не может помочь людям укрепиться в Сознании Кришны. Для искренних и проницательных людей туманность выражает невежество, безразличие, путаницу, компромисс, притворство и трусость. Тот, кто проповедует неясно и избегает обсуждения действительно важных вопросов, не огорчит слушателей, но он не сумеет убедить их в серьёзности и необходимости Сознания Кришны.

 

Неясность и косвенность особенно привлекают имперсоналистов, которые хотят наслаждаться ощущением духовности, не совершая при этом никаких духовных практик. Подобная проповедь так же привлекает людей, у которых нет никакого духовного знания, и которые просто высокопарно говорят то, что, по их мнению, духовно звучит. Майавади должны быть расплывчатыми, потому что у них нет ясного понимания, и они не знают, о чём говорят. Более того, они завидуют Кришне. Даже те Майавади, которые говорят о Боге, не оговаривают того, кем Он является, будто бы Бог – это просто абстрактное слово, определение которому каждый может дать согласно своим индивидуальным прихотям. Независимо от того, как много могут говорить Майавади о Боге, в действительности, они являются атеистами, а атеизм в их неясной терминологии обозначает отрицание Верховной Личности, которой все живые существа должны предаться; только Она справедливо обозначается понятием Бог.

 

Подобным же образом, преданные, которые в своей “проповеди” намеренно избегают чёткого изложения бескомпромиссной, научной истины Сознания Кришны, не могут вызвать в людях желание полностью предаться Кришне. Такая “проповедь” часто напоминает, и, по всей видимости, поддерживает завистливое заблуждение имперсоналистов. Преданный, который не представляет Сознание Кришны естественным образом, как оно есть, и который говорит расплывчато, неизбежно представляет нечто иное: его собственное (неправильное) видение реальности. Ввиду того, что такой преданный не убеждён в необходимости Сознания Кришны (или по какой бы то ни было ещё причине), он не представляет движение разумно, и осознанно начинает говорить бессмыслицу. Затуманивая ясность послания Сознания Кришны, такой проповедник становится врагом истины.

 

Любой, кто отклоняется от принципа повторения послания ачарьи, ненавязчиво или напрямую продвигает самого себя. “Самопродвигатели” другого типа используют могущественное послание шастр и ачарьев, но они не указывают на источник знания, а позиционируют себя в качестве самопросвещённых хранителей мудрости. Есть ещё один тип псевдо-спиритуалистов, - это проповедники, которые передают послание шастр, но не делают вывода о конечной цели, - о предании Кришне, Верховной Личности Бога. В действительности они просто обсуждают подобие “мудрости”, которая приурочена к мирской морализации и личностному совершенствованию.

 

С другой стороны, преданный, который по-настоящему убеждён в истине Сознания Кришны, не может податливо соглашаться с ханжескими, неполными, неидеальными и подспудно завистливыми заявлениями личностей, которые либо не понимают принципа преданного служения Кришне, либо враждебно относятся к нему. Человек, который утвердился в преданном служении, осознаёт, что отсутствие Сознания Кришны является единственным настоящим недостатком нынешнего мира. Только убеждённые в этом преданные могут предложить практичную, философски целесообразную и здравую альтернативу стереотипному мировоззрению, в котором редко сомневаются и материалисты, и так называемые духовные люди. Даже если они и ставят под сомнение нынешнее мировоззрение, они, по всей видимости, не в состоянии по-настоящему прогрессировать. Утверждения, которые привычны для преданного Господа, звучат крайне необычно для непросвещённых людей и могут полностью изменить их жизни. Например, многие люди просто не знают, что они - не тело, а вечная духовная душа, и что человеческая форма жизни предназначена не для чувственного наслаждения, а для духовного осознания. Даже те, кто слышал об этих истинах, зачастую не осознают до конца суть подобных жизненно важных экзистенциональных фактов. Люди склонны рассматривать духовное знание как нечто потустороннее, непрактичное и не относящееся к так называемому “реальному миру”. Тем не менее, преданные представляют не какие-то загадочные теории, но новые, оригинальные и целесообразные способы решения всех существующих в мире проблем. Например, бедность, экологический дисбаланс, терроризм и любые другие аномалии, фактические или надуманные, могут быть преодолены с помощью Сознания Кришны. Безусловно, подобные утверждения необходимо должным образом объяснять, а не заявлять их безапелляционно:

 

Люди должны знать, кто такой Бог, как доверять Ему, почему мы должны доверять Ему, и какое благо можно от этого получить. Люди должны знать об этих истинах, поэтому нам необходимо должным образом представлять их. У нас есть наука. Мы не говорим безрассудно и сентиментально[14].

 

Шрила Прабхупада объяснил, как следует представлять эти истины:

 

Человеческая жизнь начинается тогда, когда науку о сознании Бога изучают систематически. Несколько дней назад я общался с профессором Алистером Харди, главой объединения по религиозным экспериментальным исследованиям в Оксфорде. Это он высказал своё мнение касательно того, что проблемы человеческой жизни заключаются в перенаселении, загрязнении окружающей среды и т.д. Но в Бхагавад Гите утверждается, что Бог – отец всех живых существ, а отец должен быть в состоянии обеспечивать всех своих детей средствами к существованию, и в случае с Верховным Отцом так оно есть. В ведической литературе сказано: нитьо нитьянам четанаш четананам (Катха-Упанишада 2.2.13): “среди всех вечных есть главное вечное существо, которое поддерживает всех других живых существ и исполняет их желания”. Поэтому наше заключение таково – настоящая проблема не в перенаселении, загрязнении или недоедании, а в Безбожии. Все вы разумные молодые люди и девушки. Поэтому я прошу вас, - изучите науку о сознании Кришны и решите все проблемы мира, непрерывно пропагандируя философию так широко, насколько можете[15].

 

В действительности, этот мир можно сравнить с больницей, а людей с сумасшедшими сыновьями богатого отца. Наш отец – Кришна, или Бог – самый богатый отец, а мы все его сыновья, потерявшие рассудок. Кто-то может подумать, “О, дай ему еды, это поможет”, или “Дай ему дом или одежду, и т.д.” – но сумасшествие не проходит. На самом деле, от своего отца они получили всего вдоволь, но сошли с ума. Так что деятельность ради телесного благополучия не поможет. Этот мир предназначен для того, чтобы люди лечились здесь от разного вида сумасшествия, и от сюда, точно так же, как и из больницы, их посылают обратно домой. Но у людей появилась ошибочная идея остаться в этом сумасшедшем доме навсегда! Так и свинья ест помои и думает, “О, я наслаждаюсь, а когда я доем, займусь сексом с какой-нибудь другой свиньёй – женой, дочерью, сестрой, всё равно с кем. А для такого большого количества детей мне нужен большой дом”, и так далее. Всё из-за сумасшествия, т.к. думает, “Я наслаждаюсь”. Проповедуйте таким образом, и многие люди оценят нашу философию и с уважением будут относиться к движению Сознания Кришны. Сделайте всё очень точно и хорошо[16].

 

Другая сторона безупречности Шрилы Прабхупады заключалась в том, что он мог передать глубокую духовную науку так, что её понимали даже обычные люди. Он не спекулировал, не играл словами и не изображал из себя садху или кабинетного теоретика. Он представлял аргументы шастр в авторитетной и невероятно осмысленной манере, которая заставляла честных людей отнестись к приведённым аргументам со всей серьёзностью. Объяснения Шрилы Прабхупады, в отличие от туманных завихрений Майавади, были очень ясны и понятны, - это отличительный признак настоящего знания. Философия Майавади предназначена для того, чтобы другие продолжали оставаться в неведении, и предполагает, что только Майавади способны постичь истину, а другие нет.

 

Майавади, как правило, произносят избитые фразы, вроде “внутренний мир”, “внутренняя жизнь” и “духовное путешествие”, и обманывают своих легковерных последователей, намеренно избегая объяснения этих фраз. Таким образом, они выражают абстракции, которые звучат интригующе и духовно (хотя никто не знает, что они обозначают на самом деле). Их представления держат других в неведении; их откровения раскрывают лишь их собственное лицемерие и невежество. Шрила Прабхупада выставлял этих так называемых “знающих” обманщиками, потому что они просто занимаются гаданиями, которые в корне ошибочны.

 

К сожалению, мир наводнён бесчисленным количеством разного рода абсурдных идей. Массивное навязывание демонических взглядов побуждает людей действовать во вред самим себе и окружающим. Учитывая тот факт, что для оказания воздействия даже мирская пропаганда использует тактику настойчивого многократного повторения (такой подход является основой неумолимого навязывания идеологии чувственного наслаждения в рекламной индустрии), только крайне активная контрпропаганда истинных духовных ценностей может обратить на себя внимание людей.

 

Поэтому напористые проповедники, побуждаемые острой необходимостью поднять введённых в заблуждение людей на уровень настоящего благополучия, постоянно призывают их встать на путь Сознания Кришны и отнестись к нему как к единственной по-настоящему необходимой деятельности. Такие проповедники предупреждают людей об опасных последствиях отказа стать сознающим Кришну, потому что они “не могут спокойно смотреть, как люди, которые получили редкую форму человеческого тела, подходящую для поклонения Господу, волочат жалкое демоническое существование”[17].

 

Смелые проповедники воодушевлённо убеждают людей, по крайней мере, один раз услышать послание абсолютной истины, потому что они понимают, что среди всего населения особенную личность можно встретить только один раз, и что могут пройти миллиарды жизней, прежде чем этому человеку представится другая возможность получить трансцендентное знание. Зная, что обычный обмен любезностями едва ли может изменить жизнь или даже просто запомниться, настоящие проповедники не говорят всякий сентиментальный вздор, который сразу же забудется. Скорее, они намеренно подстрекательны, говорят так, чтобы расстроить, и действуют согласно высказыванию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати о том, что людей надо резко подтолкнуть к осознанию их изначальной природы[18].

 

Некоторые люди слишком горды и эгоцентричны, чтобы начать хотя бы размышлять над мнением, которое отлично от их мнения, при этом неважно, насколько вежливо или категорично им представляют Ведическую истину. Могут потребоваться шоковые тактики (например, говорить людям, что их цивилизация сконцентрирована на вылизывании вагины, вести спор на повышенных тонах), чтобы вывести подобных олухов из самодовольного услужливого ступора*.

 

Некоторые преданные выражают недовольство техниками, считая их слишком провокационными, но провокация – это и есть цель проповедника, проповедующего прямо, и он следует примеру Шри Кришны. В самом начале Бхагавад Гиты Кришна объясняет Арджуне, что тот с виду говорит умно, но в действительности вовсе не понимает, о чём говорит. Так и проповедник, будучи по-настоящему заинтересованным в благополучии других, не пытается угодить несерьёзным слушателям. Наоборот, он может намеренно действовать так, чтобы они чувствовали дискомфорт, и может даже взять на себя труд и риск говорить крайне нелицеприятные слова, чтобы заставить их осознать свою, по крайней мере, низкую осведомлённость о ненадёжности своего положения и об истинном смысле жизни.

 

Одним из многочисленных примеров резкости и провокационности Шрилы Прабхупады был его ответ американскому хиппи, который скептично задал ему вопрос. Шрила Прабхупада ответил ему, “Ты не может понять, потому что ты сумасшедший”[19].

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объяснял необходимость такой провокационности, приводя в пример рассказ о мальчике, запускающего змея на крыше террасы. Полностью погружённый в занятие, с устремлённым в небо взглядом, мальчик не видит, что близок к краю и рискует упасть вниз. Любой здравомыслящий наблюдатель предупредит его. Только сумасшедший человек подумает, “Он наслаждается, так зачем мне беспокоить его?”. Разумный человек должен выкрикнуть, „Будь осторожен! “. Если мальчик дурак или негодяй, он либо проигнорирует доброжелателя, либо упрекнёт его, “Почему ты меня отвлекаешь? Думаешь, я не знаю, что делаю?”. Чтобы привести негодяя в чувства и спасти его от очевидной гибели, наблюдатель может выругать его, “Ты негодяй, дурак!”[20].

 

Практически всегда люди неправильно понимают проповедника, который проповедует прямо. Материалисты могут терпимо относиться к садху, ненавязчиво стремящегося к саморазвитию, и могут даже почитать его. Однако поведение, которое нарушает общее спокойствие, они считают неприемлемым и грубым и не могут связать его со святостью. Ошибочно воспринимая брань истинного садху наравне с ругательствами обыкновенных людей, которые принижают других, материалисты отвергают садху как худшего из обманщиков. Однако если материалист достаточно обеспокоился и если он хотя бы немного рассудителен и искренен, тогда истина, которую поведал ему садху, не оставит его в покое. Подобная обеспокоенность естественным образом приведёт его к размышлениям о том, зачем кому-то брать на себя такой риск и беспокоить окружающих? Тогда, возможно, он начнёт осознавать, что истинные мотивы садху в корне отличаются от мотивов кого бы то ни было в мире. Будучи заинтригованным, он может начать процесс дальнейшего вопрошания.

 

Другими словами, даже если сначала люди будут шокированы на первый взгляд резкими замечаниями садху, позже, при условии, что они обладают некоей искренностью, они постепенно начнут ценить истинность его послания*. Они потом будут благодарны преданным за то, что те приложили усилия и атаковали их иллюзию. Таким образом, решительно проповедуя, преданные могут пробить скептицизм, преодолеть оппозицию и убедить людей, которые иначе остались бы равнодушными и враждебными к посланию. В действительности, многие преданные не пришли бы в Сознание Кришны, если бы им не проповедовали убедительно и решительно.

 

В 1977 году на Кумбха-Мела, молодой Садху Майавади бросил вызов Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада ответил ему резко, и Бхакти Чару Свами подумал, “Почему Шрила Прабхупада так резок с ним? Возможно, если бы он был с ним более обходителен, садху стал бы преданным”. Но в действительности, несколько месяцев спустя тот человек присоединился к ИСККОН, и по сей день он остаётся искренним преданным. *

 

Можно возразить, что проповедовать в манере, которая, скорее всего, расстроит окружающих, крайне неэффективно, т.к. такой подход не приведёт ни к каким результатам и возникнет лишь ненужное напряжение. В ответ на это можно ответить, что да, резкие слова могут спровоцировать обратную реакцию. Но если преданный компетентно опровергнет все возражения, тогда его агрессивность создаст платформу для демонстрации ошибочности различных популярных представлений о мире и глупости тех, кто следует им. Если проповедь преданного понятна и основана на здравом смысле (как и должно быть), тогда, даже если кто-то из тех, кому он проповедует, откажется соглашаться, другие, менее предвзятые, скорее всего, высоко оценят послание.

 

Но нельзя ли избежать такой воинственности? Разве не могут преданные проповедовать менее грубо и резко? Для чего без надобности вызывать вражду? Ответ таков, что необходимость в Сознании Кришны настолько остра, а апатичность и неприязнь обусловленных душ так сильна, что зачастую использование резких слов просто необходимо. Милость проповедника заключается в его нелицеприятных упрёках, которые предназначены для того, чтобы люди осознали всю ненадёжность своего положения, и, таким образом, могли бы спастись от больших неприятностей, связанных с продлением страданий в материальном существовании. Бесконечные осторожные просьбы из страха задеть чьи-либо чувства никогда не заденут ложное эго, тогда как несколько острых высказываний опытного проповедника могут сразу же разрушить неверные представления, которые иначе укоренились бы в сознании на долгое время.

 

Несомненно, слова садху обладают силой, чтобы уничтожать демонические наклонности ума. Таким образом, любой, кто общается с садху, получает благо. Есть много вещей, которыми мы не делимся с садху. Истинный садху сделает так, что мы расскажем о том, что скрыто в наших сердцах. Тогда он берёт в вооружение нож. Само слово садху означает ни что иное как это. Он стоит с поднятым жертвенным ножом в руке. Чувственные желания людей словно козы. Садху убивает эти желания милостивым взмахом острия лезвия этого жертвенного ножа, который выступает в виде нелицеприятных слов. Если садху превратится в льстеца, он навредит мне, он станет моим врагом. Если он будет льстить нам, то мы встанем на путь, который приносит мирское удовлетворение, но никакого фактического блага[21].

 

Садху, которые используют резкие слова, чтобы изгнать ведьму иллюзорной энергии, в действительности, являются единственными преданными Кришны и друзьями всех живых существ. Обусловленное живое существо переживает мучительные ссоры с женой и близкими родственниками, которые обращаются с ним жестоко до самой смерти, и всё же человек никогда не пожелает прекратить общение с ними, наоборот, он будет стремиться успокоить их и служить им. Но если преданный Господа, который всегда желает живому существу только благо, упрекнёт его во время проповеди, которая нацелена на то, чтобы изгнать иллюзию, это живое существо сразу же начнёт строить планы, как поскорее покинуть общество святого человека и никогда больше не встречаться с ним. Если вы действительно хотите заниматься преданным служением надлежащими образом, тогда вы должны принять резкость садху как лекарство, благодаря которому майа может отступить[22].

 

Подобную грубость садху нельзя путать с той, что упоминается в Бхагавад Гите (16.4) – парушйам – которая типична демонам. В действительности, всё послание Бхагавад Гиты учит тому, что грубость иногда необходима, чтобы поддерживать дхарму. Шрила ВишванатхаЧакраварти Тхакур давал наставления: “Грубость - это плохое качество, но если оно используется на благо кому-то, оно становится хорошим, как и сок нима, который хоть и горький, но излечивает болезнь.”[23]

 

Садху, который проповедует резко, каждого в этом мире воспринимает как сбитого столку несметным количеством иллюзий живое существо, которого необходимо вывести из заблуждения прежде, чем оно хотя бы начнёт понимать истину Сознания Кришны. Садху видит, что, хотя людям нравится позиционировать себя как разумного человека широких взглядов, который интересуется высшими ценностями, очень немногие искренне ищут совершенную истину. Заключив пакт о вечном пребывании в майе, практически все в действительности враждебно настроены к истине.

 

Даже так называемая религия и поиск истины в конечном счёте являются просто мошенничеством, если их конечная цель не Сознание Кришны. Опытные проповедники нередко сталкиваются с этой проблемой; когда они представляют ясные, лёгкие для понимания и поучительные истины Бхагавад Гиты, – например, что существует разница между временным телом и вечной душой, или что материальное существование ничтожно, или что каждый в своём конституциональном положении чрезвычайно мал и обязан напрямую или косвенно обращаться к верховной власти, – зачастую проповедники сталкиваются с неискренностью, насмешкой, догматическими сектантскими ответами или с пустыми, глупыми и запутанными контраргументами. Это лишь демонстрирует тот факт, что, хотя многие люди хотят казаться хорошими, искренними, религиозными, мыслящими, открытыми или находящимися в поисках истины, все они – за исключением тех, кто принимает прямое послание Бхагавад Гиты – просто вводят в заблуждение себя и других, избегая Кришну.

 

Как только речь заходит о хорошей и греховной деятельности, они сразу же уходят. Сразу же. Вчера приходил джентльмен, и когда я начал говорить о благочестивой и неблагочестивой деятельности, он сразу же ушёл. “У меня другая встреча.”, - сказал он.[24]

 

Даже когда истина очень тактично передаётся людям, которые на первый взгляд заинтересованы в дискуссиях о теоретической природе истины, во многих случаях у них очень скоро обнаруживается изначальная антипатия к Кришне:

 

Мирские люди обладают двуличной природой; они выражают одно мнение, но внутри, в действительности, лелеют иное. Более того, они хотят выставить это двуличие как знак либерализма, или любви к гармонии[25].

 

Тот факт, что человек может быть приятным лишь на первый взгляд, не значит, что нам следует враждебно рассматривать его ошибки и поступки, не пытаясь исправить их. Мы должны понимать, что большинство псевдо-искателей и людей с показной набожностью, в действительности, привязаны к своему крошечному и искажённому мировоззрению, которое в их сознании оправдывает чувственное наслаждение в различных грубых и тонких формах, и извечно держит их на расстоянии от Кришны.

 

матир на кришне паратах свато ва

митхо ‘бхипадйета гриха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, создают для себя лишь адские условия существования и не переставая жуют пережёванное. Им никогда не дано обрести привязанность Кришне – в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.

 

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас те

‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

Те, чьи мысли полностью поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью, и кто выбрал своим лидером, или гуру, другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому, как один слепец ведёт за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетённых сетях своей кармической деятельности, и, таким образом, вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия.[26]

 

Многие люди настолько введены в заблуждение, что не в состоянии хотя бы начать осознавать, что они страдают, и они не способны серьёзно отнестись даже к очевидным истинам – например, что никто в материальном мире не может избежать рождения, смерти, старости и болезней. Жёсткий подход необходим, чтобы сбить спесь с таких глупцов, пробить их ложные представления о мире и привязанности, которые покрыли сердце, и, наконец, чтобы возродить их изначальное сознание, которое находится за пределами ложного эго и порабощающих желаний.

 

аджна джива нийа-хите ахита кари мане

гарва чурна хайле, пачхе угхаде найане

 

Невежественный человек считает вредным для себя то, что в действительности идёт ему на благо. Только после того, как его гордость будет уничтожена, откроются его глаза[27].

 

Большинство людей никогда серьёзно не задумывались на основе каких домыслов они строят свои жизни, что говорить о том, чтобы они по-настоящему их осознавали. Незаметно, но крайне усердно людей приучали принимать ложь за правду и считать за благо то, что приносит лишь вред им самим и окружающим людям. Будучи хорошо запрограммированными рабочими и потребителями, они отвергают любую точку зрения, которая противоречит их фантазии о том, что они независимы и имеют свободу выбора и мысли. Они считают, что всё, что они делают – хорошо (даже если их существование отвратительно, как в большинстве случаев) и что им нет необходимости что-либо менять в своей жизни. Поэтому они становятся такими обеспокоенными, когда сталкиваются с движением Сознания Кришны. Они полагают, что это движение угрожает подорвать всё их существование. Смелый проповедник стремится пробить глупость подобных легкомысленных глупцов, заявляя, что “человек – это просто рафинированное животное”[28], что человек не произошёл от обезьян, что в материальном мире не существует счастья, что все потуги современной цивилизации – это идиотизм, эксплуатирование и мошенничество, что свободный секс, феминизм, демократия – фальшь, и что даже многое из того, что позиционируется как альтруизм, религия или духовность, также являются иными формами обмана. Добившись внимания, проповедник должен затем дать разумное объяснение подобным, на первый взгляд, радикальным утверждениям.

 

Решительность и ясность необходимы даже тогда, когда проповедник обращается к людям, которые с внешней точки зрения выглядят достаточно благочестиво, и которые заинтересованы в том, чтобы уважительно слушать послание Кришны. Хотя общий подход может состоять в поощрении их благочестивых намерений, всё же, необходимо делать корректировки. Пример из воспоминаний Сатсварупа Даса Госвами:

 

Я был с Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой в Австралии в 1974 году, когда он обсуждал некоторые темы с представителями церкви и слушателями семинарии. Рассказывая о вселенском движении Господа Чайтаньи санкиртане, воспевании святых имён Господа, Шрила Прабхупада объяснил, что христиане также могут принимать участие в движении, воспевая имя Иисуса Христа. Он отметил тот факт, что слово Христос образовалось от греческого слова christos, которое филологически соотносится с именем Кришна. Он также сказал, что, если наряду с воспеванием имени Христос, они перестанут убивать животных и есть мясо, они начнут духовно прогрессировать[29].

 

Во время дискуссий с христианами, Шрила Прабхупада практически всегда делал упор на заповедь “Не убий”.

 

Столько раз я спрашивал у христиан: “В Библии сказано ‘Не убий. ’ Почему же вы убиваете?”. Они не могут дать вразумительного ответа[30].

 

Например, когда Шрила Прабхупада общался с кардиналом Данило, главой Католической Церкви во Франции, Шрила Прабхупада неоднократно спрашивал, “Как можно поддерживать тот факт, что убийство животных не является грехом?”[31].

 


[1] ШБ 10.8.49, комментарий

[2] Лекция, 9 августа 1973

[3] ШБ 5.5.5

[4] Эта цитата и весь эпизод о Париже были взяты из фильма “По стопам Шрилы Прабхупады”, DVD 5.

[5] Письмо, 15 ноября 1971

[6] Письмо, 15 ноября 1971

[7] Из Мундака Упанишада 1.3.

[8] Беседа, 28 августа 1973, со Сварупа Дамодара Дасой (учёным по профессии) и другими преданными.

[9] Письмо, 26 сентября 1975.

[10] Письмо, 16 марта 1967

[11] Ахайтуки апратихата – из ШБ 1.2.6.

[12] Дхана-джана-сундари – из Шикшаштаки 4.

[13] ЧЧ, Ади-лила, 1.59

[14] Беседа, 11 декабря 1973

[15] Письмо, 27 июля 1973

[16] Письмо, 18 февраля 1972

[17] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, ШБС, том 1, стр. 150.

[18] ШБС, том 1, стр. 30.

* Примером может служить случай Арнольда (см. стр_). Никаким количеством логических аргументов невозможно было бы хотя бы слегка пошатнуть его эго, но одно грубое и резкое предложение изменило всю его жизнь.

[19] ШПЛ, глава 52, “Своё дело я сделал”.

[20] Отредактированная версия рассказа из беседы со Шрилой Прабхупадой 16 января 1977

*Однажды ученик рассказал Шриле Прабхупаде: “В первую очередь я пришёл в помещение на первом этаже, в Нью-Йорке. Я был настоящим негодяем тогда, так что мне так и сказали, “Ты негодяй”. Я сначала очень оскорбился. Позже я понял, что они были правы”. (Беседа, 4 февраля 1975).

 

Хаягрива Дас рассказывал похожую историю, “Джордж Хендерсон, который сейчас преподаёт математику в Рутгерском университете, как-то остановился в Новом Вриндаване на пару дней. Смеясь, он вспоминает, как Прабхупада бросил ему вызов и попросил показать вселенскую форму. Уходя, он оставил нам чек на двести долларов.” (Взрыв Харе Кришна, глава 16).

 

См. сноску на стр. __

 

* Его имя после инициации – Мадхай Дас.

[21] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (Гармонист 28.624, февраль 1931); ШБВ, том 1. Стр. 143.

[22] Гаура Кишора Дас Бабаджи (цитата из Бабаджи Махарадж, стр.36).

[23] Комментарий к ШБ 4.4.12.

[24] Лекция, 1 июня 1974 г.

[25] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (Гармонист 28.264, февраль 1931 г.); ШБВ, том 1, стр.143.

[26] ШБ 7.5.30-31

[27] ЧЧ 3.7.119

[28] ШБ 1.3.45, комментарий

[29] БТГ 15-10 (1980).

[30] Беседа, 5 сентября 1973

[31] Беседа, 9 августа 1973




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 31 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Общие принципы местного самоуправления| Понятие и признаки вещного права

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.029 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав