Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Становление философии Школы восточной философии

Читайте также:
  1. I. Предпосылки формирования философии НВ.
  2. I. Специфика русской философии
  3. II. 4. РЕАБИЛИТАЦИЯ ФИЛОСОФИИ
  4. II. Анализ программ по чтению и литературной подготовке учащихся начальной школы и УМК к ним. Познакомьтесь с требованиями ФГОС.
  5. II. Концепция Школы Духовного Синтеза
  6. II. Организация деятельности Школы Права
  7. II. Организация деятельности Школы Права
  8. III. Основные направления в философии НВ.
  9. III. Установление групповой принадлежности и диагностика, их значение.
  10. Q: С каким ресурсом связано название школы физиократов?

Восто́чная филосо́фия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, Корея, позже —мусульманский мир. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты[1]: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие.

Становление восточного философствования происходит в двух автохтонных традициях – китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный генезис и общее проблемное поле. Однако, сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (ан­тичной), для восточной философской мысли не характерен пол­ный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная тра­диция не отвергает истин, отраженных в мифе, но, напротив, развивает, усложняет, легализуетих, привлекая для этого логичес­кий аппарат.
Эта особенность древневосточной философской традиции опре­деляет и специфику структуры философского знания на Востоке. Восточная философия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктриналъно-догматический уровень, то есть совокупность догма­тических положений, вытекающую из рефлексии о мире, а также уровень практический, то есть методики регуляции сознания.
Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философс­ких текстов имеет свою специфику. Дискурс не всегда выстраива­ется доказательно, иногда рассуждения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, призванных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение специ­фически философского и дофилософского способов построения текста - не просто реликт мифологического мышления, но наме­ренное использование освященных традицией архаических исто­рико-культурных форм выражения.
Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость общест­венных отношений, передача духовных ценностей от поко­ления к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолю­тизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). В духовном освоении мира под­черкивалась роль наставника (гуру), призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делается на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид.
Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблема­тики. Вместе с тем по мере развития производства и торгов­ли передовая общественная мысль начинала критически от­носиться к традиционным религиозным верованиям (на­пример, к египетской «Песне арфиста» о загробной жизни). В папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» пред­принималась первая попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настрое­ния. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.
Поступательное же развитие Индии и Китая было замедле­но иерархической организацией общества (кастовость в Ин­дии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что спо­собствовало консервации религиозно-мифологических пред­ставлений, сохранению их роли в формировании философ­ских учений.
Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире пред­ставлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естествен­ные причинно-следственные связи, а вселенский нравствен­ный миропорядок.
Таким образом, особенности восточной философии связаны со специфичным для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обуславливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ древней Индии

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.
Сами Веды состоят из четырех отдельных корпусов. Ригведа (сбор­ник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопении), Яджурведа (сбор­ник жертвенных формул), "Атхарваведа (сборник заклинании). Все эти тексты носят название шрути (услышанное) и считают­ся текстами откровений, услышанных древними мудрецами - риши. В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так называемые смрити, то есть запомненное): брахманы, араньяки и упанишады.
Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а так­же правильное применение формул. Араньяки, поучения для лес­ных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам.
Упанишады представляют собой собственно философские тек­сты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах фор­мируются основные темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении.
Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, веч­ном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги - лишь его проявления. Он - творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман - внутреннее бессмертное я мира. Брахман - это Атман, Атман - это Брахман.
"Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной чело­веческой душе. "То ты есть" ("Тат твам аси "), гласят Упаниша­ды. Отождествляя Атмана с индивидом, наделенным самосозна­нием, его рассматривают как самосознающего Брахмана. Инди­видуальный атман несотворим и неуничтожим, его конечной це­лью является слияние с Абсолютом. Подлинная цель человечес­кой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют ос­вобождению атмана от внешних покровов, физических и духов­ных оболочек. Тот же, кто "безрассуден и нечист", не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в так называемую сансару. Сансара - цепь зависимых перерожде­нии - определяется кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время классических философских си­стем, принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.
Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемые астика, -это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Шесть школ образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. "дружественных" учений признающих и дополняющих основные положения друг друга.
Неортодоксальные учения Индийской классической философии: джайнизм, буддизм
Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599-527 гг. до н. э.). носившим титулы Махавиры (великого героя) и Джины (победителя). Джайнизм зародился в русле шраманской (от санскр. шрамана - аскет", "странствующий отшельник" "под­вижник") традиции, полемизировавшей с панритуализмом орто­доксального ведизма.
Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, кон­цепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о суще­ствовании души у всего, что существует в мире: животных и насе­комых, растений и листьев. Джива - отдельные души, которые от природы способны к совершенству и аджива (пространство, эфир, материя) являются основными составными частями мира.
Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматическнх положений, высказанных этим мыслителем.
Дхарма-религиозная доктрина буддизма - складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – Атмана. Если в большинстве брахманистских систем Атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстаниции, сотворившей мир через серию эманаций, а освобождение Атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею анатма, отсут­ствия души как цельного, вечного и неизменного начала.
Индивид (пудгала) нереален и представляет собой совокуп­ность пяти "слоев" (панчаскандха): 1) слоя телесности (рупа-скандха) 2) слоя ощущений (ведана-скандха), 3) слоя представ­лений (самджня-скандха), 4) слоя стремлений (санскара-скандха) и 5) слоя сознания (виджняна-скандха). Эти пять "слоев" не содержат в себе ничего постоянного.
Имеет ли мир вообще некое начало, вечен ли он и так далее - на такие вопросы Будда, участвуя в философских дискуссиях с брахманами, отказывался давать категорический ответ (экамса-вадин) и высказывал лишь некатегорические суждения (вибхаджавадин).
Категорической же сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следова­тельно, все, что нужно знать о существовании мира и человека - это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реаль­ность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины".
Первая, "истина страдания", - истина об универсальности стра­дания, пронизывающего все телесно-душевное бытие человека.
Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Это и есть вторая истина, "истина возникновения страдания".
Старость и смерть зависят от рождения. Рождение -причина, основание и источник старости и смерти. Однако рождение так же задано фактом предшествующего существования, как то - предшествующим ему. Эта цепь зависимых перерождений определяется совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека, то есть кармой.
Карма может быть благой (пунья карма) и дурной (папкарма), что обуславливает участь человека.
Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождение от страданий – нирваны. Об этом говорит третья истина ("истина прекращения страданий "): страдание можно прекратить, освободившись от желания.
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от сознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
После смерти Будды, его учение стало развиваться в различных направлениях.
Школа Хинаяна представляет собой монашеский буддизм, который заботится о пути спасения для немногих избранных.
Махаяна, напротив, обращается к широким слоям верующих.
Рассмотрим теперь классические ортодоксальные системы философствования древней Индии.
Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возмож­ность познания мира.
Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, осно­ванная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с запад­ной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обя­зательным для всякого, занимавшегося систематическим фило­софствованием. Базовыми текстами этого направления являются "Ньяйя Сутры", созданные в Ш-П вв. до н. э.
Нъяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рас­сматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача нъяйя - ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.
Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принци­пиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное по­знание в качестве основной цели систематического мышления. Ос­новная тема этой школы - классификация и характеристика рас­сматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно ха­рактеризует каждую из них.
Познание объектов не рассматривается в вайшешике как само­цель. Оно необходимо для истинного освобождения. Страсти и желания навязывают человеку телесное существование и пере­рождение, понимание истинной сущности вещей лишает их влас­ти над человеком.
Основателем школы самкхья считается Капила (около VII в. до н. э.). Его идеи были систематизированы в "Санкхьяправакана Сутре".
Санкхъя исходит из посылки о существовании в мире двух веч­ных принципов: пуруша - начала, подобного духу, - и пракрити, материи.
Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити - ак­тивна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.
Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возникают индивидуальные сознания.
Путь же освобождения человека из круга перерождений состоит в освобождении от пракрити.
Санкхъя явялется теоретическим основанием для йоги – практической методики для достижения освобождения. Однако в отличии от санкхьи, йога содержит идею высшего личностного божества.
В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального пракрити.
Веданта ("завершение Вед") –учение Шанкары, получившее завершение в конце VII в., - наиболее влиятельное направление индийской философии. Эта доктрина основывается прежде всего, на толковании Упанишад. главными текстами Веданты являются "Брахма сутра" и "Бхагавадгита".
Миманса - школа, примыкающая к Веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Иеследование дхармы - жизненного долга человека- вот основная тема "Пурва Миманса Сутра" Джайамини (около 5 в. до н.э.). "Пурва Миманса Сутра" описывает различные виды жертвоприношений и их цели.

. Особенности и главные школы древнекитайской философии. В древности существовало мнение, согласно которому происхождение школ связывалось с родом занятий их первых представителей: конфуцианство зародилось в среде чиновников, даосизм произошел от официальных историков, натурфилософия обязана своим появлением астрономам и астрологам, легизм разработан чиновниками судебного ведомства и т.д. Однако при всей их разновидности учения всех школ можно свести к двум основным течения - даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика.
Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:
-китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао;
-китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.
В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность.
Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син - пять-на-пять агентов движения. В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это женские элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются мужскими элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это детские элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос.
Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других.
Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов.
Первую классификацию философских школ провел Сыма Тань (11-1 вв. до н э) в трактате Основные указания о шести школах. Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь (11-1 вв. до н.э.), включил этот трактат в качестве 130-и главы в свои исторические записки. Сыма Тань называет шесть школ: натурфилософов (инь-ян цзя), конфуцианцев (жу цзя), моистов (мо цзя), имен (мин цзя), законников (фа цзя), даосистов (дао дэцзя). Классификацию школ продолжил Лю Синь (11 в. до н.э. - 1 в. н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 н.э.) в Истории ранней династии Хань К числу названных Лю Синь добавил еще четыре школы: дипломатов (цзун хэн цзя) эклектиков (цза цзя), аграрников (нун цзя), литераторов сяо шо цзя). Последняя не имела самостоятельного значения, и общее число школ сводилось к девяти. Группа авторов работ по военному делу также не включалась в разряд школ.
Сыма Тань и Лю Синь положили начало традиционной версии классификации школ (в Истории династии Суй их насчитывается уже четырнадцать). Оба они не философы, а историки. Их классификация имеет явно выраженный библиографический характер. С позиций историко-философской науки она во многом условна. В ней нет единого критерия классификации: одни школы называются по имени основоположника (моисты - последователи Моцзы), другие - по групповому составу (конфуцианцы - ученые), третьи по основной категории или символу (даосисты получили имя от Дао, законники - от фа - закона и т.д.).
Дадим краткую характеристику основных философских школ древнего Китая.
Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из взаи­модействия универсальных мироустроительных сил инь (женс­кое, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшем тексте китайской культуры "И цзин" ("Книга (ка­нон) перемен"). Этот текст, восходящий к концу II - началу I тыс. до н. э., состоит из комбинации символов, представляющих все воз­можные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).
Иероглифическое толкование этой комбинации символов было составлено в VIII—VII вв. до н. э., комментарии к ним напи­саны в V—III вв. до н. э. Все эти тексты, собранные воедино, обра­зуют многослойный трактат "Чжоу и".
К V-III вв. до и. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя которого достоверно известно –Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое уче­ние, соединяя ее с идеей о "пяти элементах " (у син).
Учение об универсальном дуализме мира и «1пяти началах» всего сущего находит продолжение в классической китайской философии. Она представлена, прежде всего, двумя школами – даосизмом и конфуцианством.
Даосизм. Основным трактатом даосизма является написанная полуле­гендарным философом Лао-цзы книга "Дао дэ цзин" (около V-III вв. до н. э.)- Она содержит "учение о правильном пути и добро­детели". Основной категорией даосизма является дао.
Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная зако­номерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, обще­ства, человека. Дао - это способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений! Лишь эгоизм и незнание могут породить у человека неверное представление о наличии самосущих единичных вещей, считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате IV-III вв. до н. э. В дао все объединено в нечленимое це­лое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть косми­ческого пути природы. Преодоление иллюзии "собственного Я", слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины "не­деяния"(у-вэй). "He-деяние" понимается в даосизме не как бездей­ствие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активнос­ти. Деятельность человека должна согласовываться с естествен­ной спонтанностью миропорядка.
Даосизм как философская система формируется в Ш-И вв. до н. э. К основоположникам даосской философии относят Ле-Цзы (III в. до н. э.) и Лю Аня (II в. до н. э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.
Конфуцианство. Данное направление Китайской философии восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиции старо­го предания. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Лунь Юй" ("Беседы и суждения'').
Основная тема философствования Конфуция - отношения че­ловека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях, а социальные связи отождествлялись с межличностными.
Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу благородного мужа, признаками которого является обладание пятью основными качествами: человечностью, порядочностью, знанием приличий, мудростью, лояльностью.
Проявит эти кач6ства можно только в отношениях с другими людьми. Эти отношения фундаментальны и представляют собой связи между: 1) государем и подданными, 2) между отцом и сыном, 3) между старшими и младшими братьями, 4) между мужем и женой, 5) между друзьями. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степени родства и социальных ролей.
Легизм. Теоретики легизма - Гуань Чжун (конец VIII-VII вв. до н.э.), Цэы Чанъ (VI в. до н.,),Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) - оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) ле­гисты противопоставляют принцип фа - единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель.
В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблю­дение которых должно обеспечиваться суровой системой наказа­ний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно докт­рине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.
Школа имен. Проблему соотношения "имен" (мин) и "реалий" (ши) решала и такая школа китайской философии, как Мин-цзя (Школа имен, но­миналисты). Вокруг проблематики соотношения "имен" (мин) и "реалий" (ши) и формируются философские построения номина­листов.
Номиналисты подчеркивали наличие связи "имен" и "реалий", сущностное единство "имени" и "реалии" и независимость различ­ных признаков одной вещи друг от друга. Иначе можно было бы сказать: "белая собака - есть черная собака". Ведь если у собаки слепые глаза, ее называют слепой собакой, почему же нельзя соба­ку с черными глазами называть черной собакой?
О философах "Школы имен" известно в основном из сочинений философов других школ. Из всех произведений этой школы остался лишь трактат Гунсунь Лун-цзы" ("Учитель Гунсунь Лун", IV-III вв. до н. э.), названный по имени одного из крупней­ших представителей номинализма - Гунсунь Луна. Известны также имена Хуэй Ши, Дэн Си и др.
Моизм. Восходящий к Мо Ди (V-VI вв. до н. э.) моизм представляет иную ориентированную на благополучие народа, точку зрения на государство и государственное правление.
Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Подне­бесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно монетам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была офор­млена в трактате "Мо-цзы" в виде своего рода "девиза" школы Мо Ди: всеобщая любовь и взаимная выгода (цзянъ сян ай, цзяо сян ли).
Примером в осуществлении этого принципа для моистов слу­жили полумифические правители древности, которые в эпоху ха­оса установили "единый критерий добра и зла", следуя Небу (тянъ). Подражая их поведению, можно задавать "образец" (фа), управляемым и личным примером добиваться того, чтобы все люди "заботились друг о друге и помогали друг другу".
Для этого моисты создали организацию со строгой дисципли­ной и беспрекословным подчинением выборному руководителю. Члены организации направлялись в различные части Поднебес­ной для службы в качестве советников правителей и отзывались главой организации в случае, если их советы не приносили прак­тической пользы.
Выдвигая принцип всеобщей любви и взаимной выгоды, монеты полемизировали не только с легистами, но и с конфуцианцами, противопоставлявшими долг (и) и выгоду (ли). Моисты доказы­вали взаимообусловленность понятий "любовь" и "выгода". Опи­раясь на выдвинутый Мо Ди принцип экономии в расходах, они также критиковали конфуцианцев за излишнюю приверженность дорогостоящим обрядам и ритуалам (таким, например, как тор­жественные похороны, любовь к музыке) и т. д.
В спорах с легистами и конфуцианцами ученики и последователи Мо Ди вырабатывали специфическую аргументацию, из которой вырос такой аспект моизма, как учение о правиль­ном знании.




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 49 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.008 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав