Читайте также:
|
Несмотря на то что социальное воспитание зародилось еще в античные времена, научное обоснование этот процесс и обозначающий его термин получили сравнительно недавно. Актуальность развития, социализации личности, ее самоопределения и адаптации в обществе (а это основное содержание социального воспитания) отмечали в своих трудах как западные (А. Дистервег, Э. Дюркгейм, Дж. Коулмен), так и отечественные ученые (К. Д. Ушинский, Н. Ф. Федоров, Л. Н. Толстой и др.).
Социальное воспитание — это составная часть процесса социализации, педагогически регулируемая и направленная на формирование социальной зрелости и развитие личности посредством включения ее в различные виды социальных отношений в общении, игре, в учебной и общественно- полезной деятельности.
Социальное воспитание органично связано с обучением, образованием, психологической подготовкой личности, самообразованием. Это единый комплексный интегратив- ный многофункциональный процесс, который предполагает использование всего имеющегося арсенала педагогических средств и возможностей в целях нравственного; социального становления и развития личности.
Педагогическая деятельность лишь тогда отвечает принципам социального воспитания, когда она направлена на рас-
[1] В соответствии с признанным международным сообществом определением клиентом социальных служб может быть практически каждый член общества, попавший в трудную жизненную ситуацию. Однако чаще всего под понятием «клиент» понимаются определенные категории населения, нуждающиеся в специфической помощи и поддержке, адаптации, реабилитации, а иногда и коррекции.
КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ
План:
Особенности отношений между культурой и религией
Религия и социальный порядок
Творческая роль религии в образовании культуры
Духовная дисциплина как цель и результат культуры
1.
Культуры и культурные ценности прошлого никогда не существовали как просто созданный человеком порядок. Они основывались на религиозном законе жизни. Это фундаментальный закон социальной эволюции, который координировал жизнь общества с божественными силами, управляющими отношением природы к человеку.
Сегодня мы наблюдаем во всей осознаваемой истории человечества взаимопроникновение культуры и религии. Это означает, что специализация культурных традиций и формирование культуры в истории осуществлялась во многом под влиянием религиозных верований.
В рамках нашей темы культуру целесообразно понимать как организованный образ жизни, основанный на общей традиции и обусловленный общим окружением. Каждая культура представляет собой духовное единство и включает в себя общие верования и общий образ мысли.
Потому культурная функция религии одновременно и консервативна, и динамична.
Во-первых, религия освящает культурные традиции, в результате чего культура действует в обществе как незримая церковь, санкционируя через моральное поощрение общества, через общественное мнение – действия и поступки членов общества. Или наоборот, эта незримая церковь может через моральное осуждение не одобрить какие-либо действия, отказать им в санкции.
Во-вторых, религия обеспечивает общую цель, объединяющую различные социальные элементы в культуре. Мы можем сказать, что любая религия – это продукт процесса социального развития, но при этом одновременно и фактор распространения и преобразования социального образа жизни религиозными силами. В качестве примера можно рассмотреть революционное влияние религии на культуру и историю в случае христианства, ислама, и т. д., когда именно религия создала направление для перевода общественной энергии в культурно-политическое русло.
Таким образом, отношение между религией и культурой — всегда двусторонне. Образ жизни общества влияет на его отношение к религии, а религиозное отношение — влияет на образ жизни. В этом сложном взаимодействии создается то, что можно назвать формой общества.
Общество без культуры — бесформенное общество, толпа или сборище индивидов, соединенных сиюминутными потребностями. История показывает: чем культура сильнее, тем больше она наполняет собой и видоизменяет разнообразный человеческий материал, из которого создана.
Каково же отношение культуры и религии? Общий образ жизни подразумевает общее мировоззрение, общие нормы поведения и общую систему ценностей. Следовательно, культура есть духовная общность, обязанная своим единством общим верованиям и общему образу жизни в гораздо большей степени, чем любому материальному универсализму.
2.
Вот парадокс, который почти невозможно разрешить: даже в современных обществах, формально дистанцирующихся от религии, провозглашающих Закон и Право в качестве самых авторитетных механизмов социального прогресса, неискоренимо убеждение в том, что «путь человека — не в нем самом», что не в человеческой власти направлять собственные шаги.
Давайте поразмышляем на эту тему. Очевидно, с самого начала социальной эволюции образ жизни, являющийся культурой, осознанно и осмысленно упорядочивался и направлялся в соответствии с высшими законами жизни, являющимися религией. Как небесные силы управляют временами года, так божественные силы управляют жизнью человека и общества. Вести свои дела независимо от этих сил для общины казалось столь же иррациональным, как возделывать землю, не обращая внимания на порядок времен года. На протяжении большей части человеческой истории, во все эпохи и при всех состояниях общества, религия была великой, центральной объединяющей силой в культуре. Она являлась попечительницей традиции, хранительницей нравственного закона, воспитательницей и учительницей мудрости.
В добавление к этой консервативной функции религия обладала также творческой, волевой, динамической функцией в качестве источника энергии. Религия удерживает общество в твердых границах культурной модели, создает иерархию ценностей и надежду на будущее.
Религия — это ключ к истории. Невозможно понять то, как устроено общество, пока не понята его религия. И также невозможно понять культурные достижения народа, пока не поняты его религиозные верования. Во все века первые творческие произведения культуры обязаны своим происхождением религиозному вдохновению и посвящены религиозной цели. Храмы богов — наиболее прочные создания человека. Религия стоит в преддверии всех великих литератур мира.
То же самое касается социальных институтов. Царская власть и законодательство являются религиозными институтами, и даже сегодня они полностью не утратили своего божественного характера. Это можно видеть на примере английской церемонии коронации или клятве глав государств с положением руки на священные для них религиозные тексты.
Все институты семьи, брака и родства имеют религиозное происхождение и утверждались (и всё еще утверждаются поныне) со значительных религиозных санкций. (Браки совершаются на небесах).
Самая ранняя социальная дифференциация и всё, что имело наиболее мощное влияние на культуру, обязано своим происхождением развитию специализированных социальных классов или институтов, на которые возлагалась функция поддержания отношений между обществом и божественными силами. Тот факт, что этот класс почти неизменно отвечал (в целом или частично) за образование общины, сохранение сакральной традиции и ученость, придает ему исключительную важность в истории культуры. Примеры: шумерское и египетское храмовое жречество, каста брахманов в Древней Индии, клир и монашеские ордена в средневековом христианстве. Это не просто религиозные институты. Они являются также жизненно важными социальными органами в своих культурах. То же самое верно и по отношению к шаманам, знахарям и колдунам у первобытных народов.
В реальности связь человека с Богом не вовсе непосредственна. Нет абстрактной религии. Она обычно выражена в определенных действиях, обрядах, ритуалах, культах; чаще всего опосредована теми или иными религиозными организациями (объединениями жрецов, церковью и т. д.); осуществляется через посредников: шаманов, пророков, священнослужителей. Связь эта воплощена в определенных ценностях – святынях (священные предметы, храмы, иконы, мощи), которым поклоняются верующие, а также в священных символах, таких, как крест в христианстве.
Исторически выработаны разнообразные формы, в которых выступает священное содержание, обретшее общезначимость для каких-то групп верующих. В любом религиозном сообществе существуют представления и предписания, заповеди, касающиеся того, как должен верующий вести себя, поступать в жизни, в его взаимодействиях с миром, с другими людьми. При этом религиозные моменты жизни, так или иначе, связаны с существующей эстетической и художественной культурой (в том, что касается форм выражения и воплощения религиозности в религиозных сооружениях, действиях, текстах), а также с моралью, нравственностью (в том, что имеет отношение к нормам поведения, оценке и самооценке намерений и действий).
Цивилизованному человеку трудно понять религиозную значимость или же культурное значение, например, культовых церемоний. Но для первобытного человека танец, или мим, является одновременно высшей формой социальной активности и наиболее могущественным видом религиозного действия. Посредством танца община участвует в мистерии, которая придает сверхъестественную силу всему действию. Как это может воздействовать на социальную жизнь и изменить ход исторических событий, видно на примере возвышения религии “пляски духов” среди индейцев равнин в конце XIX столетия. Здесь мы имеем хорошо засвидетельствованный случай того, как пляска может стать посредницей, через которую религиозный опыт индивидуума социализируется и распространяется от одного народа к другому с революционными политическими результатами.
Какой бы универсальной и духовной ни была религия, она никогда не избегнет необходимости воплотиться в культуре и облечь себя в социальные институты и традиции. Это необходимо для регулирования общественного порядка и оказания влияния на политическое и моральное поведение общества.
Ибо все исторические религии — от низших до высших — сходятся на двух пунктах: во-первых, на вере в существование божественных или сверхъестественных сил, чья природа таинственна, но которые контролируют мир и жизнь человека; и во-вторых, на неосознаваемой ассоциации этих сил с отдельными людьми, вещами, местами или церемониями, которые действуют как каналы сообщения или способы легитимации божественной воли и ее воплощения в конкретные формы социально-политического поведения. Так, на низших уровнях культуры мы находим шамана, фетиш, святое место и священный танец, в то время как на высшем уровне — пророка и жреца, икону или священный символ, храм и божественную литургию. Таким образом, каждая великая историческая культура, рассматриваемая изнутри глазами ее членов, представляет собой теогамию, совместное движение божественного и человеческого в пределах священной традиции.
3.
Как правило, творческая роль в образовании культуры приписывается божественным или полубожественным мифическим личностям — культурным героям или божественным предкам, которые передали своим потомкам или последователям не только сакральные мифы или религиозные обряды, но также ремесла и принципы социальной организации.
Иногда эти личности сами являются творцами человека, подобно тотемным предкам, которые, как верят до сих пор племена Центральной Австралии, вначале совершили путешествие по своей стране, исполняя обряды и оставляя за собой духовных детей.
Иногда они — героические человеческие личности, ставшие центром мифологического цикла, например, герои античной мифологии или героических эпосов разных народов.
В то же время великие исторические культуры по большей части оглядываются на личность того или иного исторического пророка или законодателя как на источник священной традиции или как на посредника божественного откровения. Поэтому мифическая личность первого человека, культурного героя, добытчика огня, учителя ремесел и религиозных обрядов является архетипом многих забытых или полузабытых личностей, сыгравших решающую роль в образовании и преобразовании культуры. Позади первобытной культуры находится потерянный мир истории, затерянный в глубинах сознания.
Творческая роль религии по отношению к культуре видна также и в случае тех религий, которые на первый взгляд кажутся безразличными к культуре. Например, для западного сознания буддизм не имеет явного отношения к культуре. Кажется, что он представляет собой поворот сознания от жизни к победе инстинкта смерти и к отрицанию всех ценностей человеческой культуры. Однако буддизм во время своего формирования подчеркнуто являлся образом жизни, создававшим общины и институты и имевшим гораздо большее влияние на культуру Восточной и Южной Азии, чем любое другое движение. Даже сегодня буддийская теократия Тибета является самым совершенным и внушительным примером чисто религиозной культуры, существующей в современном мире. (Это в высшей степени интересный случай, поскольку он показывает, как специализированный образ жизни, приспособленный к исключительной окружающей среде, смог смешаться с самой высокоразвитой религиозной культурой, которая возникла в совершенно ином milieu2 и была импортирована в готовом виде в совершенно отличный социальный и географический мир средневекового Тибета. Крайне тонкая и тщательно разработанная структура буддийской метафизики не только была целиком переведена с санскрита на тибетский язык, но и впоследствии заново переведена en bloc3 с тибетского на монгольский, так что во всей Восточной и Центральной Азии от Гималаев до озера Байкал и Маньчжурии господствует эта вторичная, производная буддийская культура, центры которой находятся в больших монастырях Лхасы, Таши-Лунпо и Урги. Так, по странной иронии истории, самый агрессивный народ Азии — монголы — пришли к принятию религии не-агрессии и всеобщего сострадания; и если (что кажется возможным) это событие постепенно привело к изменению в характере и привычках людей, способствовавшему прекращению многовекового движения народов степей на Восток и Запад, оно может считаться одной из поворотных точек в мировой истории. С другой стороны, в равной степени (или даже более) ясно, что местные культурные традиции в Тибете и Монголии имели мощное влияние на высшую религию, так что боги степей стали членами буддийского пантеона, а тибетский или монгольский лама является наполовину или на три четверти шаманом).
Таким образом, мы можем убедительно утверждать, что всемирная история и религия неразрывно сплетены и смешаны. Мы можем видеть это в легендах и мифах нашего собственного прошлого, где утраченные боги появляются бок о бок с полузабытыми историческими личностями и былинными героями.
Процессы взаимодействия в отношениях между религией и культурой можно обнаружить повсюду. Новая религия входит в контакт со старой культурой: она изменяет ее и изменяется с ней; или религия, уже нашедшая культурное выражение в развитой старой цивилизации, входит в контакт с культурой, ассимилирующей ее посредством приобщения к более высокой традиции культуры. Эти модели повторяются в бесконечной серии вариаций, так что они формируют необъятный лабиринт культурного изменения, в который вовлечена каждая историческая культура.
Великие культурные изменения — крайне сложные процессы, в которых часто трудно определить первенство духовных либо материальных факторов. Но там, где новое религиозное влияние воплощается в личности великого пророка или законодателя, это творческое влияние религии в культурном изменении становится явным и самоочевидным.
4.
Таким образом, хотя культура есть, в сущности, организованный образ жизни, она никогда не понимается как просто созданный человеком порядок. Социальный образ жизни основывается на религиозном законе жизни, а этот закон, в свою очередь, зависит от нечеловеческих сил, которые не могут быть познаны каким-либо образом, но которые остаются, по сути своей, таинственными, поскольку они сверхчеловечны и сверхъестественны.
То, что ощущается жизненно важным в существовании народа, приводится в тесное отношение с религией и окружается религиозными санкциями, так что всякому экономическому и социальному образу жизни соответствует своя форма религии.
Исходя из этого, возможно построить классификацию религий, основанную на главных социологических и экономических типах культуры. Так, культурологи выделяют религию охотника, религию земледельца и религию воина. Или же: религию племени, религию города и религию империи. Например, религия охотника характеризуется существованием шаманов или пророков, сновидениями и культом духов животных. Многое из того, что на первый взгляд кажется необъяснимым в культуре и религии народа, занимающегося охотой, может быть понято, когда мы посмотрим на него в контексте охотничьей практики.
Таким же образом и религия земледельца характеризуется культом Матери Земли и культом плодородия, которые повторяются везде, где только существует земледельческая культура. А поскольку земледельческий образ жизни лежит в основании высших цивилизаций, то даже тогда, когда последние контролируются завоевавшим их народом воинов и сознательно отождествляют себя с их жизнью, мы не можем понять развитие высших религий, пока не примем во внимание лежащий в их основе слой земледельческой религии, которая сохраняется как глубинный, архетипичный элемент в духовной традиции культуры.
Во всякой культуре господствует необходимость поддержания общей жизни и отвращения силы зла и смерти. Но достичь жизни, хорошей судьбы и процветания возможно лишь благодаря непрерывному усилию по поддержанию индивидуальной и социальной дисциплины. Поэтому во всех культурах видное место занимает ценность аскетизма, так же, как и в религиях. Закон жизни исполняет требование социальной эволюции — потому это закон жертвоприношения и дисциплины. Если охотник собирается поймать свою добычу, воин — победить своих врагов, а земледелец — получить плоды земные, они должны отдавать в той же мере, что и брать. Но думают они об отдаче в религиозных понятиях, в категориях жертвоприношения, наказания («Преступление и наказание» у Ф.М. Достоевского ) и ритуального акта, которым отплачивают силам свыше. В этом смысл ритуалов, связанных с плодородием в земледельческой культуре, аскетических практик индейцев равнин и культа животных-хранителей у первобытных охотников — все они являются ключами к пониманию соответствующих культур.
Например, обряды инициации, занимающие столь значительное место в каждой форме культуры, представляют собой обучение социальной дисциплине, которое в свою очередь направлено на введение индивида в общину с санкции религиозных сил.
Эти обряды не просто суровые испытания на социальную пригодность, необходимые для приготовления человека к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины. В еще большей степени они являются инициациями в священные действия, которые наделяют их новыми силами. В некоторых случаях эти инициации предполагают психологические испытания, так что будущая социальная карьера юноши может зависеть от природы его психики, от его «визионерского» опыта. «Юноши ваши должны видеть видения, а старцы ваши должны видеть сны». Это не более чем обычный опыт многих нецивилизованных народов, и он показывает, как, даже в наиболее низких формах культуры, религия стремится выйти за пределы социального образа жизни и открыть путь для прямого доступа к высшему миру.
Очевидно, что исторический и эволюционный путь человека — это путь, посредством которого он понимает реальность, и, следовательно, путь, по которому он подходит к религии. Однако сверхъестественный предмет религии, по сути своей, выходит за пределы человеческой жизни и образа жизни человека. В то время, как на практике религия народа ограничена и обусловлена его культурой, мы понимаем, что культура является умышленным усилием привести человеческую жизнь в отношение с высшей реальностью и подчинить ее божественной власти.
Таким образом, каждая культура, даже самая примитивная, стремится, подобно старой римской гражданской религии, установить jus divinum, который будет поддерживать pax deorum, религиозный порядок, ставящий жизнь общности в отношение зависимости от потусторонних сил, управляющих универсумом.
Образ жизни должен быть путем служения Богу, иначе он станет образом смерти. Это урок как самых примитивных культур, так и высших религий.
Список литературы:
1. Доусон К. Религия и культура.- СПб., 2000.
2. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 2005.
3. Поршнев Б. О начале человеческой истории. – М., 1979.
4. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 2005.
5. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов.
– М., 1999.
Лекция №2.
Религия в первобытном обществе
План:
1. Антропологические причины религии
2. Первичные формы религии
3. Рождение мифологии
Религия возникла благодаря осознанию человеком времени, его обожествлению. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Она со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагая человеку вечную жизнь в «ином» мире, объясняет смерть как переход к бессмертию. Этим самым она придает смысл жизни человека и формирует у него чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.
Первобытный сапиентный человек приобрел представления о загробной жизни и поэтому с соответствующими церемониями хоронил своих близких в специальных погребениях, укладывая в могилы рядом с ними предметы обихода, украшения, утварь и пр., необходимые в «иной» жизни. В эпоху верхнего палеолита уже сложились представления о существовании мира умерших и духов, причем считалось, что покойники могут различными способами, как негативными, так и позитивными, влиять на жизнь живых (этим и объясняется культ умерших). Магические изображения в пещерной живописи, свидетельствующие о вере первобытных людей в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, находившихся в поле зрения шаманов и колдунов, а также культ плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруживаемые археологами на стоянках первобытных людей) говорят о наличии определенного религиозного осмысления мира.
2.
Одной из первичных форм религии является тотемизм.
Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их таинственную связь с миром животных, растении и даже неживыми предметами, в происхождение человеческого рода от определенного животного, растения или явления природы, первоначально, скорее всего, тех, что составляли основу существования данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений складывающегося рода, т.е. общественный феномен становящегося родового строя находит фантастическое отражение в человеческом сознании в виде тотемистических представлений о родстве человека и природы.
Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т.п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка) в его тотем и обратно привело к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к проявлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению четкого отграничения своих от чужих, поклоняющихся другому тотему, т.е. выполняли интегрирующую функцию в родовом обществе.
В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм, — веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающий им разум, дееспособность и сверхъестественное могущество. Историки религии (Л.С. Васильев, В. Шафран-ский и др.) считают, что зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, вероятно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т.е. в эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.
Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием — приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии
Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование в основном в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Когда первобытные люди воздавали должное душам покойных предков, то тем самым они надеялись на защиту и покровительство покойников в необъятном мире потусторонних сил. Анимизм выражает тот факт, что первобытный человек способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира. Немаловажным является и то, что, когда люди стремились «привести в соответствие» эти два мира, средством такого приведения выступала магия.
Что такое магия? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к исследованиям английского ученого Дж. Фрэзера, который в своей знаменитой книге «Золотая ветвь» пишет, что «магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения», т.е. магия представляет собой определенную систему наблюдений и действий, основанную на убеждении, что можно заставить управляющие миром, предметами и самим человеком силы действовать согласно воле и желаниям человека. По Фрэзеру, магия противоположна религии, ибо она является первым приближением теоретико-практического понимания окружающего мира и первой попыткой человека подчинить себе мир, т.е. в практической магии можно увидеть зачатки и корни науки в ее современном понимании. ^
Можно сказать, что магия — это комплекс ритуальных обрядов, целью которых является воздействие на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анемизмом для того, чтобы с ее помощью можно было осуществить воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала сохраняться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались особые люди — колдуны и шаманы, прошедшие процесс специального психологического тренинга и обладающие особым
В целом магия была вызвана к жизни определенными реальными потребностями общества и она сыграла немалую роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от окутанных магией привходящих обстоятельств. В итоге это привело к тому, что многие конкретные явления и предметы начали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм, суть которого состоит в том, что отдельным предметам приписывается магическая сила, способная влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише, как вредоносном (таковым, например, считался труп, почему и заботились о его захоронении, табуировании и т.д.), так и полезном. Фетишизм проявился в создании амулетов, талисманов и идолов — предметов из дерева, глины и иных материалов. В идолах и амулетах видели воплощенных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта приемами магии.
появление фетишей является свидетельством того, что магической силе были приписаны свойства не только перемещаться во времени и пространстве, но и «закрепляться» в предметах реального мира.
Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его трудовая жизнь, с ее проблемами и достижениями, способствовали рождению мифов, возникновению первобытной мифологии. Творение мифов являлось актом введения порядка в познаваемый мир для защиты от давления Великого Неизвестного Хаоса. Крупный специалист по мифологии Востока и Запада И.М Дьяконов подчеркивает, что миф — это образная, метафорическая модель мира, что миф есть «попытка познания эмоционально-образным путем самого ^«ира». Миф — это метафора, поэтическая интерпретация или драматизация конфликтных сил природы, жизни и человеческого разума, это вибрирующее выражение фантазии, ценностей и стремлений архаической культуры.
Мифологическое воображение является принципиально коллективным воображением, причем в архаических обществах коллектив был как творцом, так и потребителем результатов этого воображения. Мир потребностей стимулировал это воображение и вместе с тем благодаря ему постоянно сохранялся и умножался Миф создавал некое сакральное пространство, своеобразный центр мира, и сакральное время, которое, хоть и течет непрерывно, но предоставляет возможность циклического движения в нем (концепция так называемого «веч-
В самых архаических культурах обнаруживается четкое различие между тем, что действенно, значимо именно священное (сакральное), и тем, что является смертью, хаосом, бессмысленностью. Священное появляется тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью в ее предельности; религия представляет собой священную модель мира, символическую модель отношения человека к этой предельной реальности вообще. В первобытном обществе мифология представляла собой форму познания действительности, и важным компонентом постижения мира в мифологической, религиозно-магической картине бытия являются представления о пространстве и времени)
В мифологической, религиозно-магической картине мира пространство и время неоднородны, анизотропны и относительны. Мифологическая логика оперирует бинарными оппозициями: чет — нечет, верх — низ, мужское — женское и т.д.
Уже 30 тыс. лет назад родилась особая мифология, относящаяся к метафизике смерти, которая органически связана с мистерией рождения. В загадочных знаках пещерной живописи исследователи зафиксировали мужские и женские символы в сочетании с зооморфными композициями, причем постоянно повторяется один и тот же мотив двух животных обоего пола, в основном зубра и коня, а также третьего животного, зачастую козерога.
Монументальная пещерная живопись палеолита для тогдашнего человека выступала средством запечатления символического содержания самьпс древних мифов, относящихся к мистериям жизни и смерти. Палеолитическая пещера ассоциируется в сознании первобытного человека как с лоном женщины, рождающей живые существа, так и с областью смерти, представляющей подземный мир, где гибнут умершие.
10—12 тыс. лет назад пришла вначале эпоха мезолита, а затем — земледельческого неолита. На протяжении нескольких тысячелетий происходил процесс формирования нового общества, основанного на земледелии и домашнем скотоводстве, что привело к радикальным изменениям в истории человечества, в образе жизни общества и человека. Это в свою очередь вызвало определенные трансформации: древние тотемистические представления, видоизменения характера фетишизма, появление новых элементов в магии, обогатившие арсенал ее методов и целей.
Одним из таких нововведений была мантика — система гаданий и предсказаний, основанная на тех же магических принципах и приемах. В отличие от магии, однако, она стремится узнать о желаемом будущем. Вполне вероятно, что в зачаточном виде мантические гадательные обряды практиковались и до эпохи неолита, но как завершенная система гаданий мантика сформировалась именно в это время, ибо в жизни земледельца резко возросли значение роли и воли божеств. Земледельцы неолита стремились заручиться благожелательным отношением к себе божеств. Принося жертвы и мольбы божествам или обожествленным предкам, они старались обрести некоторую уверенность, что божества или обожествленные предки откликнутся на их просьбы. Но как же узнать об этом? Здесь-то и приходит на помощь мантика с ее богатым арсеналом средств.
Наряду с мантикой в эпоху неолита получил дальнейшее развитие культ плодородия и размножения. Вобрав в себя многое из древних тотемистических представлений, он как бы слил воедино плодородие земли, размножение домашнего скота и плодовитость женщины-матери. Отправления культа обычно проходили весной (иногда и осенью) и сопровождались пышными ритуальными торжествами в честь божеств и духов, имевших отношение к этому культу. Обряды и ритуалы при этом красочно обрамлялись фаллическими эмблемами и символами,
Вполне естественно, что первобытный человек, наблюдая природу, пришел к выводу, что существуют мощные-силы, которые- управляют жизнью и смертью, всем ритмом природы. С накоплением опыта практической деятельности грозный мир становился на протяжении тысячелетий все более познаваемым. Создаваемые мифы вытекали из глубочайшего убеждения в реальности потустороннего мира, его способности упорядочить «посюсторонний» непонятный мир. Свидетельством существования «того» мира, безусловно убедительным для людей того времени были, например, сны: умерший вождь, великий охотник, колдун, художник и другие лица приходили во сне, что-то говорили, смеялись, плакали и исчезали вместе со сновидением. Откуда же они приходили? Очевидно, из мира смерти, скрывающего в себе множество глубочайших тайн богов. Мир живых людей восхищался снами, боялся их, видел в них проявление мощи богов и считал жизнь одной из реплик потустороннего мира.
Каким же был мир после тысячелетнего развития религиозных представлений первобытного общества, на пороге великих цивилизаций? Прежде всего человек выработал представление о своей абсолютной исключительности, гарантированной богами. Возникла вера в загробную жизнь, корни этой веры уходят в мир неандертальцев. Вера в жизнь после смерти, в награды богов давала моральные основания для деятельности не только индивидов и групп, но и целых народов, становилась фундаментом религиозных систем и учений будущих цивилизаций. Археологи на стоянках мад-ленской культуры обнаружили оскальпированные головы. Историки религии считают, что существовал религиозный ритуал, свидетельствующий об отделении души от тела! Уже первобытный человек не смирялся с мыслью, что человек умирает окончательно. Именно тогда были поставлены человеческой мыслью такие узловые проблемы, как стремление обрести жизнь после смерти, желание воскреснуть после смерти, снять страх перед смертью. Вокруг этих проблем и вращаются все позднейшие религии мира, это — важнейший религиотворческий импульс.
Список литературы:
6. Доусон К. Религия и культура.- СПб., 2000.
7. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. – М.: Прогресс, 2005.
8. Поршнев Б. О начале человеческой истории. – М., 1979.
9. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 2005.
10. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов.
– М., 1999.
Лекция №3.
Дата добавления: 2014-12-15; просмотров: 40 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |