Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

ДАОСИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО

Философия Древнего Востока — это, прежде всего, фило­софская мысль в Древней Индии и в Древнем Китае. В свою очередь, внутри индийской философии существует 6 основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ на «основной вопрос философии» — мир и место в нем человека — есть большие раз­личия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополага­ющих позиций, являющихся для всех школ общими.

1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, рас­пространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы — закон нравственного возда­яния, означающий, что все поступки человека, хорошие либо плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и дру­гих жизнях.

2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ — сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральны­ми подмостками, где каждый на протяжении всей жизни игра­ет определенную роль. Смерть в этом случае означает не пол­ное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.

3) Концепция Мокши — необходимости освобождения чело­века от круговорота сансары, вызывающей у человека одни толь­ко страдания, — как высшей цели его жизни.

4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает лож­ные убеждения, главное из которых — представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность—лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы и несет на­казание в виде бесконечных представлений.

5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степе­ни руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума: «Я знаю, что правильно, но не имею наклонности сле­довать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него».

Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильны­ми из которых считались любовь и ненависть, во-вторых, созна­тельное управление «инструментами познания и действия» — органами чувств, движения, речи и т. п., в-третьих, самоконцен­трацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существо­вать. Эта практика известна как практика йога — по названию школы, где она была разработана наиболее детально. При этом аскетический образ жизни, физические и дыхательные упражнения, которые сразу представляет себе западный человек, когда слышит о йогах, являлись для них самих всего лишь внешним условием и необходимым первоначальным этапом в осуществ­лении практики самоконтроля.

Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии — ее практически-житейский харак­тер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ве­дение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекаю­щей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-ми­ровоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень труд­но отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и соб­ственный категориально-понятийный аппарат, посредством ко­торого они выражались.

Несколько иной подход к роли и месту человека в мире де­монстрирует нам китайская философия. Еще в начале нашего столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень образно указал на это различие: индийская филосо­фия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бег­ство от мира», а китайская — как «приспособление к миру».

В китайской философии с глубокой древности также выде­ляют 6 течений. Главные из них — даосизм и конфуцианство, которые имеют не только глубокие, еще предфилософские кор­ни, но долгую, вплоть до наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и конфуцианства лежит идея Дао — Пути. Дао — это даже не абстрактное понятие в при­вычном для западной философии смысле, означающее либо ис­ходную первоначальную идею, либо некую материальную пер­вооснову мира. Скорее, Дао — это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену перво­бытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, вы­ступающее как идеальный образ 4 великих ценностей мира — «жэнь», «синь», «и», «ли», покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; Землю, собственно, материальный оп­лот мира, также состоящий из 4 материальных элементов — «дерева», «воды», «металла» и «огня» и Поднебесную — середин­ный мир, в котором живет человек, социальную среду его оби­тания, причем для древних китайцев Поднебесной являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе взя­тые.

Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в дви­жение, извечный энергетический поток Ян — Инь, поток мужско­го и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магни­та, создающими между собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную — оно только вызывает бесконеч­ные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду со­бытий в жизни каждого отдельного человека и китайской циви­лизации и в конечном итоге делает мир несовершенным, и таким он предстает перед нами.

Отсюда вытекала главная задача и главная особенность ки­тайской философии — ее реставрационный характер, стрем­ление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого человека и каждую вещь исполнять соб­ственную партию в великой симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь призван был сыграть «совершенномудрый» — философ.

Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились между собой.

В представлении даосов Претворятъ Путь — значит следовать двум изначальным принципам — естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней соци­альной активности проделывать внутреннюю работу, искать внут­ри себя «правду жизни», ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе «естественный порядок вещей». Весь­ма показательна в качестве примера даосская притча о красно­деревщике Лине, который в ответ на просьбу поделиться сек­ретами своего мастерства сказал: «Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно постится, дабы успокоить серд­це. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избав­ляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает существовать для меня. Только тог­да я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу де­ревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда же я тружусь, небесное соединяется с человеческим — не оттого ли работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы // Антология даосской философии. — М., 1994. — С. 101— 102).

Для конфуцианцев Путь означает — следовать «воле Неба», воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности чело­века во многом определяется степенью добросовестности ис­полнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым со­циальным положением (крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных обязанностей мыслится не как неволь­ное повиновение внешнему принуждению, а осознанное испол­нение своего морального долга.

Каковыми бы ни были различия как между китайской и ин­дийской философиями, так и между различными школами внутри них самих, все эти различия остаются незначительными по срав­нению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования — западным и восточным. Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения чело­века и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то За­пад — миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании че­ловека как микрокосма — уменьшенной копии мира. Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я».

Различное понимание отношений человека и мира в запад­ной и восточной философии наложило свой отпечаток и на раз­личие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными же для западной философии являлись: а) проблема отношения духа к материи, т. е. соответ­ствие нашего мышления о мире самому миру, б) проблема по­знаваемости мира — возможности обретения объективной, не­зависимой от конкретного человека Истины о нем. Восточную же философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной мо­рали, разработка облика высоконравственной личности, пра­вильно вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения.