Читайте также:
|
В дальнейшем эмпиризм, сводящий познание к опыту и опирающийся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма (от лат. «сенсус» — чувства). Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания и отрицании существенной разницы между мыслью и ощущением. Главным представителем сенсуализма в философии Нового Времени является английский философ Джон Локк. В «Опыте о человеческом разуме» (1671-1689) он изложил эмпирическую теорию познания, в которой дал обстоятельное обоснование главному принципу Бэкона о происхождении знаний и идей из мира чувств, а также определил критерии достоверности и границу человеческого знания.
Опыт как единственный источник знания – главный предмет философского анализа Локка. Опыт – это все то, что воздействует на наше сознание и усваивается на протяжении всей жизни. До приобретения опыта, душа уподобляется «чистой доске», которую опыт постепенно заполняет.
Душа человека различает опыт внешний (внешние чувства и ощущения) и опыт внутренний — рефлексия (познание внутреннего мира самого человека). Термином «рефлексия» философ обозначает размышления над действиями ума, когда он занимается первоначально приобретенными им ощущениями. Рефлексия, по Локку, может существовать только на основе чувственного, т.е. внешнего опыта – если последний отсутствует, то не возникает и рефлексия.
Принцип сенсуализма Локка гласит: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях, т.е. не существует «врожденных» идей и принципов – ни теоретических, ни моральных.
Процесс познания, по Локку, состоит первоначально из представлений, возникающих на основе ощущений, далее на основе представлений возникают простые идеи (чувственные образы), наконец, из простых идей складываются сложные идеи (комбинации простых идей). Ум комбинирует простые идеи, представляемые опытом, в сложные – так достигается научное объяснение.
Проблему объективности знания Локк решает путем разделения качеств на первичные (объективные) и вторичные (субъективные). Первичные качества «совершенно неотделимы от тела» - это математические и пространственно-временные характеристики, порождающие простые идеи (форма, протяженность, плотность, движение и т.д.). Вторичные (цвет, звук, вкус, запах, холод и др.) – неадекватные вещам, существуют в воспринимающем их уме, т.е. зависят от самого субъекта познания.. Учение о первичных и вторичных качествах в целом соответствовало механистическим воззрениям той эпохи – объективными считались качества, сводимые к механическим – тем, которые, будучи доступными исчислению и измерению, одинаковы для всех; вторичные (субъективные) – меняются в зависимости от воспринимающего их человека.
В дальнейшем учение о первичных и вторичных качествах привело к раздвоению сенсуализма на материалистический эмпиризм, развиваемый французскими материалистами и идеалистический сенсуализм, разрабатываемый Дж. Беркли, Д. Юмом и, в дальнейшем, позитивистами.
Джордж Беркли и Девид Юм выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой никакой другой реальности быть не может. Юм, помимо этого, предельно радикализировал отношения между эмпирическим и теоретическим уровнями познания.
Действительность, по Юму – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления – непознаваемы. Мы не можем даже знать, существует ли вешний мир. Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем доказательства. Возможно, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий, следовавших одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее – следствие. Но так это или не так – установить невозможно.
В последующую традицию это подозрение, о принципиальной невозможности верифицировать (сопоставить с целью проверки на истинность) наши логические выводы относительно природы наблюдаемого явления с самим явлением, получило название «вилки Юма», где по одной грани находятся эмпирически воспринимаемые факты, по другой – наши теоретические допущения относительно природы этих фактов.
Поскольку Юм сомневается в нахождении объективных критериев истинности познания, сводя его к субъективным ощущениям, то его позицию можно оценить как позицию скептицизма в теории познания, переходящую в агностицизм.
ü Гносеологический скептицизм — учение, отрицающее возможность окончательного решения вопроса об истинности познания окружающей действительности. Представляет собой промежуточную позицию между агностицизмом, принципиально отрицающим познаваемость мира, и гносеологическим оптимизмом.
Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 66 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |