Читайте также:
|
Сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания, считает Декарт. Он приводит аргументы, показывающие недостоверность чувственного восприятия: палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издали – круглой и т.д.; нередко отсутствует четкая граница между явью и сном. Обе эти группы аргументов вскрывают недостоверность или призрачность наших знаний о внешних вещах, включая и наше собственное тело. Сомнению можно подвергнуть и положения математики. Следовательно, мы всегда погружены в пучину сомнений. Но в этом состоянии нашего духа имеется один совершенно надежный момент – сам факт наших сомнений, выражающий определенное состояние нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит (даже во сне), а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может, ее можно рассматривать как высшую изо всех наших интуиций.
Декарт поставил перед собой задачу найти путь от мыслящего «я», для которого вполне достоверно только собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики можно только убедившись в существовании Бога как последнего гаранта всякого существования.
Декарт опирался при этом на отнологическое доказательство божественного бытия: сомнения, испытываемые человеком в познании истины, свидетельствуют о его несовершенстве, ограниченности. Что требует устойчивого критерия, понятия абсолютного совершенства. Такое понятие и есть Бог – наивысшая причина человеческой мысли. Менее совершенная причина (мыслящий с сомнениями и ошибками человек) требует более совершенной причины (безошибочно мыслящий Бог, правдивый, не способный обманывать человека в высших проявлениях человеческих познавательных сил). Бог вкладывает в человека естественный свет разума.
Физика (учение о природе). Материальность была отождествлена с протяженностью как неотделимым от тела признаком. Другое свойство материальных тел – движение. Все изменения в природе Декарт сводил к пространственному перемещению телесных частиц. Поэтому его физику можно рассматривать как классический образец механицизма. Материю Декарт наделил самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Важнейшим принципом физики Декарта является принцип детерминизма (как выяснение той причинной обусловленности, складывающейся из столкновения тел и выделяемой в процессе исследования). Согласно данной позиции Декрата, ученый должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал (попытка показать развитие мира во времени).
Дуалистическая метафизика. Декарт разделяет мир на две самостоятельные (независимые) субстанции* – материальную и духовную. Атрибутом материальной субстанции является протяженность, духовной – мышление. Материя отождествляется с пространством, она делима до бесконечности, является предметом изучения физики. Мыслящая субстанция неделима, является предметом изучения метафизики.
Две взаимоисключающие субстанции объединяются в деятельности человека.
Всякое движение Декарт сводил к пространственному перемещению, а последнее объяснял с помощью механического толчка Бога-творца. Таким образом, телесная и мыслящая субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом.
Врожденные идеи и проблема заблуждения. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Первая разновидность – идеи, получаемые каждым человеком извне в результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями. Например, такова идея Солнца, имеющаяся у каждого человека. Вторая разновидность идей образуется в уме человека на основе идей первого рода. Например, они могут быть или совсем фантастичными, или более реалистичными, как идея того же Солнца, которую образует астроном на основе внешней чувственной идеи, но более обоснованно и глубоко, чем обычный человек. Но для процесса познания наиболее важную и решающую роль играет третья разновидность идей, которые Декарт называет врожденными (естественный свет, интеллектуальные интуиции). К ним относятся:
1. материальные идеи – протяженность, фигура, движение;
2. духовные и одновременно материальные идеи – существование, единство, деятельность;
3. духовная идея Бога как актуально-бесконечного абсолюта, всегда наличного в человеческой душе.
Существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, такие истины, как «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто»; логический закон тождества (положение о невозможности того, чтобы одно и то же одновременно было и не было); исходная истина «я мыслю, следовательно, я существую». Число врожденных идей бесчисленно.
Врожденность идей не означает, что они всегда имеются в человеческом уме как готовые. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению этих идей в определенных условиях, когда они становятся совершенно ясными, отчетливыми и очевидными.
С ними тесно связана и проблема заблуждения. Только размышляющий, познающий человек усваивает те истины, которые заключены в природе вещей.
Классический рационализм XVII-XVIII вв. (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц). Рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решается вопрос об отношении мышления к бытию.
Б.Спиноза (1632-1677). Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика». Излагал учение о материальной субстанции, совмещающей в себе два атрибута – протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он называл Богом (пантеизм). Эта субстанция определяется как причина самой себя (causa sui), что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком единичные вещи есть видоизменения (модусы) единой субстанции. Модусами Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и ее атрибутах.
Спиноза – один из наиболее радикальных представителей детерминизма (отождествил причинность с необходимостью). Весь мировой процесс, по его мнению, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.
Г.В.Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах (в «Монадологии»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог), они расположены по возрастающей степени сознательности. Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.
Лейбниц вводит понятие «предустановленной гармонии» (благодаря Богу, установившему и поддерживающему гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад протекает синхронность восприятий в замкнутых монадах).
В ТП Лейбниц рационалист: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».
XVIII в. называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии является:
· распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;
· критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).
Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж.Локка, Т.Гоббса, Дж.Толанда, А.Коллинза, Д.Беркли, Д.Юма, Шефстбери и др. Во Франции – Ф.Вольтера, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, Ж.Ламетри, К.А.Гельвеция, Э.Кондильяка, Ж.Д’Аламбера и др. В Германии – Г.Лессинга, И.Гердера, Х.Вольфа и молодого И.Канта.
Т.Гоббс (1588-1679) утверждал, существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств (акциденций) которых объясняется сознание людей. Отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга Гоббса состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (труд «Философские элементы учения о гражданине»).
Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Ж.Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (работа «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Д.Дидро (1713-1784), основные труды: «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения» и П.Гольбах (1723-1789), основные труды: «Система природы», «Здравый смысл» применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.
В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.
Субъективный идеалист Д.Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждал Д.Юм (1711-1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.
Д.Локк (1632-1704) в своем основном труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Локк критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.
Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф.Вольтер (1694-1778), сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов» в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.
Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж.Руссо (1712-1778), основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре». Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Свобода была поминальной целью Руссо, реальной – равенство. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.
В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д.Локка и Б.Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности.
Ключевым общесоциологическим понятием для П.Гольбаха и К.Гельвеция (1715-1771), сочинения: «Об уме», «О человеке» было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории, как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом, некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом тогда существовавших реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.
· Они присущи человеческому уму отчасти по самой его природе, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти появляются в ходе индивидуального развития человека.
* Субстанция определяется Декартом как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.
Религиозные истоки христианства. В IV-V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров. А на Востоке возникает новое государство – Византийская империя.
С момента распада Римской империи начинается новый период в истории Европы, получивший позднее название Средние века и продолжавшийся до XV в.
Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным, языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство, которое в дальнейшем становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует, прежде всего, как христианская философия.
Христианство как религия возникло в первой половине I в. на Ближнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев – иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога – Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религии большинства соседних с ним народов, у которых сохранялись политеистические (многобожие) религиозные убеждения.
По верованию древних евреев, Яхве избрал их народ, как единственный, достойный божественного заступничества, поэтому они являются «избранным народом» среди других народов. Несмотря на все беды, постигшие древних евреев, Яхве не оставляет их без своего покровительства, и со временем произойдет явление посланника Яхве, Мессии (Сына Божьего), на Землю. Мессия принесет евреям новое слово Божие, откроет им Божественную истину, спасет их от грехов, а другие народы будут подвергнуты жестокому наказанию за свое неверие.
История древних евреев, религиозные заповеди иудаизма, а также пророчества явления Мессии были изложены в священных книгах, объединенных под общим названием Танах.
В 30-х гг. I в. в Иудее, тогда являвшейся одной из провинций Римской империи, появился человек, которого стали считать Мессией, Сыном Божиим. По некоторым сохранившимся сведениям, этого человека звали Йешуа – Спаситель. Уверовавшие в его Божественное происхождение называли его Йешуа Машиах, что в переводе с древнееврейского означает Спаситель, Помазанник Божий. Позднее это имя стало более известно в древнегреческой транскрипции – Иисус Христос.
Однако большинство евреев, и в первую очередь древнееврейские священники, не приняли Иисуса, и прежде всего потому, что учение, которое он проповедовал, было направлено не только и не столько евреям, сколько всем людям, поверившим в единого Бога и в Иисуса, как Сына Божиего, независимо от того, к какому народу и к какой религии эти люди принадлежали до принятия истинной веры в единого Бога. В этом вопросе заключается основное различие иудаизма и христианства.
В итоге Иисус по требованию древнееврейских священников был осужден на казнь и распят на кресте. Но, как Сын Божий, Иисус воскрес на третий день после распятия и окончательно доказал всем своим приверженцам истинность проповедуемого им учения.
Первые ученики Иисуса Христа – апостолы – стали первыми распространителями этого учения и в скором времени в разных районах Римской империи появились христианские общины. Сначала учение Иисуса Христа распространялось устно, но уже во второй половине I в. появляются первые записи о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа, которые стали называть Евангелиями (от древнегреческого слова «евангелие» - Благая Весть, Радостная Весть).
На основе Евангелий, считающихся Святыми книгами, и начало постепенно складываться новое религиозное учение, значительно отличающееся от религии греков и римлян, и от религии древних евреев. Эта религия по имени своего основателя стала называться христианством.
Библия как священная книга христианства. Библия (от древнегреч. biblia – книги) – это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.
Ветхий Завет – это Танах. Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни. Логический анализ позволяет резделить книги Ветхого Завета по их содержанию на несколько групп:
1. Пятикнижие – древнееврейская Тора или Законы.
2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.
3. «Книги Премудрости» или поэтические книги.
4. Пророческие книги.
Новый Завет составляют книги, Священность которых признается только христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса – это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет – это последнее и окончательное слово Бога к человеку.
В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия. Каноническим считаются четыре Евангелия, именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна. В состав Нового Завета входят также: Деяния Апостолов, Послания Апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.
Важнейшая идея христианства – это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.
Для христианства характерен теоцентризм – единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д.
В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).
Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения – любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет – не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.
Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.
Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.
Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании – это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея – идея грехопадения.
С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.
Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира – Апокалипсис – одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.
Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.
В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.
За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние – воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.
В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку – прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:
1. Господь Бог наш есть Господь единый. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (т.е. возлюби Господа Бога твоего).
2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.
3. Не произноси напрасно имени Бога.
4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.
5. Почитай отца и мать.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй (не развратничай).
8. Не кради.
9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.
10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.
Идеал христианина – жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви – любви к Богу и другим людям – покоится все здание христианской морали.
Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater – отец).
Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.
Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.
Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену, человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, менно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело – душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой – божественным даром.
Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.
Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.
Учение Августина – это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь – лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.
На основе трудов отцов церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика.
Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина – как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.
Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Общие понятия существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Следуя платоновскому пониманию идеи, признавали приоритет разума над волей, но саму веру ставили выше разума.
К реалистам относят последователей основоположника философской теологии христианства Аврелия Августина – Иоанна Скота Эриугену (ок.815-877), Ансельма Кентерберийского (1033-1189).
Противоположное направление – номинализм (от лат. «имя») – было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с тем, что общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных вещей. Например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а именно: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей. В этом проявилась материалистическая тенденция в средневековой философии, повлиявшая на философию Возрождения. Представители номинализма – Иоанн Росцелин (ок.1050 – ок.1112), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (ок.1214-1294), Уильям Оккам (ок.1300-1350).
Систематизатором средневековой схоластики является Фома Аквинский (Томас Аквинат – 1225-1274). Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века и было официально признано римской церковью. Это учение возрождается в ХХ веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Согласно этой теории, главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Гносеология базируется на двух способах постижения бытия – вере и разуме. Посредством веры человек постигает истины божественные, посредством разума – материальный мир. Философия соединяет веру и разум, теологию и науку, дает рациональное обоснование бытия Бога. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.
Научное познание направлено на познание Бога, наука ставится на службу христианству, церкви. Фома считал, что материя создана Богом из ничего; каждому предмету присущи сущности и существование (бытие), но они различаются не только мысленно, но и онтологически (сущность – это то, что есть в вещах божественное, сущность и существование совпадают в Боге). Гносеология включает в себя три ступени познания: чувственное, интеллектуальное, ангельское (опосредованное) познание, осуществляемое самим Богом.
Используя категориальный аппарат философии Аристотеля, Фома разработал «космологические доказательства» бытия Бога. Эти пять главных доводов изложены им в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»:
1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю», т.е. к Богу.
2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» - Бог.
3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.
4. Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т.е. Бог.
5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель – Бог.
6. Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством большего.
Таким образом, выделит характерные черты средневековой философии в целом:
- средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является Бог;
- в основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения (онтология) и идея откровения (теория познания);
- природа и человек как творение Бога;
- зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви;
- средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (преимущественно в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;
- характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма;
- в средние века формируется новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;
- проблема человека в средневековой философии основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека состоит в том, что он не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится как бы над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;
- средневековье характеризуется острым интересом к проблемам истории; история включена в рамки «священных событий» (сакрализация исторического бытия – священность, производность от Бога).
Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
РЕНЕССАНСА) XIV-XVI вв.
1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Гуманизм. Антропоцентризм. Пантеизм.
2. Гуманизм в Италии. Данте Алигьери. Ф.Петрарка. Дж.Боккаччо. Марсилио Фичино.Пико делла Мирандола.
3. Гуманисты заальпийских европейских стран. Дезидерий Эразм Роттердамский. Мишель де Монтень.
4. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание. Н.Коперник. Н.Кузанский. Парацельс. Дж.Бруно.
5. Социальные теории. Н.Макиавелли. Ж.Боден. Томас Мор. Томмазо Кампанелла.
Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.
В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия – почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.
Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от фран. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.
Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.
В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические мотивы, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. По-иному открываются Платон, Аристотель, неоплатоники, стоики, эпикурейцы и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Ренессанс – это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.
Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.
Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного, культа красоты.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство, это преимущественно эпоха художественно-эстетическая (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.). Фигура художника-творца становится символом Ренессанса.
Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога и природы мыслителями Ренессанса. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути обожествляется сама природа, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.
Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – это название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.
В первом, раннем периоде, т.е. XIV-XV вв., новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточена главным образом в Италии; в XVI и в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.
Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.
В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.
Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени.
Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной «Комедии». Христианскую догматику он принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.
Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.
Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.
Концепция Данте сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.
Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.
К античной культуре и образованию он подходил исторически, старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный способ ведения споров.
Он склонялся также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В работе «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.
Способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре Джованни Боккаччо (1313-1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм.
Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на Платона. Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений средневековой философии.
Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), выделявшийся своей деятельностью по переводам Платона, неоплатоников и др.
В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии души». Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее сестра; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.
К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм имеет мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир. В мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.
Разработал учение о том, что все религиозные культы и религиозно-философские учения – проявления общей религии. Христианству он придает решающее значение, видит в нем прежде всего наивысшее «законодательство» в этическом плане. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея Бога является врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, т.е. от Бога, и поэтому должен существовать один культ, одна религия.
К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обусловливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение.
Гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической иерархии мира занимает первое место. Фичино ставит перед человеком задачу – совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.
Пико делла Мирандола (1463-1495) представляет эклектический платонизм.
В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.
Развивает учение о фортуне. Судьбу человека определяет не сверхъестественная сила, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира.
На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны – от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд признаков. Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией – платонизм, возрожденный гуманистами. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология, философия государства и права.
К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости».
Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным учением Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом христианство должно учиться у классической древности. Философия должна сойти «с неба на землю», заниматься основными вопросами естественной жизни человека.
Критиковал паразитический образ жизни духовенства и церковные бесчинства. Полагал, что гуманизация общества и изменение в церковных отношениях могут быть достигнуты под руководством просвещенного правителя. Эти утопические воззрения приблизили его к воззрениям Томаса Мора.
Великим французским гуманистом Ренессанса является Мишель де Монтень (1533-1592). Был решительным противником схоластики, делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел избежать фанатических страстей, достичь истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. Познание – это процесс. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.
Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной: аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.
Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу он относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей.
Гуманизм Монтеня имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов.
Параллельно с философией природы развивается новое естествознание. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.
Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630), Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.
В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог в целом рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен, т.е. бесконечности некуда двигаться. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, следовательно, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей вприроде, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологичес5ким принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.
Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Природа трактуется им пантеистически, он видит в природе живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функционировании живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.
К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина, в ней возможность и действительность, форма и материя неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он был сожжен на костре. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и Бога. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.
Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социальных и политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.
Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден.
Потребность в сильном государстве, которое бы объединило страну, выразил Никколо Маиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель».
Центральное место в философии Макиавелли занимает идея о влиянии «фортуны» (судьбы, счастья), представляющей необходимый естественный ход вещей, имеющей божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит оттого, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая теологический провиденциализм.
Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.
Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, лишьтак он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.
Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется пнринципом «цель оправдывает средства».
Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью, частную собственность.
Боден намечает также натуралистическую, т.е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.
В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645).
Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.
Томас Мор (1479-1555) в своем главном произведении «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.
Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.
Томмазо Кампанелла (1568-1639) известен своим социальным учением, изложенным им в «Городе Солнца». Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет.
В философском смысле Мор и Кампанелла позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.
Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 36 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Учение о сомнении и его преодолении | | | Тема: Физиология труда. |