Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Этика античности.

Зачатки этических представлений (XII-IX вв. до н.э.) восходят к религиозно-мифологическим канонам древних греков, проявля­ясь, в частности, в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», описывающих подвиги Богов и Героев как нравственный идеал ари­стократии, моральными ценностями которой были честь и воинская доблесть. В сочинении Гесиода «Труды и дни» отражены также идеа­лы простонародья — добросовестный труд и честно приобретенное богатство. Однако это лишь описание добродетелей.

Собственно этический аспект появляется в философии древних греков начиная с раннего периода античности (VIII-V вв. до н.э.). Ведущее положение вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход. Уже орфизм и пифа­горейство сочетают мистические таинства и попытки научного анализа. Нравственно-мистический аспект содержит математика Пифагора: квадрат у него — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости; единица несет в себе мужское начало, двойка — женское.

В классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве грече­ских городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление, происходит окончательное становление этики. Появля­ются софисты (Протагор, Горгий и др.) — учителя, за плату препо­дающие основы риторики и философии. В области этики софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или пред­ставляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по чело­веческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать ее в качестве общезна­чимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей. Софисты предпочитают вторую трактовку — в духе этического реля­тивизма.

Их точке зрения противостоял Сократ (470—399 до н.э.), по мне­нию которого всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека — познать их, чтобы соотнести с ними свое поведе­ние и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ поста­вил знак равенства между совершенством человека, добродетелью и знанием. Соединив таким образом эвдемонизм и рационализм, Со­крат, по сути, явился основоположником этического рационализма, который впоследствии получит развитие в этике Нового времени. В решении этических проблем философ опирался на разум. Он обра­щался к сведущим людям (о мужестве он спрашивал у стратега, о муд­рости — у софиста) и помогал им с помощью наводящих вопросов сде­лать первоначально выдвинутое частное определение более полным и соразмерным. В этом состоял разработанный им метод диалога — «майевтика». Сократ полностью отказался от авторитарного подхода. Он считал, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали. Задача философа не поучать других, а помочь им подняться над личной выгодой, занять истинно научную и беспристрастную по­зицию. В этом смысл его высказываний: «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя!».

Платон (428-348 до н.э.) попытался привести разрозненные вы­сказывания Сократа в систему. Разработанное им объективно-идеа­листическое философское учение содержит ярко выраженный этиче­ский аспект. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Глубокий этический смысл содер­жится у Платона в учении о любви и о пути человека к идеальному. Вопросы этики затронуты Платоном также в его социальной уто­пии «Государство», в определенном смысле положившей начало этике гражданственности, к проблемам которой будут впоследствии обра­щаться и другие мыслители в другие эпохи. Идеалом справедливости Платон считает обобществление собственности и соотношение природных задатков граждан с их общественными обязан­ностями. Идеальное политическое объединение состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые поэтому и должны править общест­вом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, осно­ванное на благоразумии и умеренности, — земледельцам и ремесленникам. Позднее, уже в III—VI вв., учение о Благе развили неоплатоники (Пло­тин, Прокл). Они отождествляли Благо с мировой духовной субстанцией {Единое) и ввели учение об эманации, согласно которому Единое мистиче­ски истекает в мир материальных вещей посредством мирового Ума и Ду­ши. Еще позже эту теорию использует христианство в учении о единосущ­ной Троице.

Мыслители классического периода (IV—III вв. до н.э.) — софисты, Сократ, Платон, критически относясь к традиционным культам, стре­мятся обосновать мораль с помощью разума, на основе рационализма. Но высшего выражения античный рационализм достигает в этике Аристотеля.

Аристотель (384—322 до н.э.) в сочинениях «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика» окончательно оформил этику как научную дисциплину. Он свел в единую энциклопедическую си­стему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма. В свою эвде­монистическую этику, опирающуюся на понятие счастья, Аристотель вводит категорию добродетели, соединяя их: «Счастье есть деятель­ность души сообразно добродетели», такой вывод делает античный мыслитель. Он подразделяет добродетель на два вида: этическую — волевую (щедрость, мужество и др.) и дианоэтическую — интеллекту­альную (мудрость, благоразумие). Суть морали состоит в рационали­стическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока: мужество — середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость — между скупостью и расточительностью, скромность (благородство) — между развязностью и застенчивостью. Целью эти­ки Аристотель считал не знания, а поступки, ибо этика имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым он отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Интересно, что, как и Платон, он связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утвер­ждения, что «человек — животное общественное».

В эпоху поздней античности (с III в. до н.э.), после образования эллинистических монархий, а затем и в Римской империи намечается перелом в развитии этических знаний. Происходит переориентация нравственных идеалов, падает интерес к общественной жизни, растут настроения индивидуализма и пессимизма. В этих условиях основным этическим принципом становится ге­донизм, высшей жизненной ценностью объявлявший стремление к наслаждению. Правда, эпикуреизм, стоявший на позициях уме­ренного гедонизма, предложенного Эпикуром (341-270 гг. до н.э.), рационально понимаемые духовные удовольствия все еще ставил выше телесных. Его нравственный идеал — атараксия — выражается лозунгом: «Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руко­водствуясь разумом». Иными словами, отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющее цель эвдемонистической эти­ки Эпикура, достигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно стра­ха смерти). Единственный путь к счастью — через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.

Но уже сократические школы киников и киренаиков демонстри­руют неспособность рационалистического подхода решить насущ­ные проблемы морали. Киренаики (Аристипп) стали искать выход в радикальном гедонизме, проповедовавшем принцип безудержного наслаждения. Киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку цен­ностей».

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н.э.), Эпиктет (50—140 н.э.), Марк Аврелий (121 — 180 н.э.), находит точку опо­ры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индиви­дом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира — апатии. Путь к стоической апатии лежит через муд­рость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше стра­даний, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он — космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государствен­ным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности граж­данина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы средст­вами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного. В по­исках утраченного чувства общности и надежности этика вновь обра­щается к религиозному восприятию.