Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Этика античности.

Читайте также:
  1. Античная философия и этика толерантности
  2. Антропологическая этика Л. Фейербаха
  3. Биоэтика
  4. Биоэтика в России
  5. Биоэтика в России
  6. Врачебная этика в древней Греции
  7. ГЛАВА5. Профессиональная этика как социальное явление.
  8. Гуманитарная этика Фромма.
  9. Дәріс. Басқару қызметінің этикасы мен мәдениеті.
  10. Журналистская этика

Зачатки этических представлений (XII-IX вв. до н.э.) восходят к религиозно-мифологическим канонам древних греков, проявля­ясь, в частности, в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», описывающих подвиги Богов и Героев как нравственный идеал ари­стократии, моральными ценностями которой были честь и воинская доблесть. В сочинении Гесиода «Труды и дни» отражены также идеа­лы простонародья — добросовестный труд и честно приобретенное богатство. Однако это лишь описание добродетелей.

Собственно этический аспект появляется в философии древних греков начиная с раннего периода античности (VIII-V вв. до н.э.). Ведущее положение вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход. Уже орфизм и пифа­горейство сочетают мистические таинства и попытки научного анализа. Нравственно-мистический аспект содержит математика Пифагора: квадрат у него — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости; единица несет в себе мужское начало, двойка — женское.

В классическую эпоху (IV в. до н.э.), когда в большинстве грече­ских городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление, происходит окончательное становление этики.Появля­ются софисты (Протагор, Горгий и др.) — учителя, за плату препо­дающие основы риторики и философии. В области этики софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны или пред­ставляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по чело­веческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать ее в качестве общезна­чимой, если только он сумеет убедить в своей правоте других людей. Софисты предпочитают вторую трактовку — в духе этического реля­тивизма.

Их точке зрения противостоял Сократ (470—399 до н.э.), по мне­нию которого всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека — познать их, чтобы соотнести с ними свое поведе­ние и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ поста­вил знак равенства между совершенством человека, добродетелью и знанием. Соединив таким образом эвдемонизм и рационализм, Со­крат, по сути, явился основоположником этического рационализма, который впоследствии получит развитие в этике Нового времени. В решении этических проблем философ опирался на разум. Он обра­щался к сведущим людям (о мужестве он спрашивал у стратега, о муд­рости — у софиста) и помогал им с помощью наводящих вопросов сде­лать первоначально выдвинутое частное определение более полным и соразмерным. В этом состоял разработанный им метод диалога — «майевтика».Сократ полностью отказался от авторитарного подхода. Он считал, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали. Задача философа не поучать других, а помочь им подняться над личной выгодой, занять истинно научную и беспристрастную по­зицию. В этом смысл его высказываний: «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя!».

Платон (428-348 до н.э.)попытался привести разрозненные вы­сказывания Сократа в систему. Разработанное им объективно-идеа­листическое философское учение содержит ярко выраженный этиче­ский аспект. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Глубокий этический смысл содер­жится у Платона в учении о любви и о пути человека к идеальному. Вопросы этики затронуты Платоном также в его социальной уто­пии «Государство», в определенном смысле положившей начало этике гражданственности, к проблемам которой будут впоследствии обра­щаться и другие мыслители в другие эпохи. Идеалом справедливости Платон считает обобществление собственности и соотношение природных задатков граждан с их общественными обязан­ностями. Идеальное политическое объединение состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые поэтому и должны править общест­вом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, осно­ванное на благоразумии и умеренности, — земледельцам и ремесленникам. Позднее, уже в III—VI вв., учение о Благе развили неоплатоники (Пло­тин, Прокл). Они отождествляли Благо с мировой духовной субстанцией {Единое) и ввели учение об эманации, согласно которому Единое мистиче­ски истекает в мир материальных вещей посредством мирового Ума и Ду­ши. Еще позже эту теорию использует христианство в учении о единосущ­ной Троице.

Мыслители классического периода (IV—III вв. до н.э.) — софисты, Сократ, Платон, критически относясь к традиционным культам, стре­мятся обосновать мораль с помощью разума, на основе рационализма. Но высшего выражения античный рационализм достигает в этике Аристотеля.

Загрузка...

Аристотель (384—322 до н.э.) в сочинениях «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика» окончательно оформил этику как научную дисциплину. Он свел в единую энциклопедическую си­стему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма. В свою эвде­монистическую этику, опирающуюся на понятие счастья, Аристотель вводит категорию добродетели, соединяя их: «Счастье есть деятель­ность души сообразно добродетели», такой вывод делает античный мыслитель. Он подразделяет добродетель на два вида: этическую — волевую (щедрость, мужество и др.) и дианоэтическую — интеллекту­альную (мудрость, благоразумие). Суть морали состоит в рационали­стическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока: мужество — середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость — между скупостью и расточительностью, скромность (благородство) — между развязностью и застенчивостью. Целью эти­ки Аристотель считал не знания, а поступки, ибо этика имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым он отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Интересно, что, как и Платон, он связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утвер­ждения, что «человек — животное общественное».

В эпоху поздней античности (с III в. до н.э.), после образования эллинистических монархий, а затем и в Римской империи намечается перелом в развитии этических знаний.Происходит переориентация нравственных идеалов, падает интерес к общественной жизни, растут настроения индивидуализма и пессимизма. В этих условиях основным этическим принципом становится ге­донизм, высшей жизненной ценностью объявлявший стремление к наслаждению. Правда, эпикуреизм, стоявший на позициях уме­ренного гедонизма, предложенного Эпикуром (341-270 гг. до н.э.), рационально понимаемые духовные удовольствия все еще ставил выше телесных. Его нравственный идеал — атараксия — выражается лозунгом: «Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руко­водствуясь разумом». Иными словами, отсутствие душевных тревог и телесных страданий, составляющее цель эвдемонистической эти­ки Эпикура, достигается через правильное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно стра­ха смерти). Единственный путь к счастью — через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.

Но уже сократические школы киников и киренаиков демонстри­руют неспособность рационалистического подхода решить насущ­ные проблемы морали. Киренаики (Аристипп) стали искать выход в радикальном гедонизме, проповедовавшем принцип безудержного наслаждения. Киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшим полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку цен­ностей».

Стоицизм в лице таких мыслителей, как Сенека (5-65 н.э.), Эпиктет (50—140 н.э.), Марк Аврелий (121 — 180 н.э.), находит точку опо­ры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индиви­дом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира — апатии.Путь к стоической апатии лежит через муд­рость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше стра­даний, судьбы и обстоятельств, живет во внутреннем согласии с собой и природой. Его домом и полисом является космос, он — космополит. При этом стоик должен сообразовывать свои деяния с государствен­ным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности граж­данина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, проявляемое в беде, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

Все эти течения пытаются решить нравственные проблемы средст­вами рационализма. В отличие от них зарождающееся христианство, опираясь на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного. В по­исках утраченного чувства общности и надежности этика вновь обра­щается к религиозному восприятию.

 


Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 63 | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2017 год. (0.009 сек.)