Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Иррационализм пытается решать нравственные проблемы совре­менности, обращаясь к новым теориям — фрейдизму и неофрейдизму, экзистенциализму и персонализму.

Значительное место в этой группе занимает психоаналитическая этика, в основе которой лежат фрейдизм и неофрейдизм. Ее основа­тель 3. Фрейд (1856-1939) в работах «Сны и сновидения», «Психоло­гия бессознательного», «Я и Оно», «Очерки по психологии сексуаль­ности» и др. утверждает, что в структуре моральной личности основное место занимает бессознательное Оно (Ид), которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо) и определяет второй — рациональный, осознанный компонент личности — Я (Эго). Третий уровень личностной структуры — Сверх-Я (Супер-Эго), кото­рое представляет собой совокупность принятых в обществе культур­ных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов, подав­ляющих и ограничивающих свободное выражение бессознательного. Под их влиянием человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию Оно в санкционированные обществом виды деятельности — искусство, творчество, науку, спорт, производство (т.н. «сублимация»). В противном случае, считает Фрейд, субъект приобретает невротическое расстройство психики и нуждается во врачебной психотерапевтической помощи. Профилактика и лечение таких неврозов (психоанализ) предпо­лагает исследование сновидений и воспоминаний детства, поскольку толь­ко они позволяют проникнуть в область бессознательного, недоступного для рационально-логического самоанализа, эффективно раскрыть истоки заложенных в психике отклонений (комплексы Эдипа, Электры, неполноценности и т.п.), символически их проинтерпретировать и выработать позитивные рекомендации.

Представители неофрейдизма (Э. Фромм, К.Г. Юнг, В. Райх, Г. Салливен, К. Хорни) частично отходят от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Они вводят понятие «коллективного бессознательного», обусловленно­го социальными факторами. К.Г. Юнг (1875-1961) в работах «О пси­хологии бессознательного», «Отношения между Я и бессознатель­ным» и др. дает определение «архетипа» — совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравст­венные тенденции.

Как утверждает Э. Фромм (1900-1980) в трудах «Иметь или быть?», «Человек для себя», «Бегство от свободы» и др., «коллективное бес­сознательное» можно свести к двум фундаментальным установкам: первичной — «биофилической» (Эрос), направленной на самореализа­цию, стремление «быть», реализовывать свои творческие задатки, и вторичной — «некрофилической» (Танатос), стремящейся «иметь», присваивать окружающую реальность — следовательно, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции в разные периоды человеческой истории попеременно занимают в культуре доминирующее положе­ние, либо существуют в том или ином сочетании. Они налагают свой отпечаток на моральную структуру личности, определяют господ­ствующие в обществе нравственные отношения.

Этические принципы экзистенциализма, еще одного иррационалистического течения, впервые были сформулированы в творчестве датского философа и писателя С. Кьеркегора (1813-1855). Своего расцвета это направление достигает в XX в. в трудах немецких и французских мыслителей — Мартина Хайдеггера (1889-1976), Кар­ла Ясперса (1883-1969), Габриэля Марселя (1889-1973), Алъбера Ка­мю (1913-1960), Жан-Поля Сартра (1905-1980). Их позиции могли не совпадать, но были взаимодополняющими.

Основа этики экзистенциализма — выявление сущности «подлин­ного» и «неподлинного» человеческого существования. «Подлинным» является такое существование, в котором максимально проявляется сущность данной личности, ее «самость», уникальность, индивиду­альность, способность делать свободный моральный выбор. При этом Хайдеггер, например, подчеркивал «ненравственно-экзистенци­альный», «неантропологический» характер «подлинности» и «неподлинности» существования, отрицая тем самым его моральный смысл. Однако большинство экзистенциалистов так или иначе признавало значение этической проблематики. В частности, Сартр предпринимал попытку определить и обосновать «новую этику», «конкретную мо­раль», которая перешла бы от поисков общечеловеческой сущности к рассмотрению индивидуального существования (экзистенции) от­дельных субъектов морали, к тем проблемам, которые волнуют кон­кретных людей в процессе их уникальной и неповторимой жизнедея­тельности. В литературных произведениях «Тошнота» (Сартр), «Чума», «Посторонний» (Камю) и в философских трактатах «Время и бытие» (Хайдеггер), «Бытие и Ничто» (Сартр), «Миф о Сизифе. Эс­се об абсурде», «Бунтующий человек» (Камю) описывается состоя­ние экзистенциальной «тревоги», -«.озабоченности» фатально одино­кого человека, «заброшенного» в этот абсурдный мир «неподлинного» существования. Вынужденный постоянно преодолевать «погранич­ные ситуации» (в процессе чего как раз и проявляется «подлинность» существования), совершая экзистенциальный и моральный выбор, он берет тем самым на себя полную ответственность за его последст­вия — для себя и других. При этом индивид полностью предоставлен самому себе. Семья, религия, сословная принадлежность — все то, что раньше тем или иным образом регламентировало его поведение, снимало проблему морального выбора и личной ответственности, в настоящее время совершенно утратило свое значение. Поэтому попытки избежать духовного кризиса, опираясь на традиционные нравственные ценности, не имеют смысла. В этих условиях религиозное направление экзистенциализма видит выход в повседневном соотнесении человеческого существования с Божественным абсолютом (так называемая трансценденция), а атеистическое — во всестороннем развитии творческого начала личности, постоянном преодолении узости будничного, обезличенного, «не подлинного» существования.

Фундаментальным понятием этики персонализма, наиболее из­вестными представителями которой являются французские философы Э.Мунье (1905-1950), Ж. Лакруа (1900-1986), П. Рикер (1913-2005), выступает личность (персона). Она трактуется как духовная структура, приобретающая устойчивое и независимое бытие благодаря присое­динению к иерархии ценностей, свободно принятых, преобразованных и переживаемых через постоянное творческое самосовершенствова­ние. Основным моральным качеством творческой личности является присущая ей свобода выбора. Как и в экзистенциализме, свобода здесь рассматривается в каче­стве фундаментального условия и личностного становления, и про­гресса социальной системы. Но если этика экзистенциализма делает акцент на внутренней уникальности и самобытности личностного су­ществования, то персонализм сосредоточивается на внешней соотне­сенности личности с обществом, а также с высшим Божественным личностным началом. Бог ограничивает собственное всемогущество, предоставляя человеку возможность свободного творческого выбора. Поэтому и человек должен по примеру Бога ограничивать свое Я во взаимодействии с Ты и Мы в рамках социальной системы. Отсюда основной принцип морального совершенствования личности — свободное самоог­раничение, сохраняющее самобытность и способное преодолеть агрессив­ность и разобщенность современного технократического общества.

Особое место по отношению к персонализму занимает этико-философское учение Мартина Бубера (1878-1965), которого называют основоположником «диалогического персонализма». В основе его учения лежат идеи диалогизма, целью которого было создание нового типа рефлексии на основе диалога, устанавливающе­го отношения к Другому как к Ты, равному Я. Диалогический персо­нализм Бубера базируется на философии «межчеловеческих отноше­ний», которая сводится, по мнению философа, к отношениям Я-Ты и Я-Оно. В отношениях Я-Оно человек воспринимает других людей (наряду с предметами внешнего мира) как Оно — безличные объекты, предназначенные для утилитарного использования, эксплуатации, манипуляции, контроля. Отношения Я-Ты предполагают активное взаимодействие с другим Я, базирующееся на установлении не отчу­жденных, а взаимоодухотворяющих связей с Ты — другим субъектом. М. Бубер не противопоставляет эти отношения в ценностном пла­не как «истинное» и «извращенное», человеческое и бесчеловечное. Они внутренне присущи и равно необходимы: «Без Оно человек не может жить, но кто живет только с ним, не является человеком». Эти отношения, считает философ, не взаимозаменяемы, а взаимодопол­няемы: в системе Я-Оно рождается познавательный опыт человека о ми­ре и других людях, а система Я-Ты образует собственно отношение. Категория «отношение» с его взаимностью, двусторонностью, ду­ховностью — центральная в философской антропологии и этике Бубера. Он считает, что лишь человек может относиться к другому человеку, утверждая и подтверждая свое бытие в других людях. Универсаль­ной формой отношения выступает диалог — «подлинный разговор», основывающийся на установлении и признании «самостоятельной инаковости человеческой индивидуальности, первоначального ино­бытия Другого».

В диалогическом общении М. Бубер противопоставляет два вида стремле­ний. Первый — стремление «обеспечить свой вклад в субстанцию другого че­ловека» и дать возможность «взойти и взрасти» другой индивидуальности. Второй — стремление изменить Другого, внушить ему свою собственную правоту. Такой человек, «пропагандирующий и внушающий», относится к людям как к вещам, усердно стараясь лишить их самостоятельности. Специфика отношения Я-Ты раскрывается Бубером в категории «встреча». В подлинных встречах, считает он, формируются и чело­вечность, и человечество, ибо здесь устанавливаются отношения ме­жду людьми, характеризующиеся любовью и заинтересованностью друг в друге. С этих позиций М. Бубер выступает и против двух односторонних подходов к пониманию человека — «индивидуализма» и «коллективизма», абсолю­тизирующего общественную сторону человека в ущерб его индивидуаль­ности. Ибо ни «индивидуалистическая антропология», ни «коллективи­стская социология» (марксизм) не способны познать сущность человека, выявить его целостность. Философ предлагает третий путь — «синтетиче­ский», когда «центральным предметом философии должен быть не инди­вид и не коллектив, а человек с человеком».

Таким образом, подлинная духовность находится не в Я и не в Ты, а между Я и Ты, в отношении между ними. «Встреча одного с другим» образует, по Буберу, «диалогику», или «со-вторым-бытие», или «бы­тие человека с человеком». Это бытие определяется М. Бубером как Мы, в котором преодолевается индивидуалистическое, самодовлею­щее Я. «Мы, — подчеркивает философ, — потенциально включает Ты. Только люди, способные правдиво сказать друг другу Ты, могут прав­диво говорить о себе Мы».

Но высшей точкой межличностных отношений М. Бубер считает воображение, позволяющее представлять то, что желает, чувствует, воспринимает другой человек. Проявлением воображения выступает сочувствие, или эмпатия, когда ты испытываешь боль другого чело­века и страдание за него — сострадание. Таким образом, внутреннее самостановление осуществляется через отношения одного человека к другому, через взаимность этих отношений.