Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

СВОБОДОМЫСЛИЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Условия средневековья имели ту специфику, что сколько-нибудь прямая критика религии была совершенно исключена. Это приводило к перенесению борьбы с религией внутрь самой религии и изощренной форме самой этой борьбы. Подтверждением этому являются различные еретические движения, направленные против религии и церкви, а также и то, что даже революционные движения антифеодального характера облека­лись в религиозную форму.

В широком смысле слова код "свободомыслием" понимаются любые отклонения от официальной доктрины. Свободомыслие выступало формой идейной борьбы про­тив духовной диктатуры церкви и приобретало различное конкретное выражение.

Это, прежде всего, идеи, в которых выражается желание поднять значение разума. Так, например, Эриугена считал, что хотя вера по времени предшествует разуму, по­следний в познавательном отношении выше веры. Он утверждал, что подлинная рели­гия является одновременно и подлинной философией. Эриугена обосновал необходи­мость разумного истолкования "священного писания": "Всякий авторитет, не сдобрен­ный истинным разумом, кажется слабым". Такой подход влек необходимость рациона­лизации теологии. Последствия такой рационализации для официальной церкви тайны не составляли, а потому взгляды и работы Эриугены были признаны еретическими (XIII в.), а сочинения сожжены.

Необходимость более высокой оценки разума отстаивал Пьер Абеляр. "Мои уче­ники, - писал Абеляр, - требовали от меня человеческих и философских доводов и того, что может быть понято, а не высказано. Они утверждали при этом, что излишни слова, недоступные пониманию, что нельзя уверовать в то, чего ты предварительно не понял, и что смешны проповеди о том, чего ни проповедник, ни его слушатели не могут по­стигнуть разумом".

Абеляр, будучи глубоко верующим человеком, тем не менее исходит из того, что каждая эпоха ставит свои задачи и простого повторения ответов отцов церкви сегодня (то есть в его время - ред.) недостаточно. В работе "Да и Нет" он разбирает полторы сотни противоречивых высказываний Отцов церкви, фиксируя тем самым сложность ситуации для определения пути действия верующего. Такое положение, по Абеляру, неизбежно требует применения разума, самостоятельного размышления в отыскании истины. Во "Введении в теологию" он пишет: "Ведь чем более трудными вопросами... кажется наполненной наша христианская вера и чем дальше она от человеческого ра­зума, тем более надежными подпорами разума следует её укреплять" (сравни с тезисом Григория Великого: "Та вера не имеет цены, коей человеческий разум предоставляет доказательства").

Позиция Абеляра, хотя он и не подвергает сомнению фундаментальные истины вероучения, вступает в конфликт с традицией, ибо на место авторитета она ставит ра­зум, на место веры в авторитет - поиск доказательства. Своим способом поиска истины (диалектика). Абеляр не только обесценивал высказывания церковных авторитетов, но и вносил крамольную мысль о наличии не только истины, но и заблуждений.

Очень яркой личностью, олицетворяющей свободомыслие средневековья, был Сигер Брабантский (1240-1284), который по целому ряду существенных моментов вступил в противоречие с теологией. С.Брабантский признавал лишь философские авторитеты (прежде всего Аристотеля) и стремился устранить зависимость философии от теологии. Он унаследовал аверроистские идеи и был их проповедником, особенно теории двой­ственной истины. Он считал мир вечным (то есть совечным богу), выступая тем самым против сотворенности природы, бессмертия души, утверждал неразрывную связь души и тела, отрицал свободу воли, божественное вмешательство в дела людей. Деятель­ность бога в отношении к миру проявляется в закономерностях этого мира, иначе го­воря Сигер утверждал детерминизм, господствующий в природе. Признавая бога как первопричину и отрицая творение "из ничего", Сигер тем самым сводил роль бога к роли перводвигателя, нежели творца. Идеи Сигера вызвали осуждение их церковью (суд инквизиции 1270 и 1277), а в 1282 г. он был убит.

Наряду с учением о "двойственной истине" существенную роль в освобождении философии и науки от влияния теологии сыграли пантеизм и деизм.

Деистическая трактовка соотношения естественного и сверхъестественного миров позволяла свести роль творца к акту творения, а тем самым отделить бога от мира, а человеческую душу - от бога. Кроме того, бог деперсонифицировался.

Другая позиция - пантеистическая - не признавала бога существом, отделенным от природы и стоящим над ней. Пантеизм обычно выступает в двух формах: мистической и натуралистической (материалистической). Пантеизм отрицает трансцендентность бо­га и в средние века выступает против господствующего монотеизма. Пантеизм создавал возможность свободно заниматься естественно-научными изысканиями.

Современником противоборства С.Брабантского и Фомы Аквинского филосо­фом, резко выступившим против томизма и духовенства, был Роджер Бэкон (1214 -1294). Бэкон противопоставлял томизму августнинский платонизм. Он говорил об иной, чем принято, роли философии: метафизика - общая теоретическая наука, строя­щаяся на результатах частных наук, выясняющая отношения между ними и дающая им их исходные положения.

Бэкон выступал против схоластического метода, указывая на его бесплодность, отвлеченность, выступал против слепого поклонения авторитетам.

В области познания Бэкон усматривает три источника: авторитет, рассудок и опыт. Авторитет без доказательства недостаточен. Рассуждение само по себе не свиде­тельствует о том, что мы имеем дело с доказательством, а не софизмом. Лишь путем опыта можно проверить доказательство на истинность. Тем самым подлинная основа познания - опыт, " доходящий до познания причин явлений". "Выше всех умозритель­ных знаний и искусств, - писал Бэкон, - есть умение производить опыты", а "опытная наука - есть царица наук ".

В отличие от многих коллег - схоластов Бэкон обращался к проблемам естество­знания, и вторую часть своей жизни посвятил научным экспериментам: физическим (оптика), химическим, астрономическим и так далее. "Знание - сила", - утверждал Бэкон. "Нет опасности больше невежества...", "Нет ничего достойнее мудрости, прого­няющей мрак невежества - от этого зависит благосостояние всего мира".

В понимании психических явлений Бэкон опирался на Аристотеля, и, стремясь восстановить его подлинность, душу трактовал как единство формы и материи, а не как чистую форму. Важно и то, что у Бэкона намечается детерминистическое истолкова­ние психических явлений. Изучение психических явлений позволяет ему сделать пред­положение о первичности светового луча по отношению к зрительному (психическому) образу, им вызванному.

Дунс Скот (1266-1308), английский схоласт, выступал противником Фомы Аквин­ского в целом ряде вопросов.

Дунс Скот доказывал, ссылаясь на "неисповедимость" воли бога и на его абсо­лютную свободу, невозможность рациональной теологии.

Основываясь на глубочайшем знании философии Аристотеля и его интерпрета­ции Фомой, усматривал существенные различия между философией и христианской верой. Это влекло признание теологии лишь в качестве практической дисциплины, до никак не науки. Теология содействует спасению человека, но из этого не следует, что она есть наука.

Из признания абсолютной свободы бога вытекает и такая, например, возмож­ность, как наделение богом материи способностью мыслить. Эта идея вела к призна­нию материальности души, а тем самым и к отказу от её субстанциональности.

Проблема "реализм - номинализм" решается Д.Скотом в пользу последнего, что влечет возрастание удельного веса сенсуализма в теории познания (основой знания яв­ляется ощущение, а знанием достоверным является знание не общего, а знание еди­ничного).

Сторонником номинализма является и Уильям Оккам (ок. 1300-1350). В соответст­вии с делением власти на власть духовную и светскую, Оккам разделил функции геоло­гии и философии. Теология господствует в вопросах веры, основанной на откровении. Из области проблем, решаемых с помощью разума, теология должна быть исключена. Оккам согласен с мыслью, что "то, что истинно для теолога, может быть ложным для философа".

В основе нашего знания, - единичный опыт, из которого не следует существование бога. Наука и вера, философия и теология идут разными путями. В силу этого и теоло­гия как наука невозможна.

Номинализм Оккама оказал существенное влияние на последующее развитие фи­лософии, будучи связанным с развитием естествознания, он оказал влияние на станов­ление эмпиризма Нового времени.

Если скептицизм Абеляра касался вопросов об истинности высказываний отцов церкви, то более поздний скептицизм связан с вопросами более глубокими и сущест­венными, которые не могут быть ни доказанными, ни опровергнутыми, - бытие (существование) бога. И Оккам, разделяющий этот скепсис, говорит, что невозможно знать с очевидностью, что бог есть.