Читайте также:
|
В Византии всегда сохранялось античное наследие, и, в первую очередь, философия. Христианская мысль часто противопоставлялась языческой философии, но философия всегда сохранялась в империи как греческое наследие. Особенное место в философских воззрениях занимал платонизм. Уже Ориген использовал две традиции – христианскую и философскую. Особых столкновений между противниками и защитниками философии не было (кроме Египта в IV-V веках).
После 1204 года в Византии заканчивается ощущение превосходства над Западом и над западной мыслью. На Западе уже в XI веке наряду с христианством использовали философию Аристотеля. Во время войн с крестоносцами (1204-1261) у Византии возрастал интерес к античности, а вследствие этого и к Аристотелю. В это же время на Востоке оживляется и монашество аскетического направления. Церковь в это время была значительно авторитетней государства. Народ в целом в первую очередь признавал себя православным, а потом уже византийцами. Интиллигенция, любящая философию, была сконцентрирована в Константинополе и Никее. В том же XIII веке в различных монастырях практикуются разные исихастские традиции.
В первые три века христианства в пустыню не стремились. В то же время пустыни издавна населяли терапевты, ессеи (последователи пифагорейцев) и многие другие. Пустыни воспринимали как место для ищущих людей, место страданий и утешений от Бога, а также как место жизни дьявола. Скорее всего, христиане начинают уходить в пустыню при гонениях императора Декия и Диоклетиана. Таким образом, история отшельничества началась во второй половине III-го века. Исторически первым монахом признают прп. Антония Великого. Территориально монахи расселялись в Египте, в Сирии, в окрестностях Карфагена. Уже в IV веке монашество возобновляет пророческое служение в Церкви. При этом с IV века выросла «Церковь города» во главе с епископом. С этого времени в какой-то степени «Церковь пустыни» противостоит «Церкви города». Главной мыслью пустынников была та, что Царство Божие есть присутствие Бога, а не социальные или государственные успехи. Эпоха монофизитства показала явную независимость монашества даже от самой Церкви.
В VII веке Церковь вовлекает монашество в общий процесс. Епископ становится монахом (уже по канонам) и таким образом ему подчиняются и монастыри. Монастыри становятся примером для городов. Монашеская аскеза входит и в города. С начала монашества развились различные монастырские традиции. Одной из таких традиций была традиция под названием исихия (греч – «покой», «отрешенность»); слово это применялось с XI века. Евагрий Понтийский (+399) принес в пустыню осмысление молитвы. Непрестанная молитва была известна до него, но именно он ее обозначил как беседу ума с Богом. После него появилось понятие умной молитвы. Одновременно эта молитва требовала бесстрастного устроения. Начиная с Евагрия Понтийского монашество в Египте использует подход неоплатоников. Сам Христос и Св. Писание цитировались ими редко. «Молитва есть естественное положение ума» - Евагрий Понтийский. Эту учение о молитве продолжил Макарий Египетский (+391). Он тоже был близок к неоплатонизму, однако при этом отвергал идею платонизма о том, что телу нет места в духовной жизни (чистый неоплатонизм поддерживал идеи гностицизма о том, что тело – темница ума, бремя для души). Макария также обвиняли в отрицании Таинств Церкви. Мистика Макария тем не менее была основана на воплощении Слова и тело не отрицало. Молитва для Макария была естественным, глубоким по духу обращением к Богу, например как у ребенка («Господи помилуй»). Уже Макарий отмечал, что сердце есть вместилище благодати. Продолжателем Макария был Дадох Фотикийский (+450), который считал что очень важны обращения ко Христу. Собственно исихазм видимо возникает в VI веке на Синае. Видение Моисея связывалось с Богоявлением на Фаворе, а свет на Синае был предвосхищением Фаворского света, поэтому сердечная молитва становится Иисусовой молитвой (т.к. преобразился Христос во время молитвы). Видимо там же, на Синае, некоторые молитвенники и удостаивались видения этого неизреченного света. Там же эта молитва соединяется с дыханием человека. Она произносится тихо, а может и внутрь себя. Мы это видим на основании книги Иоанна Лествичника (+650). В последующее время эта молитва соединяется с учением об обожении. Само это учение возникает в раннем христианстве (встречается у Оригена); однако это очение было связано с неоплатониками (приводило к отрицанию материи, торжеству духа, отвержению плоти). Григорий Нисский спасает обожение (Theosis) от неоплатонизма. Само видение Бога нам недоступно, но Он сообщает нам о Своей Сущности в Своих проявлениях (энергиях). В начале мы очищаемся от страстей, затем через разум обретаем ясное видение творения, третьей ступенью становится Богопознание (видение Бога сердцем). Для Григория Нисского это видение и было обоением. Уже для Максима Исповедника (+662) видение Бога есть причастность к Нему, хотя в сущности Бог непознаваем. Обожение возможно уже в этой жизни. Пути этого восприятия могут быть разными – через аскезу, через внутреннее преображение, через обращение от Самого Бога (апостол Павел). Для Максима и путь монаха или другой путь ведут к возможному обожению.
С VII века на Востоке берет верх апофатическое богословие. На Западе в VII веке созерцание Бога мыслилось возможным только в загробной жизни.
Исихазм (продолжение)
Скорее всего именно на горе Синай утвердилось традиционное учение об умной молитве. После кончины Максима Исповедника и Иоанна Лествичника происходит соединение учения об обожении с исихастской молитвой, т.е. возможность обожения являет себя в молитве.
Практика исихастской молитвы сложилась к XI веку. Симеон новый Богослов (+1022) говорит о собственном духовном опыте. Этот опыт необходим для выявления пути спасения души. В центре духовного опыта Симеона – принятие благодати (haris). К Симеону «цеплялись» епископы за то, что он описывал свой духовный опыт. Также Симеона порицали за то, что монахи каялись друг перед другом. Мистика воспринималась им как вершина всякого богословия. В том же XI веке центром исихастской молитвы стал Афон. Мы знаем практику исихастской молитвы, записанную к концу XI века. В ней молящийся пребывал в келлии в более или мене удобной позе, духовный взгляд его был устремлен в сердце и про себя он читал Иисусову молитву на естественном выдохе. Руки и голова при этом опускались. В молитве молящийся пребывал несколько часов. Он удостаивался вИдения неизреченного света. Умную молитву практиковали многие. О ней писал Никифор Подвижник (+1280), который добавил к этой практике учение о внимании на молитве. Исихазм в конечном виде во многом был представлен Григорием Синаитом (+1346). В начале монашеской жизни он подвизался на Синае, затем на Афоне, после этого – во Фракии (Болгарии). Григорий Синаит считал недопустимой механическую молитву.
В 1328 году в Фессалоники прибыл монах Варлаам из Калабрии (Италия). В Италии в это время шли постоянные переговоры об униях, на которых Варлаам спорил с католиками об обрядах. Он прибыл в Фессалоники с целью посещения библиотек для набора опыта и последующем возвращении в Италию для борьбы с католиками. Скорее всего ему кто-то рассказал о практике умной молитвы. Варлаам посчитал что в молитве невозможно «смотреть на пуп и видеть Бога». Он отталкивался от того, что Бог в Сущности непознаваем. Следовательно познать Его органами чувств невозможно. Познавать Его можно только разумом через творение. Логика является основой этого познания. По Варлааму постигая мир мы постигаем Творца. Он думал что исихасты занимаются самовнушением и видят мираж.
Монахи на Афоне посчитали его слова оскорблением. В 1330 году призвали одного из афонских монахов – Григория Паламу (1296-1359) к защите исихазма. Григорий был сыном аристократа, но по окончании школы решил стать монахом и изучать там древние книги. Ему там понравилось и он принял там монашество и остался. К моменту появления Варлаама он нес послушание главы библиотеки. На ежегодном съезде монахов был поднят вопрос о учении Варлаама Калабрийского. Григорий был отправлен в Фессалоники, где в 1330 году он начинает защищать позиции исихастов.
Утверждения Варлаама о непознаваемости Бога основывалось на слишком развитом апофатическом богословии, т.е. на утверждении близком к учению неоплатоников. Григорий в некоторых моментах соглашается с Варлаамом, например в том, что Бог превыше чувственного опыта, однако добавляет утверждение Аристотеля о том, что всякое познание (в т.ч. и познание Бога) происходит через чувственный опыт. После акта Боговоплощения мы также не можем познать Бога напрямую, но можем познать Его через восприятие Его божественных энергий (действий). Тот свет, что видят монахи, по Григорию есть «присносущное Божественному Существу проявление и осуществление, а по-другому – естественное свойство и энергия Божества». Разум не проникает в Бога; познание Бога происходит на основе опыта (духовного). Этот духовный опыт есть не только у монахов исихастов, а присущ всем людям в той или иной степени, особенно у мистиков. Опыт этот развивается в таинствах и молитвах.
Человек не может участвовать во внутреннем бытии Бога, но участвуем в Его энергиях, т.е. благодати. Каждый человек при этом «в соответствующей для него манере и по степени участия может получить истинное бытие, жизнь и обожение». В действии благодати и проявляется как полнота Бога, так и Его реальное присутствие.
Варлаам возражал и говорил, что Григорий создал «двух богов» (бог сущности и бог энергий). Для Варлаама это лишь формы существования Бога. В Его природе и вне ее.
Личный духовный опыт ипостазируется в отдельных лицах (особенно в святых), поэтому мы прикасаемся к этой благодати, к святым, к их мощам и вообще ко всем реликвиям.
К 1338 году Григорий написал «Триады в защиту священнобезмолвствующих (исихастов)».
Византийская империя разделилась на варлаамитов и паламитов. За Варлаама были многие образованные люди, которые относились к молитве скептически. За Григория были афонские монахи, множество духовенства, а также императорская семья.
В 1341 году собор в Константинополе осудил Варлаама, однако император Андроник III Палеолог внезапно умер по окончании собора (через 4 дня). Варлаамиты стали брать верх.
Уже в 1344 году был осужден Григорий Палама (которых обзывали «пуподумы»). Он был выслан из Константинополя и даже попал в плен к туркам.
Паламизм вернулся в 1347 году с императорством Иоанна VI Кантакузина (1347-1354), который в 1354 году оставил императорство, принял монашеский постриг с именем Иоасаф. Придерживался паламитских взглядов. Написал книгу «История». Скончался в 1383 году.
В 1351 году состоялся собор, осудивший Варлаама, после которого Варлаам и его сторонники бежали в Рим, где Варлаам стал епископом и преподавал греческий язык.
В 1353 году Григорий избирается митрополитом Фессалоник, которые были практически единственным сохранившимся от турок греческим городом кроме Константинополя. Афон же в то время часто грабился турецкими пиратами. Под конец жизни Григорий удостаивается видения Фаворского света. Сами же границы исихазма их Афона расширились на север.
Контрольная работа по математике
Вариант 1
Задание 1
Вычислить пределы:
a) 
b) 
Задание 2
Продифференцировать указанные функции
a) 
b) 
Задание 3
Найти неопределенные интегралы
a) 
b) 
Задание 4
Решить систему уравнений:
a) Методом Крамера
b) Методом Гаусса
Задание 5
Найти математическое ожидание, дисперсию и среднее квадратическое отклонение дискретной случайной величины Х, заданной следующим законом распределения:
| ||||
| 0,4 | 0,3 | 0,2 | 0,1 |
Задание 6
Из коробки, в которой n красных и m белых шара, вынимают наудачу два шара. Какова вероятность того, что оба они окажутся красными?
n = 7, m = 3
Ленинградский государственный университет им. А.С.Пушкина
Дата добавления: 2014-12-19; просмотров: 26 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Исихастский спор. Предыстория спора, возникновение монашества | | | РАСТВОРЫ |