Читайте также:
|
Кондильяк имеет несомненное историческое значение, так как представляет собой особый момент в сенсуалистической теории познания. Особенную важность имеет К. для французской философии: он имел сначала ряд последователей, а позднее французская философия определялась критикой основных положений Кондильяка. Велико влияние Кондильяка и на современный английский эмпиризм. Философских сочинений Кондильяк написал немного: «Essai sur l’Origine des Connaissances humaines» («Опыт о происхождении человеческих знаний», 1746 г.); «Traité des Systèmes» («Трактат о системах», 1749); «Traité des Sensations» («Трактат об ощущениях», 1754) и «Traité des animaux» («Трактат о животных», 1755). Незадолго до его смерти появилась его логика, а его «La langue des Calculs» («Язык исчислений») издана после его смерти. Получив приглашение стать воспитателем внука Людовика XV — инфанта дона Фердинанда, Кондильяк написал шестнадцатитомный труд «Курс занятий по обучению принца Пармского», в котором содержатся обширные сведения по языкознанию, литературе, риторике, истории философии.
В последние годы своей жизни работал над экономическим сочинением «Торговля и правительство, рассмотренные в их взаимном отношении».
Николай Бухарин отмечал, что Кондильяк в своих идеях предвосхитил ряд положений австрийской экономической школы:
Кондильяк усиленно подчёркивает «субъективный» характер ценности, которая является у него не общественным законом цен, а индивидуальным суждением, покоящимся на полезности («utilité») с одной стороны и на редкости («rareté») — с другой. Этот же автор настолько близко подходил к «современной» постановке вопроса, что проводил даже разграничение между «настоящими» и «будущими» потребностями («besoin présent et besoin éloigné») 2), разграничение, которое, как известно, играет основную роль в переходе от теории ценности к теории прибыли у главнейшего представителя «австрийцев» — Бём-Баверка.
— Николай Бухарин, «Политическая экономия рантье»[1]
Слава Кондильяка основана, главным образом, на его «Traité des Sensations». Первые два сочинения написаны под влиянием Локка. С точки зрения Локка критикует он философские системы Мальбранша, Спинозы и Лейбница. Однако, трактат о логике был чрезвычайно популярен в конце XVIII — начале XIX веков.[2]
Чтение сочинений Беркли, а отчасти и влияние энциклопедистов заставило Кондильяка внести существенные изменения в теорию познания Локка. «Traité des Sensations» имеет несомненное психологическое значение; в психологии Кондильяк является новатором, и учение о возникновении пространственной схемы, представляющее в современной психологии одну из наиболее разработанных глав, должно в Кондильяке признать своего родоначальника.
· Философия И.Канта.
Иммануил Кант(1724 – 1804)
Родился в скромной семье ремесленника, в Кенигсберге, в Пруссии (соврем. Калининград).
Родоначальник немецкой классической философии. Заслуга Ката состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него. (до него господствовало убеждение, что от ответов на вопросы о существовании Бога, души, свободной воли зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга).
Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.
Скромная семья ремесленника, Пруссия. Слаб телосложением, подвержен нервным припадкам.
«Звездное небо надо мной и моральный закон во мне»: два основных направления философии Канта.
1. «Звездное небо надо мной» - механика Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии.
2. «Моральный закон во мне» - разработка моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» - поведение, действие).
В философском развитии Канта различают 2 периода:
- «докритический» до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). «Всеобщая естественная история и теория неба» 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».
- «критический». 1770 г. – защита диссертации «О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира». Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.
Критика (анализ) познавательных способностей человека. Под критикой онпонимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.
«Критика чистого разума» 1781 – критика всего познания, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. «Критика разума, рассуждающего априорно». Чистый, по Канту, значит теоретический разум. В этой работе Кант ставит вопрос: возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта.
«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще.
«Критика способности суждения» 1790
Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области познания). Критика «силы разума».
Задача ф-фии Канта, им сформулированная, определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца «научного», т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, поэтому он ставит вопрос о том, может ли метафизика с ее способами познания «трансфизических» предметов удовлетворить этим условиям.
Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как «науки». Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика достоверного познания, т.е. установление его границ. Кант кладет конец метафизическому доказательству идей в философии, вместе с тем кончается и господство «математического» метода доказательств в философии.
Мир, в принципе, непознаваем (тетрадь).
В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым.
Есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».
Кант различает
- не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт.
- мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.
В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).
Априорная основа познания имеет двойственный характер.
- категории или «интеллектуальные синтезы»
- время и пространствокак априорные формы чувственности.
Главную роль при преобразовании чувственного опыта в эмпирический опыт играет рассуждение.
Категории (нечувственный элемент опыта) – это схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Они не только соединяют чувственные данные, но и вкладывают в них определенные значения, которые образуют составную часть опыта.
Предметы нам должны быть «данными», чтобы они могли быть «мыслимы». Категории являются «синтезами» и «способами действия», которым мы бессознательно подчиняем чувственные данные. Опыт делится на две части: «формальную» или имеющую априорный характер и на содержание, которое является «эмпирическим», т.е. должно быть нам «дано» извне.
Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.
Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений»: «рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум).
Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы.
Формы чувственности – пространство и время
Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)
- категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое)
- качества (реальность, отрицание, ограничение).
- отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие)
- модальности (возможность (возм-ть и невозм-ть), действительность (существование и несущ-е), необходимость (необ-ть и случайность).
Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая.
Ф-я Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.
Цель ф-фии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – «трансцендентальный».
Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.
Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры.
Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, «возможный опыт», который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. «Все наше познание начинается с опыта», но «познание не исходит из опыта». Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.
Этика.
Должна заниматься вопросами:
Что я могу знать?
Что я должен делать?
На что я могу надеяться?
Что такое человек?
Моральные нормы доопытны, заложены в человеке. Теория долга: «ты можешь, ибо ты должен».
Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.
Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». Т.о. идеи Бога и бессмертия души, теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость. Поскольку человек нуждается в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Создал нравственное и моральное доказательство Бога: Советь – голос Бога в человеке – следовательно Бог существует.
Разум теоретический – его анализ. это пропедевтика (от греч. «обучаю предварительно»)
Разум практический – воление, нравственное действие. Философскую этику нельзя «повесить… на ничто на небе…».
Принципы воли – категорический императив, нравственный закон. Воля – способность определять себя сообразно представлениям о законах природы и законах свободы.
Законы природы – царство слепой необходимости, эти законы познаваемы, а наступающие события предсказуемы. Иное дело – законы свободы, разума, социальной жизни. Воля автономна. Абсолютно несвободный эмпирический субъект, включенный в цепь природных процессов, абсолютно свободен в качестве умопостигаемого субъекта. Каждое разумное существо, обладающее волей, обладает и идеей свободы. Категорический императив жизни: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
Человек живет лишь из чувства долга, не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Долг коренится в априорной структуре практического разума. Бог, бессмертие души – условия, при которых умопостигаемый субъект может мыслиться свободным. Нравственное поведение человека возможно постольку, поскольку он не имеет реального знания о бытии бога, о потустороннем воздаянии.
Кант выводит человеческую способность автономно определить свою волю из того, что человек – это существо, которое преобразовало свои естественные стремления. Кант выступает против истолкования человека как пассивного создания природы.
Основным проявлением свободы считает самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных.
Согласно его формуле автономии, связь между стимулом и поведением не имеет характера прямой зависимости. Отличие автономно мотивированного поведения от поведения, определяемого внешними причинами, является отличием между человеческим и животным уровнями жизни. Кант этим обосновывает высшую онтологическую ценность человека относительно природы. Как существо, способное к автономной мотивации, человек является «целью в себе», тогда как остальные животные суть лишь простые «средства».
Поведение человека, согласно нравственному закону, мотивируется тем, что другие, относительно которых я действую, проявляют такую же автономию, как и я, или что они являются целями в себе, но ни в коем случае не средства ля деятельности кого-то другого. Поэтому формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит так: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».
Нравственный закон – это закон внеэмпирический, т.е. мы знаем о нем априори.
Реальность свободы гарантируется тем, что она является условием морального закона.
· Философская система и диалектика Гегеля.
Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - "снимает" - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя.
Став философской классикой, творчество Гегеля отнюдь не потеряло актуальности. Идеологическая борьба XX века теснейшим образом связана с осмыслением гегельянства, попытками его использования, спорами с ним. Некий современный исследователь даже склонен обозначать холодную войну как "великое противостояние Востока и Запада" "по вопросу интерпретации философии истории Гегеля". По крайней мере, на русскую идеологию влияние Гегеля неоспоримо. Общеизвестно, что его учение в "снятом" виде входит в марксизм, и Ленин перед революцией (конец 1914 г.) видит свою задачу именно в том, чтобы избавиться от господствующих вульгарно-механистических, не-гегельянских пониманий марксистской теории, вернуть марксизм к его истокам, к диалектике. Читая "Науку логики", он записывает такую фразу:
Нельзя вполне понять "Капитала" Маркса, ... не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!
Существенное влияние оказал Гегель также и на вторую известную русскую идеологему, связанную с православием. Через гегельянские увлечения прошли многие славянофилы. Вот что писал Ю. Ф. Самарин (в 1842 г.):
Изучение Православия... привело меня к результату, что Православие явится тем, чем оно может быть, и восторжествует только тогда, когда его оправдает наука, что вопрос о церкви зависит от вопроса философского, и что участь Церкви тесно, неразрывно связана с участью Гегеля... Философия... решит в ее пользу спор между нею и вероисповеданиями западными.
Далее выдвигалась своеобразная мотивация этого утверждения, однако основатель славянофильства А. С. Хомяков не одобрил попытку подчинить веру философии, и под его влиянием Самарин пересмотрел свои взгляды. Интересная мысль Самарина в то время не получила продолжения.
Настоящая встреча гегельянства со славянофильской идеологией произошла веком позже. В 1920-х гг. А. Ф. Лосев разрабатывает серьезнейшую философскую систему, центральным пунктом которой стала диалектика (последовательное проведение диалектики, по мысли Лосева, дает как религию православие в его наиболее развитой форме - в форме паламизма). Своим основным источником Лосев называет неоплатонизм, однако роль Гегеля в формировании лосевских взглядов, очевидно, чрезвычайно велика. Он пишет, что в тогдашней Москве его называли неоплатоническим гегельянцем, и не спешит опровергать такое определение. Лосев, стремясь, как кажется, преуменьшить степень своей зависимости от Гегеля, тем не менее всегда с огромным уважением отзывается о нем как о создателе одной из крупнейших диалектических систем (наряду с Плотином и Проклом). Вот же в чем, по мнению Лосева, заключается единственный недостаток гегельянства:
Вывод категорий в диалектике Гегеля сделан настолько мастерски и безукоризненно, что большей частью не вызывает никаких сомнений в человеке, умеющем оперировать при помощи диалектического метода. Однако всякому ясно, что под этой гегелевской диалектикой лежит очень определенное намерение понимать диалектику и всю философию лишь как учение о понятиях, т.е. лишь как логическое учение... Она же сама [диалектика] ведь постулирует равнозначность алогического с логическим. Следовательно, она обязана в качестве одного из своих движущих принципов положить и алогическое.
Мы видим, что гегельянство занимает важнейшее место в обоих актуальных на сегодняшний день русских идеологических построениях - марксизме и лосевской интерпретации православия. Таким образом, значимость гегелевской философии для нынешнего момента, не говоря уже о ее общенаучной ценности, не подлежит сомнению.
Центральной частью наследия Гегеля является его логика, изложенная в двух вариантах: в виде самостоятельной работы ("Наука логики", т.н. "Большая логика") и в качестве первой части "Энциклопедии философских наук" (т.н. "Малая логика"). Для первоначального ознакомления более подходит "Малая логика", которая излагает основы гегелевской логики более сжато и, в некотором смысле, популярно. Вот что писал о ней Энгельс (в письме к Марксу):
Ограниченный рассудок естествоиспытателей может использовать только отдельные места большой Логики... напротив, изложение в "Энциклопедии" как будто создано для этих людей... а так как я не могу и не хочу избавить этих господ от наказания изучать самого Гегеля, то здесь настоящий клад.
Вообще замысел "Энциклопедии" состоит в том, чтобы свести в рамки единого сочинения все философское знание, достижения всех наук, как это делается в обычных энциклопедиях. Однако, в отличие от них, философская энциклопедия, во-первых, излагает не все содержание наук, а лишь их "рациональную сторону", ту, которая "принадлежит философии", и, во-вторых, эти сведения располагаются не в произвольном порядке, а систематически: в последовательности порождения понятий свободным (развивающимся только из самого себя) мышлением. Другими словами, данное сочинение представляет собой попытку нарисовать на основе гегелевского учения целостную и всеобъемлющую картину мира, указать место в ней отдельных отраслей человеческого знания. "Энциклопедия" (по крайней мере, теоретически) не предполагает особой подготовки читателя, поскольку она сама же и является справочником, в ней излагается весь необходимый материал с самых основ.
"Энциклопедия" делится на три части согласно следующей схеме:
I. Логика - наука об идее в себе и для себя.
II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии.
III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.
С логики, как с начальной ступени развития идеи, и начинается изложение философии. В настоящем реферате предпринята попытка воспроизведения структуры гегелевской логической системы. Поскольку мысль Гегеля чрезвычайно методична и строга, знание общих принципов должно позволить сравнительно легко сориентироваться в каждом конкретном моменте его философии. Это предполагает, что основное внимание будет уделено формальной стороне учения, возможно, в ущерб содержательности; однако при первом знакомстве с "Логикой" такой подход представляется оправданным. Первая глава нашей работы посвящена общему обзору метода, применяемого Гегелем; далее мы сосредоточимся на, безусловно, наиболее важном формальном принципе, который красной нитью проходит через всю "Энциклопедию", - на триадичности философских категорий. Наконец, в последнем разделе гегельянство сопоставляется с рядом известных философских и религиозных течений древности и нового времени.
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 39 | Нарушение авторских прав