Читайте также:
|
Древнекитайская философия сложилась на рубеже 8–5 вв. до н.э. Период «Чунь Цю»(«Весны и осени», историческая хроника царства Лу; VIII –V вв.до н.э.) - «Чжаньго»(воюющие царства, V-III вв.до н.э.), в который формируются первые философские школы Древнего Китая, называют «эпоха ста школ» и сравнивают по значимости для китайской культуры с периодом античности на Западе. Источники философии Древнего Китая – древние рукописи, книги. Прежде всего, это так называемое «Пятикнижие» («У Цзин»), в которое входят: «Ши Цзин» («Книга песен», или «Канон стихов»), «Шу Цзин» («Книга истории»), «Ли Цзин» («Книга обрядов»), «Чунь Цю» (хроника «Весны и осени»), «И Цзин» («Книга перемен»).
«И цзин» и комментарии к ней имеют особое значение как схема, «матрица» древнекитайского способа мышления, построения философских учений. В ней представлены принципы организации и всех изменений Вселенной, происхождение которой начинается с «Великого предела», «зародыша бытия» - Дао, первоначального Единого, делящегося на Инь и Ян. Основная идея «И Цзин»: все, доведенное до крайности порождает противоположную крайность. Мироздание предстает как замкнутая, самодостаточная, циклически самодвижущаяся система, в которой все взаимосвязано и трансформируется путем перехода в противоположное.
«И цзин» и «Ши цзин» имели для Китая значение Упанишад в Индии. С начала своего возникновения китайская философия отличается от западной. Ее стержнем является триада: «знание – действие – нравственность». Философия в Китае – это, прежде всего, этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности. Знания оцениваются, прежде всего, как путь к нравственному совершенствованию. Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения на всех ступенях общества, от собственной семьи до дворца. Имели значение искусство управления страной и военное искусство. Все другие виды знания: математика, астрономия, медицина и т.д. объявлялись низшими.
Китайская философия была тесно связана с мифологией (носившей зооморфный характер), культом предков, тотемизмом, что стало причиной недостаточной рационализации и системности китайской философии.
В целом, китайская философия отражает специфику китайского национального характера, особенности социальной жизни – патриархальность, прагматизм, обращена к повседневной, земной жизни, а не к потустороннему миру.
Китайский историк II-I вв.до н.э. Сыма Цянь в книге «Шы цзи» дал первую классификацию философских школ Древнего Китая:
1. «школа сторонников учения об Инь и Ян» (натурфилософская школа)- «Инь-ян-цзя»; 2. «школа служилых людей», или конфуцианство – «Жу-цзя»; 3. «школа моистов» (сторонников учения Мо Ди) – «Мо-цзя»; 4. «школа номиналистов» (софистов), или «школа имен» - «Мин-цзя»; 5. «школа законников» (легизм) – «Фа-цзя»; 6. «школа сторонников учения о Дао и Дэ» (даосизм) – «Дао-дэ-цзя».
Основные философские идеи: наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (у син) – металл, дерево, вода, огонь, земля; о противоположных началах – Инь (женское начало, темное, тяжелое) и Ян (мужское, светлое, легкое); о естественном законе (Дао).
Основные философские учения Древнего Китая: даосизм и конфуцианство, которые создали противоположные, но взаимодополнительные модели познания и должного поведения человека в мире. Стратегия конфуцианства – культуроцентристская, опирающаяся на «искусственность», «культурность» (вэнь), человека и общества, требующая следования древним стандартам цивилизованности, правилам церемониала (ли). Даосизм выдвигает принцип «естественности» (цзы-жань), «недеяния» (у вэй), отказа от «цивилизованности», противостоящей «естественному пути вещей» и нарушающей общемировую гармонию.
Даосизм – основатель Лао-цзы (старший современник Конфуция) – 5 – 5 вв. до н.э. «Дао дэ цзин» (4-5 вв. до н.э.) представляет собой компиляцию различных высказываний, часть из которых принадлежит самому Лао-цзы, а часть – его ученикам. Название трактата можно определить так: Дао – Путь, дэ – проявление Дао, цзин – авторитетность, принадлежность классическим писаниям («Книга о пути и его проявлениях»), где поставлены проблемы существования мира, бытия и небытия, человеческого общества и личности. «Знающий не говорит, а говорящий не знает» - главный канон даосизма.
Существует естественный путь, он же закон и основа, высший первопринцип, мировая субстанция, источник бытия всего сущего – Дао. Мир, жизнь людей управляются Дао, а не духами, или волей неба. Дао невидимо и само по себе (как субстанция) не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому Дао – небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах. Но его нет в чувствах, ощущениях. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.
«Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождает трёх, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке энергии ци». Понятия инь и ян уходят корнями в глубину веков, обязаны своему оформлению Цзоу Яню (4в. до н.э.). «Ян» - это положительные частицы единого (мужское, светлое); отрицательные – инь (женское, темное), которые нераздельны и дополняют друг друга. Из них образовались небо и земля, которые в свою очередь выделяют частицы ци ( дыхание, тонкая энергетическая первоматерия). Соединения небесных и земных «ци» породили все существующее, в том числе и человека. Все в мире находится в движении, постоянно меняется. Дао в действии - дэ (сила). Как бы ни шло развитие, справедливость всегда восторжествует. Таков закон, отсюда следует главный принцип даосизма – у-вэй (недеяние) – человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Даосизм – это не просто философская система, а особый образ жизни, жизненная мудрость, верная жизненная ориентация. Идеальное состояние для даосов – слияние с Дао (мин - просветление). Даос ценит в жизни не умное и даже не доброе, а долговечное и неумирающее, не затемняет суетой великий покой бытия.
Конфуцианство -основателем древнекитайской философии и даже создателем духовного облика китайца был Чжун Ни, или Кун Фу цзы, ставший известным Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (Конфуций) (551 г. до н.э. – 479 г. до н.э.). Центральное место в учении Конфуция занимали вопросы нравственной природы человека, морали, жизни, семьи, управления государством. Проблемы космогонии, онтологии, гносеологии, логики, метафизики в его учении находились в зачаточном состоянии. В учении Конфуция исходной можно считать концепцию «неба» и «небесного веления». Небо – это безличная сила, судьба, закон, дао, высшая духовная сила. В конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм. Социально-нравственным идеалом Конфуций считал прошлое. Высший нравственный императив Конфуция: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Понятие «золотая середина» регламентирует поведение человека. Основу человечности составляет почтительность к родителям и старшим («сяо»). Почтительность – основа всякого социального порядка. Этика Конфуция основана на делении людей на «благородных мужей» - цзюнь-цзы (высоконравственные люди, аристократы), обычных людей – жэнь (между цзюнь-цзы и сяо-жэнь) и «низших людей» - сяо-жэнь (ничтожные,меркантильные люди). Смысл жизни «благородного мужа» заключается в достижении Дао, обладании «жэнь» (человечностью) и «вэнь» (внутренней культурой, основанной на знании и соблюдении древних традиций).
Соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности, является важным для последующего поколения. Культ грамотности и знания, привнесенный Конфуцием, является атрибутом здорового общества. Все критерии нравственности объединены Конфуцием в общий поведенческий блок – «ли» (ритуал, благопристойность, установленный порядок вещей). «Преодолеть себя, чтобы вернуться к «ли» - есть «жэнь», что означает, любовь к родственникам, честность, искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость.
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 38 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |