Читайте также:
|
В I - II вв. формируются начала христианской религиозной философии, которая хотя и зарождается в рамках античной цивилизации, но далеко выходит за рамки философской атмосферы античности. К средневековой религиозной философии относится совокупность философских учений, развивавшихся в западноевропейском и ближневосточных обществах с I в. по XV в. В ее основе лежал способ философствования, своеобразие которого состояло в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для иудаизма, христианства и мусульманства.
Для средневековой философии характерны не только способ философствования, но и сами религиозно-философские проблемы: сотворение мира и человека, предопределенность человеческой жизни, соотношение знания и веры и т.д. Последние были обусловлены ее теоретическими источниками - религиозными догматами и некоторыми идеями античной философии.
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, в средневековье господствовала уверенность в открытости истины, в откровении Священного Писания. Отсюда функции философии заключались в обсуждении правильных путей для осуществления причастия к богу и разум считался направленным на выявление сущности сотворившего мир Слова. В силу этого основаниями средневековой философии являлись креационизм и провиденциализм.
К специфическим особенностям средневекового способа философствования обычно относят традиционализм, ретроспективность, дидактизм, учительство, назидательность, психологическую самоуглубленность, теоцентризм.
В развитии средневековой философии можно выделить следующие этапы: 1) становление философии (I - II вв.); 2) патристика (II - IX вв.); 3) схоластика (Х-ХV вв.).
Предшественником апологетов и отцов церкви можно считать Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.). Он написал ряд трактатов в форме комментария к «Пятикнижию» Моисея. Используя аллегорический метод, Филон утверждал, что Библия имеет два смысла: буквальный и смещенный. Согласно последнему, библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Тем самым им делалась попытка перевести язык Библии на язык греческой философии.
В философско-теологическом учении Филона творение мира богом, нарисованное в Ветхом завете, осмысливается философски. При этом используется понятие Логос, которое подвергается теологическому переосмыслению. Вместо правильности, наблюдаемой в природе, Логос стал личностью и одновременно той главной силой, посредством которой бог творит мир. Логос Филона - это «сын божий, посредник между богом и миром, богом и человеком». Вместе с тем Логос - ходатай и заступник людей перед богом.
Этическая доктрина Филона аскетична, основана на резком противопоставлении души и тела. Тело тянет человека вниз, делая людей одинаково греховными существами. Отсюда проповедь покаяния, духовного очищения от страстей, аскетичного отрицания мира и т.п. Счастье жизни состоит в том, чтобы «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе».
Первые попытки обосновать христианское мировоззрение философскими средствами принадлежат апологетам (от греч. apologetikos - защита). Представителями апологетики являются Юстин,Татиан,Тертулиан Климент,Ориген. Наряду с защитой христианства они стремились выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным мировоззренческим проблемам. В истолковании апологетами отношения христианства к античной философии можно выделить два направления.
К представителям первого направления, негативно относившимся к греческой философии и заявлявшим о несовместимости философии и христианского вероучения, принадлежали ученик Юстина Татиан (ок. 175 г.) и Квинт Тертулиан. Бросая вызов врагам христианской веры, Тертулиан писал: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Исходя из подобного рода утверждений Тертулиана, в средние века ему приписали максиму - «верую, ибо абсурдно», - которая вдохновляла теологов, провозглашавших презрение к разуму.
К представителям второго направления относятся прежде всего Юстин (ум. ок. 165 г.), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 213 гг.) и Ориген (ок. 185 - ок. 254 гг.). Ониположительно оценивали греческую философию, считая, что она находится в гармонии с христианским учением. Философская спекуляция рассматривалась ими не просто как приготовление к христианской мудрости, но и как орудие, позволяющее постичь, уяснить и выразить эту мудрость. Такой подход к соотношению теологии и философии, веры и разума выразился в знаменитом тезисе Климента: «Философия - служанка теологии».
Вслед за апологетикой возникла патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теолого-философских взглядов так называемых отцов церкви. К наиболее известным представителям патристики относятся Григорий Нисский (335-394 гг.) и Августин Блаженный (354-430 гг.).
Августин Блаженный - крупнейший представитель патристики, основополагающими работами которого являются «Исповедь» и «О граде Божием». В его творчестве органически соединялись философия и теология, между которыми он не проводил четкого различия. Вера, по его мнению, предшествует уразумению и поэтому философия является средством доказательства истинности религии, оказываясь низшей по уровню, подчиненной религии. В качестве философского фундамента теологии у Августина выступают учения Платона и неоплатоников.
Будучи ортодоксальным христианином, Августин считал, что бог сотворил мир из ничего, то есть создал не только порядок и мироустройство, но и саму первоматерию. Бог сотворил также и время, находясь вне его. Время, по Августину, существует в уме человека, который вспоминает, созерцает и ожидает. С идеей субъективного времени связана и идея истории, которая, по его мнению, определяется божественным провидением, имеет определенную направленность. Движение истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божьему», от земных языческих царств - к царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь. История движется в борьбе и противоречиях двух градов и закончится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого отдельного человека и даже целые народы за совершенные грехи. Именно в церкви, по Августину, возможно обрести спасение души.
Создавая душу, считал Августин, бог изначально заложил в нее стремление к счастью как цель жизни. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Все зло в человеке от его материального тела. Земная жизнь людей - это преддверие жизни вечной, духовной. Из этого понимания сущности земной жизни Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. Люди обязаны жить по божественным, а не по человеческим законам. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». История человечества - это борьба двух сил: царства бога и царства зла. Истинной формой организации человеческого общества является церковь, земная деятельность которой состоит в борьбе с язычеством и просветлении человеческой души. Моральная история человечества начинается, по Августину, с грехопадения Адама и движется к нравственному совершенствованию. Сама же цель истории достигается не на земле, а в граде Божием.
В философии Августина впервые выходит на передний план уникальность, ценность и свобода человеческой личности, ее ответственность перед людьми и богом за свои поступки. Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом.
Основу теории познания Августина составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Причиной познания является бог, поскольку все знание дается божественным откровением. Вера является основой, исходным пунктом всякого познания, которое без веры греховно. Суть своей гносеологии Августин сформулировал в словах: «Верь, чтобы понимать».
Значение Августина для последующего развития философии было весьма велико. Он создал цельное и завершенное учение, которое на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада.
Следующим этапом после патристики в истории средневековой философии является схоластика (лат. scolastica - школьный). Она представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о боге, мире и человеке. При этом признавалось существование трех радикально отличных друг от друга родов знания: религиозное откровение, философия и наука. Вершиной этой иерархической пирамиды знания выступали религия и теология.
Основным предметом анализа в средневековой схоластике являлись философско-теологические проблемы: отношения бога и мира, соотношения веры и разума, проблема универсалий, проблема свободы воли, предопределения и благодати.
Схоластика прошла три этапа своего развития. Ранняя ее форма сложилась в XI-XII вв. и представлена такими философами, как Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.), Росцелин (1050 - 1122 гг.), Пьер Абеляр (1072 - 1142 гг.). Свои зрелые формы схоластика обретает с XII по XIII вв. Этот период еще называют «классическим», когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм». К этому периоду относится творчество Альберта Великого (ум. 1280 г.), Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), Сигера Брабантского (ок. 1240 - ок. 1282 гг.). Наиболее яркими представителями поздней схоластики являются Дунс Скотт (ок. 1266-1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1285-1349 гг.), уравнявшие в правах разум и веру и выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ставилась выше разума. Это их уравнение составило основу теории «двух истин».
Ранняя схоластика сделала первый шаг в направлении разграничения теологии и философии, сведя последнюю к «диалектике» - технической науке, обслуживающей теологию. Схоластика XII-XIII вв. вернула этой технической дисциплине прежний вид мудрости и мировоззрения, чрезвычайно расширив круг вверенных ей предметов. Наконец, в XIV-XV вв. объем философии настолько расширился, что эта «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного домена, результатом чего был временный компромисс между философией и теологией, выразившийся в теории «двух истин» и в окончательном размежевании владений обеих соперниц.
Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья. Его главными произведениями являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В философии Аквинского бог отождествляется с бытием, учение о котором он развивает, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идею о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креционизма (сотворение мира), Фома считал, что подлинным бытием обладает только всевышний. Он сотворил наш мир «из ничего». Этот мир единственный и конечный в пространстве, он обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. Форма универсальна и может существовать без материи, а ее нематериальными проявлениями являются бестелесные небесные существа - ангелы.
В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Аквинский выделяет четыре уровня их бытия. Первый представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень - мир растений. Третий уровень - мир животных. На четвертом уровне форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.
Аквинский признавал, что философия и религия приходят к истинам с помощью различных методов. Причем если наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, то религиозное вероучение, отлившееся в теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании. Христианские догматы сверхразумны, так как вполне открыты уму божества, но не могут быть доказаны силой ума человека. Для укрепления веры человек должен использовать все средства, в том числе философию и науку. При этом утверждается, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда философия - служанка теологии.
Фома Аквинский рассматривает человека как соединение души и тела. Его этическая концепция ориентирует человека на созерцание бога и на подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками.
Через всю историю средневековой философии проходит спор между номиналистами и реалистами, особую остроту приобретший в схоластике. Представители номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр, Оккам) полагали, что объективно, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются ничем иным как наименованиями, именами, обозначающими вещи и существующими только в языке. Свою историю номинализм в развитой форме ведет от Росцелина, отрицавшего реальность общего. Объективной реальностью, по его мнению, обладают лишь индивидуальности, единичные вещи. Существуют отдельные люди, а не человеческий род, который является лишь общим именем, словом - не более.
Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Фома Аквинский) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Крайнюю позицию занимал Ансельм Кентерберийский, приписывавший универсалиям субстанциональное существование. Он считал, что возможно существование «чистых» универсалий, то есть не воплощающихся ни в какие единичные вещи.
Если для реалистов мир был духовным универсумом, то для номиналистов он рассыпался на изолированные единицы. Оба эти направления сыграли значительную роль в дальнейшем развитии философии.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 57 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |