Читайте также:
|
Конт предлагает классификацию, основанную на хронологическом принципе. На первое место он ставит математику, наиболее древнюю науку, далее у него следуют астрономия, физика, химия, физиология и социология, впоследствии он добавил мораль.
Порядок этих наук идет, во-первых, по хронологическому принципу — от древнего к новому; во-вторых, от простого к сложному — математика имеет дело с наиболее простыми объектами, а социология и мораль — с наиболее сложными; в-третьих, от абстрактного к конкретному. Предмет математики — наиболее абстрактный, а предмет социологии и морали — конкретная деятельность конкретных индивидов. Правда, в-четвертых, точность знания в науках по мере возрастания порядкового номера в классификации убывает.
В этой классификации совершенно нет места философии. Ибо философия должна заниматься тем, чем занимаются и другие науки. У нее нет своего собственного предмета, собственного материала; материал для нее поставляют другие науки. Философия изучает метод этих наук и систему их понятий, поэтому философия есть наука о науках, т. е. метанаука.
В таком подходе в философии нетрудно увидеть уже знакомые нам мотивы. Место философии в системе человеческого знания всегда колебалось между двумя полярными точками: или философы считают себя единственными обладателями истинами, а все остальные должны основывать свои знания на философском знании, или наоборот — философия должна быть служанкой чего-либо. «Философия есть служанка теологии» — этот тезис мы встречали у Климента Александрийского, Петра Дамиани, Фомы Аквинского. По сути у Фомы Аквинского и Огюста Конта встречается фактически один и тот же тезис; у того и другого философия занимает подчиненное положение, только у Конта философия является служанкой не теологии, а науки.
30 вопрос Позитивизм и его основные этапы: позитивизм О. Конта, махизм, неопозитивизм, постпозитивизм.
Позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм
Позитивистский стиль мышления — это мировоззрение, которое широко распространилось в западных странах в XIX-XX вв.
Основателем позитивизма является выдающийся французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Главные принципы этой концепции изложены в его работе «Курс позитивной философии» (1830-1842). Само слово «позитивизм» Конт вводил, формулируя так называемый «закон интеллектуальной эволюции человечества, или закон трех стадий». Согласно закону трех стадий, человеческое познание прошло три ступени развития:
1) теологическую (религиозную);
2) метафизическую, или отрицательно разумную;
3) позитивную, или положительно разумную.
На первой стадии разум пытался ответить на традиционные мировоззренческие вопросы с помощью религии. Однако религиозные представления не позволили понять глубинную природу реального мира и разрешить эти проблемы. Поэтому на второй стадии своего развития разум обратился от религии к науке и попытался понять мир с помощью философии (по терминологии Конта — «метафизики»). «Метафизика, как и теология, — писал французский мыслитель, — пытается объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений». Однако философия тоже не справилась с задачей понять природу мира, человека и разрешить старые мировоззренческие проблемы (О. Конт полностью разделял мнение И. Канта о непознаваемости мира вещей в себе). Только на третьей, позитивной, стадии человеческий разум выработал действительно научный, рациональный подход к миру: «наш ум отныне отказывается от абсолютных исследований, уместных только в его младенческом состоянии, и сосредоточивает свои усилия в области действительного наблюдения». Иными словами, мировоззренческие проблемы Конт считал неразрешимыми. Задача философии — заниматься областью «действительного наблюдения», т. е. упорядочивать и классифицировать знания, добытые другими науками, избегая при этом традиционных для философов прошлого мировоззренческих обобщений. Позитивистский стиль мышления состоит, таким образом, в сознательном отказе от постановки и решения мировоззренческих проблем, в попытке ограничить философию и другие науки решением частных, сиюминутных задач, возникающих в познании и практической деятельности общества. Наука должна основываться на наблюдениях и выполнять описательную, а не объяснительную функцию.
Позитивистское мировоззрение довольно популярно в современном мире. Многие люди, живущие в индустриально развитых странах, ориентируются именно на позитивистскую систему ценностей. Они исходят из того, что глобальные и мировоззренческие проблемы не имеют никакого отношения к их повседневной деятельности. В самом деле, для того чтобы работать на компьютере в офисе, на станке на заводе, торговать в магазине или доить коров у себя на ферме, казалось бы, совсем не обязательно размышлять о возникновении Вселенной, существовании бога или будущем, которое ожидает человечество. Однако у сторонников других философских учений позитивистская концепция познания и человеческой деятельности вызывает серьезные возражения. В действительности любые действия и решения человека осознанно или неосознанно опираются на философско-мировоззренческие идеи, уйти от которых никому не удается. Так, можно верить или не верить в существование бога, но невозможно никак не относиться к религии. У каждого человека вырабатывается какое-то свое отношение к идее бога, религиозным учениям, к верующим и не верующим в них людям. За любыми человеческими поступками стоит та или иная система ценностей, представлений о себе, о других людях, о возможностях человека, о цели и смысле его деятельности. Взгляды на человека и общество, в свою очередь, глубоко связаны с представлениями о природе и мире культуры.
Махизм, или эмпириокритицизм
Анри Пуанкаре и ряд других ученых попытались преодолеть кризис в физике с помощью так называемого принципа конвенционализма (от лат. conventio — соглашение). Принцип конвенционализма — это утверждение, что в основе математических и естественнонаучных теорий лежат соглашения («конвенции») между учеными. Законы природы нежестки, аморфны, неопределенны. Поэтому ученые могут по-разному описывать одно и то же событие и по-разному формулировать проявляющиеся в нем законы. Формулировка закона природы зависит не столько от объективных свойств вещей, сколько от решений научного сообщества, которое руководствуется соображениями удобства, целесообразности, принципом «экономии мышления» и т. п. Пуанкаре по сути повторял идеи И. Канта, считавшего, что вещи в себе непознаваемы, а мир явлений, который доступен человеческому сознанию, этим же самым сознанием и создан.
Наиболее аргументированная критика махистов содержится в основной философской работе В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Соображения удобства и элемент условности, «соглашения» между учеными действительно присутствуют в науке. Однако они влияют только на форму изложения знаний, а не на содержание законов природы. История науки доказывает, что одни и те же законы, действительно, можно сформулировать по-разному, в более удачной или в менее удачной форме, но реальные природные процессы никак не зависят от нашего способа их описания. В этом смысле факты и законы природы обладают по отношению к ученому принудительной силой.
Неопозитивизм и постпозитивизм
На третьем этапе развития позитивизма возникло несколько философских школ, которые объединяют одним названием — неопозитивизм. К этому направлению относятся логический позитивизм, лингвистическая философия, критический рационализм, а во второй половине XX в. на их основе сложился постпозитивизм. В неопозитивизме сохранилось узкое понимание предмета философии — она по-прежнему сводится к теории познания (гносеологии). По мнению неопозитивистов, философия должна изучать язык науки как способ выражения знания, а также деятельность человека по анализу этого знания и его выражения в языке. Для анализа научного знания неопозитивисты использовали наряду с принципом конвенционализма два других основных методологических принципа — верификации и фальсификации.
Верификация (от лат. verus — истинный и facio — делаю) — это проверка истинности знания на опыте. Принцип верификации ввели создатели логического позитивизма — члены так называемого Венского кружка. Его главные представители — Мориц Шлик (1882-1936) и Рудольф Карнап (1891-1970). Метод верификации состоит в попытке свести все знание к простейшим высказываниям, которые любой человек может проверить на опыте с помощью своих органов чувств. Именно такая проверка дала бы полное подтверждение (или опровержение) истинности той или иной научной теории. Простейшие высказывания, которые легко проверить в эмпирическом опыте, получили название протокольные предложения. К ним были отнесены предложения, фиксирующие чувственный опыт субъекта, например: «Сейчас я вижу зеленое», «Здесь я чувствую теплое» и т. п. Но программа проверки истинности современных научных теорий путем верификации оказалась невыполнимой. Во-первых, индивидуальный чувственный опыт отдельного человека оказался слишком субъективен — разные люди по-разному воспринимают одни и те же явления. Получалось, что каждый субъект имеет свою собственную науку и принимает лишь те научные положения, которые согласуются с его личным опытом. Во-вторых, наиболее сложные и абстрактные разделы научного знания оказалось вообще невозможно свести к протокольным предложениям.
31 вопрос Философия прагматизма: теория «значения» Ч.С. Пирса, «радикальный эмпиризм» У. Джеймса, «инструментализм» Д. Дьюи.
Прагматизм, основателями которого стали американский философ Ч. С. Пирс, исследователи часто рассматривают как "типично американскую" философию. Для этого есть немало оснований. Особенности прагматизма как (относительно) единого философского направления могут быть охарактеризованы следующим образом. Центр внимания философов-представителей прагматизма перемещается от научно-теоретического познания к повседневной практической деятельности человека. А в ней на передний план выступают действия индивидов и акты действия, их основания, рациональные и эмоциональные элементы, оцениваемые в свете критериев полезности, эффективности, контролируемости. Наибольшее внимание уделяется не абстрактным идеям, а убеждениям, верованиям, которые также рассматриваются в качестве правил, регуляторов действия и поведения. Проблема "прояснения" мыслей и верований — стержневая для философии прагматизма. Представителей прагматизма интересует не столько профессиональное, специальное философское знание, сколько философия, максимально приближенная к "конкретному, доступному, к фактам, к действию, власти".
Исследователи прагматизма обращают внимание на то, что сходные же устремления — к конкретности действия, к его эффективности, успеху, к максимальному прояснению (в этом смысле к прагматизации) верований и убеждений — в определенной степени свойственны национальному характеру американцев и их культуре. Вместе с тем несомненно, что прагматизм с его требованиями приблизить философию к жизни, практике, конкретной жизнедеятельности людей наметил одну из перспективных линий философствования в XX в.
ентральная задача прагматизма — опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.
Человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно — это общее понятие этой теории.
32 вопрос Своеобразие развития русской философии. Проблема исторической судьбы России в работе П.Я. Чаадаева «Апология сумасшедшего». Спор западников и славянофилов.
В трудах, посвященных истории отечественной философии, проблема присущего ей историзма традиционно занимает существенное место. В.Зеньковский писал о том, что русская мысль "сплошь историософична". С точки зрения С."Франка, самое значительное и оригинальное, созданное русскими мыслителями, относится к области философии истории и социальной философии, Н.Лосский, определяя характерные черты русской философии, отмечал постоянный интерес к вопросу о сущности исторического процесса, к проблеме "метаистории". Согласно Н.Бердяеву, русская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософии.
Эти и другие русские религиозные мыслители XX века, по-разному и нередко весьма критически оценивая историософский опыт своих предшественников, в самой историософской направленности отечественной философии видели ее сильную сторону. Г.Флоровский, суровый критик пути, пройденного русской религиозно-философской мыслью, высказал немало критических замечаний по поводу историософии русских мыслителей XIX в.(Чаадаева, славянофилов, Вл.Соловьева). В то же время он отнюдь не был склонен отрицать ценность и значение этого историософского опыта. "Нечувствие истории приводит всегда к сектантской сухости или школьному доктринерству... - писал Г.Флоровский. - Историческая чуткость русской мысли и пройденный ею искус исторических размышлений и переживаний - это лучший залог ожидаемого богословского обновления". Можно сказать, что виднейшими представителями отечественной религиозной философии XX в. "историческая чуткость" русской мысли рассматривалась как важная особенность предшествующей философской традиции, диалог с которой всегда оставался существенным стимулом их собственного философского творчества.
33 вопрос Философия «всеединства» Вл. Соловьева. Учение о Софии.
Величайшим русским мыслителем был и остается Вл. Соловьев (1853-1900). Центральная идея его творчества - идея Богочеловечества. Она объединяет в целостную систему, систему всеединства его представления о человеке, обществе и, конечно же, Боге.
Вл. Соловьев считает, что общественный строй может иметь своим основанием или Бога (веру в Бога) или человека (веру в человека). Основание это, по определению, должно быть безусловным, иначе оно не было бы последним и значит действительным основанием. Ну что касается Бога, то это самоочевидно. Как первоначало он - сама безусловность. А вот человек - есть ли в нем эта безусловность? Соловьев предлагает различать отрицательную и положительную безусловность. Отрицательной безусловностью человеческая личность, конечно же, обладает. Выражается это в ее "способности переступать за всякое конечное, ограниченное содержание, в способности не останавливаться на нем, не удовлетворяться им, а требовать большего". Перед нами, по сути, безграничность и, в этом смысле, безусловность человеческого прогресса, свободного от всякого внутреннего предела и внешних неодолимых барьеров.
Что до положительной безусловности, то, поскольку она требует обладания "всецелою действительностью, полнотою жизни", человеческой личности ее никогда не достичь. "Всецелою полнотою бытия", по глубокому убеждению Соловьева, обладает только Бог. Без положительной же безусловности и безусловность отрицательная не имеет никакого значения. Она страдает неустранимым противоречием между бесконечным стремлением и невозможностью его удовлетворения. Иначе говоря, человек, с одной стороны, наделен как бы божественными правами, а с другой - у него нет божественных сил для их реализации. Отсюда Соловьев делает вывод, что истинным основанием общественной жизни может быть только Бог. Этот вывод, однако, автор не оставляет без дальнейших определений, он его существенно уточняет.
К Богу, как основанию, надо восходить, притом в двояком смысле: подниматься вверх, в небесную высь и возвращаться к началу, действительному источнику. Человек - существо, которому это под силу, ибо он, по мнению Соловьева, есть "связующее звено между божественным и природным миром". Данное определение человека, впрочем, может звучать и так: "Человек есть вместе и божество и ничтожество".
Восхождение к Богу, который есть величайшая полнота и цельность бытия есть устремленность человека и мира, который он представляет, к абсолютной органичности, к всеединству. Само по себе всеединство - сложный и многоступенчатый процесс. Это преодоление множественности, конечности и разобщенности, хаоса всего сущего. "Мир, - пишет Вл. Соловьев, - отпал от Божества и распался сам в себе на множество враждующих элементов; длинным рядом свободных актов все это восставшее множество должно примириться с собою и с Богом, и возвратиться в форме абсолютного организма".
Мир есть всеединство в состоянии становления. Соловьев различает пять ступеней этого становления: "царство минеральное (общенеорганическое), царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие". Это ступени возрастания реальности или повышение бытия с точки зрения нравственного смысла. Первая ступень осваивается в терминах бытия, вторая - жизни, третья - сознательности (ощущений и свободных движений), четвертая - разумности, наконец, пятая - совершенства. Человек является "проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной". Каждое предшествующее царство служит материалом для последующего, более совершенного царства. Здесь ничто не отбрасывается и не исчезает, а переходит или объединяется с более совершенной деятельностью. Единение человека с Богом завершает и, тем самым, сосредотачивает в себе всю полноту предшествующего эволюционного процесса, имеющего своей целью утверждение царства Божия или безусловного нравственного порядка в мире.
Сказанное может подтолкнуть нас к заключению, что Соловьев придерживается естественнонаучной теории эволюции. Но это не так. Теория эволюции у него сверхнатуралистическая. Она имеет идеальное основание в виде божественного творения, понимание интеграции как одухотворения и мирового единства как блага, добра.
34 вопрос «Русский космизм» и космическая философия (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский).
Название «русский космизм» появилось в 60-е годы, в период бурного ликования по поводу начала практического освоения космоса и обращения в связи с этим к почти забытому тогда наследию К. Э. Циолковского. Охватило оно собой довольно широкое направление русской культуры конца XIX — начала XX вв., представленное именами: в живописи — Рериха и Нестерова, в музыке — Скрябина, в поэзии — Тютчева, Брюсова. Философское же направление сложилось вокруг трудов Н. Ф. Федорова и философских идей К. Э. Циолковского, поддержанных в работах крупнейших русских ученых А. Л. Чижевского и В. И. Вернадского.
Одним из главных вопросов, над которыми мучительно размышляли философы «космисты», был вопрос о дальнейших перспективах развития человечества. И несмотря на огромные различия в работах столь не похожих по стилю мышления и образу жизни авторов, мы можем найти у них общие идеи, дополняющие, развивающие друг друга и вылившиеся в целое своеобразное направление русской философии.
«Русский космизм» впервые стал обосновывать идею объединения людей исходя не столько из идеологических и политических, сколько из экологических и нравственных причин. Таким образом, важнейшей чертой этого философского направления стало соединение воедино таких не соединяемых ранее проблем, как проблема выхода в космос, сохранение природной среды и установление всеобщего человеческого братства.
Центральной фигурой в рассматриваемой нами философской традиции стал Н. Ф. Федоров. Незаконнорожденный сын князя П. И. Гагарина, он получил блестящее образование, изучив основные европейские языки. Бросив незадолго до окончания Ришельевский лицей в Одессе, в течение четырнадцати лет он учительствовал в провинциальных городках России, а позже работал библиотекарем сначала в Чартковской библиотеке, а затем на протяжении 25 лет в библиотеке Румянцевского музея.
При жизни Федоров практически не печатался, тем не менее, его личность и идеи были хорошо известны в образованном московском обществе. Он оказал большое влияние на Л. Н. Толстого, некоторое время они были даже дружны; под влиянием философских идей Федорова в один из периодов своего творчества находился известнейший русский философ В. С. Соловьев. Чрезвычайно заинтересовался его идеями в конце своей жизни и Ф. М. Достоевский. Узнав о желании Достоевского получить [214] более полное представление о его учении, Федоров два лета (только в этот период он был свободен) составлял краткий очерк своего учения, но закончил его только после смерти Достоевского. Эта работа, где впервые систематически излагалось учение Федорова, позже составила значительную часть его основного труда «Философия общего дела».
Впервые работы Федорова были опубликованы после его смерти учениками. Апокалиптические идеи, основывающиеся на христианском учении 6 конце света, оказывали большое влияние на взгляды многих русских мыслителей. Не исключением был и Федоров. Но в своем творчестве он восстает против фатальности этих пророчеств, отказывается их принимать как рок. Он (как никакой другой мыслитель в России) чувствует свою ответственность за людей, живущих с ним рядом, за тех, кто жил раньше и кому предстояло жить в этом мире. Он мечтает спасти человечество, мечта о человеческом бессмертии пронизывала все его творчество. Но как достигнуть бессмертия, избежать библейских пророчеств, каковы пути, ведущие в будущее? В отличие от многих своих современников, Федоров считал, что эволюция человечества посредством наращивания интеллектуальной мощи (через развитие техники) — это стихийное развитие, иллюзорная форма эволюции, которая ведет в тупик. Технические достижения, решая сиюминутные задачи, одновременно разрушают природу, ведут к ее гибели, а значит и гибели человека.
Действительное же бесконечное развитие станет возможным только тогда, когда человек обратит внимание на себя самого, на свою естественную природу и поймет, что развитием необходимо управлять сознательно. Но это сознательное управление эволюцией должно осуществляться, по мысли Федорова, «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела». Это общее дело, по твердому убеждению Федорова, есть достижение единства человечества. Корень многих бед видит он во всеобщем небратстве, разъединенности людей территориальными границами, национальными и социальными перегородками и предрассудками. Но единение людей не должно ограничиваться рамками одного или даже нескольких поколений. Необходимо стремиться ко всеобщему братству, к объединению всех поколений, бывших и будущих. И в проекте «Философии общего дела» рождается утопия о возможности физического воскрешения всех предшествующих поколений для воссоединения человечества, которое [215] должно произойти не только в пространстве, но и во времени. Только тогда разум всех живущих когда-либо и живущих теперь сможет сознательно управлять природой, без чего невозможно дальнейшее развитие.
Он делает вывод, что «природу в том несовершенном виде, в каком она, по человеческому незнанию и безнравственности, и поныне пребывает, нельзя в строгом смысле признать произведением Бога — ибо в ней предначертания Творца частию еще не выполнены, а частию даже искажены». Разделяя точку зрения метафизического теоцентризма, он говорит о «спасении безграничной Вселенной» и думает, что спасение это должно осуществиться на «такой ничтожной пылинке, как Земля» (Зеньковский В. В. Там же. С. 139.). Федоров считал, что раз нам дано познать Вселенную, то значит дано и овладеть ею, — нам предстоит «не только посетить, но и населить все миры Вселенной». Для этого, считает ученый, и создан человек. В статье «Вопрос о братстве, или родстве, и о причинах [216] небратского, неродственного, то есть немирного состояния мира и средствах к восстановлению родства» Федоров пишет, что «жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». Эта неутомимая жажда Царства Божия как полноты, как жизни «со всеми и для всех» была не простой идеей, была движущей силой всей его внутренней работы, страстным горячим стимулом всех его исканий — его критики окружающей жизни, его размышлений о том, как приблизить и осуществить Царство Божие.
Острое ощущение «небратства» в мире определяет его критичное отношение к современности, ко всей истории, потому что «история, — пишет Федоров, — есть (в сущности) разорение природы и истребление друг друга». Он глубоко уверен, что именно человек призван владеть природой и преображать «хаос» бытия в космос.
Федоров выдвинул идею трудового соучастия людей в спасении мира — «все должно быть преобразовано трудом», «ничто не должно остаться для человека данным, даровым».
Он обосновал «философию общего дела», систему «проектной философии», то есть философии «действия», а не пассивного созерцания мира. Именно эта черта и связывает Федорова со всей русской философией. В диалектике русских философских исканий Федорову принадлежит определенное место.
В полном согласии с традицией отечественной философии рассматривать любую проблему через призму исторической судьбы России, российской уникальности и богоизбранности Федоров считал, что общее христианское дело, на которое он возлагал все свои надежды, должно начаться в России, как стране наименее испорченной безбожной цивилизацией. Интересно, что Циолковский был лично знаком с Федоровым. Сам Циолковский так вспоминает об этом: «В Чартковской библиотеке я однажды познакомился с одним из служащих. Он давал мне запрещенные книги. Потом оказалось, что это известный аскет Федоров, друг Толстого, изумительный философ и скромник. Федоров, друг Толстого, раздавал все свое жалованье беднякам. Теперь я понимаю, что и меня он хотел сделать своим пенсионером» (Циолковский К. Э. Грезы о земле и небе. Тула, 1986. С. 400.). Сейчас трудно сказать в какой степени, но безусловно, что знакомство с Федоровым оказало влияние на становление мировоззрения молодого Циолковского
35 вопрос Бытие как философская категория. Основные формы бытия
Бытие, его структура, формы и способы существования
В разговорном языке термин «бытие» имеет три основных значения. Бытие означает объективную, существующую независимо от нашего сознания, реальность. Слово «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Наконец, бытие есть синоним другого слова - «существование». Быть - значит существовать.
В философии, некоторых других науках понятие бытия также многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной ориентацией человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого может быть наука, религиозная вера, мистика, фантазия, практическая жизнь, и определяется бытие. Философия как наука рассматривает проблему бытия основой теории всеобщего и конкретного типа мировоззрения, главной частью метафилософии.
В широком проблемном аспекте понятие «бытие» охватывает все, что существует, что есть, что наличествует. Категория бытия предельно широка по объему и многообразна по содержанию. Бытие соотносится с небытием - с тем, чего нет, а также с тем, чего не может быть вообще.
Более конкретно бытие означает весь существующий материальный мир. Иногда материальный мир трактуется как объективная реальность, то есть существующая независимо от человека и его сознания. В таком объяснении есть некоторая неточность. Она состоит в том, что термин «объективный» не охватывает в данном случае всего, что существует независимо от человека. Вне и независимо от нашего сознания существуют многие формы идеального. Так, потребительная стоимость товара, красота природы, добро как явление нравственности общества нематериальны. Сознание одного человека как субъективная для него реальность в соотношении с сознанием другого человека также существует объективно. Оно независимо от сознания второго индивида.
Объективность материального так или иначе может быть обоснована экспериментально, эмпирически. Например, доказывать существование природы, космоса, независимого от человека и его сознания, нет особой необходимости. Обосновать независимость физического существования человека, его организма от сознания уже сложнее. Суждение о том, что человек — частичка, элемент природного мира, а значит - объективная реальность, представляет выводное, логическое знание. Оно требует дополнительной аргументации в соотношении с психофизическими и духовными характеристиками человека.
Обосновать существование объективно идеального сложнее. Различные эксперименты и опыт могут лишь опосредованно что-то доказать или опровергнуть. Аргументация объективно идеального осуществляется в основном логически и мировоззренчески. А часто основана на вере. Так, Г. Гегель логически доказывал существование абсолютной идеи (абсолютного духа). Бог в религиозной философии и теологии также обосновывается логически или просто принимается на веру.
Поэтому бытие объективного мира охватывает, с одной стороны, все материальное, существующее вне и независимо от человека и его сознания, а с другой - все идеальное, также существующее вне и независимо от человека. Само понимание объективного связано с человеком как субъектом, обладающим сознанием, то есть с субъективным.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 38 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |