Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Древняя философия Востока

Читайте также:
  1. N6 Философия Средних веков и Возрождения
  2. Quot;Критическая" философия И.Канта
  3. quot;Философия права".
  4. V14 Средневековое государства Востока (Индия, Китай, Япония)
  5. XXXI/Освоение Сибири и Дальнего Востока в конце XVI-XVII вв.
  6. Ақын-жыраулар философиясы
  7. А. Классическая немецкая философия
  8. Адам және қоғам өміріндегі философияның рөлі және мәні
  9. Адам, қоғам және мәдениет ұғымдарына философиялық сараптама
  10. Азіргі ғылымдағы өзара-әрекеттерді біріктіру мәселесін философиялық талдау.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ. Веды – совокупность религиозно-философских текстов с представлениями о мире и человеке; Упанишады – произведения, разъясняющие тайный смысл Вед. Религиозно-философские учения в древней Индии назывались «даршаны». По отношению к Ведам они подразделялись на астику и настику. Астика – это совокупность религиозно-философских систем, признающих авторитет Вед («ортодоксальные даршаны» – веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика), настика – не признающих авторитета Вед («неортодоксальные даршаны» – локаята, адживика, джайнизм и буддизм).

Важнейшие понятия древнеиндийской философии:

· брахман – безличный духовный Абсолют, творец мира как целого;

· майя – иллюзия подлинности видимой реальности (подлинная – брахман);

· атман – субъективное, духовное начало, «Я»; брахман, сознавая себя, становится атманом; открытие своего реального «Я» происходит в самопознании;

· карма – закон воздаяния за поступки человека в земной жизни;

· сансара – перерождение личности, души в различные ипостаси (животное, растение, бог, человек) в зависимости от поступков человека в земной жизни;

· мокша – освобождение человека от круга перерождений как высшая цель его жизни, достигается при условии познания тождества атмана и брахмана;

· дхарма – всеобщий моральный долг, закон мироздания и жизни человека.

Веданта была наиболее близка Ведам и выражала позицию объективного идеализма,главными былипонятиябрахмана, атмана имайи. Санкхья являлась учением дуализма: признавалось наличие двух исходных противоположных реальностей – пракрити(материальной первоосновы, лишенной сознания) и пуруши (сознания, духа). При соприкосновении этих начал возникает мир объектов.

В вайшешике была обоснована атомистическая теория. Материальный мир возник из земли, воды, воздуха и огня. Каждая из стихий состоит из «ану» своего рода – вечных, мельчайших, неделимых, сверхчувственных частиц, их существование доказывается разумом. Ану – предел делимости материального объекта.

Локаята выражала позицию материализма:не существует брахмана и атмана, закона кармы. Реален только материальный мир, образовавшийся из спонтанного сочетания воды, земли, огня и воздуха. Жизнь и сознание – это функция этих элементов. Познание осуществляется органами чувств. В отличие от других школ, отвергался аскетизм в пользу идеи чувственных удовольствий.

БУДДИЗМ. Существуют четыре «благородные истины»: страдание, причина страдания – желание, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению. Сансара превращает желание и страдание в лишенное завершения. Освобождение – это достижение нирваны (остывание, угасание). Интеллектуально – это обнаружение бессущностности вещей, нравственно-эмоционально – безгрешность, в плане воли – абсолютная свобода духа от мира. Слияние всех психических способностей дает состояние покоя и блаженства. Поэтому важно определить правильное отношение к окружающему: ахинса – общая мягкость, не нанесение вреда, терпимость и принцип «срединного пути» (избегать крайностей удовольствий и их подавления). Освобождение достигается в медитации.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ. Древнейшие представления о мироздании были изложены в «И цзин» – «Книге перемен». Ци – это энергия, жизненная сила, бескачественная первосубстанция, из которой состояла Вселенная в исходной фазе своего развития – тай цзи («великий предел»). Это – исходно-целостное, не дифференцированное, хаотическое состояние ци. Из тай цзи последовательно рождаются «два образца» – инь и ян. Это противоположные явления: женское и мужское, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, свет и тьма и т.д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, вследствие чего создается и изменяется все сущее. Из ян возникло «Небо» (тянь) как божественная, сакральная, судьбоносная реальность, а из инь – «Земля».

В древнем Китае существовало шесть философских школ:

· дао дэ цзя (даосизм);

· жу цзя (конфуцианство);

· мо цзя (моизм, основатель Мо Ди или Мо-цзы);

· мин цзя («школа имен» или, как называли в Европе, школа логиков, софистов, диалектиков, «спорщиков», представители – Хуэй Ши и Гуньсун Лун);

· иньян цзя («школа натурфилософов», представитель – Цзоу Янь);

· фа цзя («школа законников» или легизм, основатель – Шан Ян).

Сравнение ДАОСИЗМ КОНФУЦИАНСТВО
Основатель Лао-цзы Кун-Фу-цзы или Конфуций
Главный труд «Дао-дэ-цзин» – «Книга о дао и дэ» «Лунь юй» – «Суждения и беседы»
Понятие «дао» Генетическое начало мира; синоним единого мирового целого; пустота – Небытие; вечный и всеобщий мировой закон спонтанного, естественного развития; источник движения Лишено космологической окраски и понимается как моральный закон, нравственный долг, «путь» человека, благой ход общественных событий и человеческой жизни
Понятие «дэ» «Благая мощь», «добродетель», проявление даов вещах «Благодать-добродетель», и, прежде всего, в человеке
Главные моральные принципы У вэй– принцип «осознанного недеяния» человека, отказа от деятельности, не совместимой с естественным ходом процессов в природе, не соответствующей да тун – гармонии природы, неотъемлемой частью которой является и человек. Эгоизм и отступление от дао порождают заблуждения в умах людей, а следование дао приводит к «сокровенному единению» со всем сущим Жэнь «гуманность», «добродетель», «человеколюбие». Чжи – мудрость. Ли «благопристойность», «закон», «ритуал», следование традиции. Сяо– «сыновняя почтительность», почитание «старших» (по возрасту и статусу), уважительность.«Золотое правило» морали: «не навязывай другим того, чего не желаешь себе, и упрочивай других в том, в чем желаешь упрочиться сам»
Идеал мудреца Шэньжэнь – это «совершенномудрый» человек, следующий путем «осознанного недеяния» Цзюнь цзы – это «благородный муж», моральный человек (сяо жэнь – «низкий человек»)
Управление государством Правитель должен позволить всему идти своим чередом на основе принципа «осознанного недеяния». Лучший правитель – тот, кто не правит, но народ знает, что он существует Государство является большой семьей, а правитель – это «сын Неба» и одновременно – «отец народа». Управление должно опираться только на принцип «жэнь»

 

3.Философия «физиков» Софисты и Сократ

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

 

 

4.Философия Платона и Аристотеля: сравнительный анализ (с использованием диалога Платона «Менон»

По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное.

Аристотель не отрицал существование идей, но, во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель.

Душа, по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая.

Аристотель же считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективного поведения. Душа – энтелехия тела, то есть целеустремленная энергия, движущая сила тела, превращающая возможность в действительность. Душа по Аристотелю в противовес Платону не может существовать без тела, но она – имматериальная, не телесная. Благодаря душе мы живем, ощущаем и размышляем, она есть некий смысл и форма, а не материя и не субстрат.

Платон сделал вывод, что понятия – не только наши мысли о бытии, но существуют сами по себе, самобытно и, безусловно, независимо от чувственного мира. Мыслитель подошел к познанию с позиции диалектики. Против этого выступил Аристотель.

Познание же у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Этические взгляды Платона согласуются со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Аристотель сформулировал основные положения этики как учения о добродетелях. Он дает определения основных понятий этики. Так, благо – это «то, к чему стремятся». Благо для грубых людей – в наслаждениях, для благородных – в почестях, для мудрых – в сознании.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Наилучшее же государство по Аристотелю – это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большое значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

 




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 26 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.011 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав