Читайте также:
|
Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.
Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли[1]. Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте, Юм, схожие идеи также развивал Кант. Среди философских течений XX века к субъективному идеализму иногда относят различные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм (Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.).
12.Гносеология и этика И. Канта (с использованием работы «Пролегомены ко всякой будущей м етафизике)
Кант занимает особое мест о в ф-и. Он попытался подвести своеобразный итог ее развития. В его творчестве выделяю два этапа:
1. докритический (50-60-года 18 века), на этом этапе Кант был материалистом и гностиком. Создал учение о возникновении солнечной системы из газовой туманности. Кант занимался ф-ей природы. Создал два понятия: «вещь в себе» - любой предмет как он существует объективно, то есть независимо от ч-ка; «вещь для нас» - тот же самый предмет, но в нашем восприятии. На этом этапе Кант считал «вещи в себе» познаваемыми. На втором этапе Кант такую возможность отверг.
2. Критические (70-е года 18 века). Кант создал три работы, которые объединились в цикл «три критики».
· «критика чистого разума» посвящена вопросу познания и отвечает на вопрос «что ч-к может знать»
· «критика практического разума» посвящена нравственности и отвечает на вопрос «что ч-к должен делать»
· «критика способности суждения» посвящена эстетики и отвечает на вопрос «на что ч-к может надеяться»
«Теория познания»: 1- каковы источники познавательных способностей ч-ка; 2- каковы познавательные возможности ч-ка; 3- каковы границы ч-кого познания. Отвечая на эти вопросы Кант совершил гносеологический переворот в ф-и. До Канта главное внимание уделялось учению о бытии.
1. Кант на первое место ставит учение о познании
2. вопрос о познании изучался сенсуалистами и рационалистами 17 века. Они изучали взаимодействия объекта и субъекта. Кант все внимание уделяет изучению субъекта.
3. до Канта все субъективное считалось помехой познания (учение об идолах Бэкона). Кант считал, что субъективное не помеха, а условие познания.
4. до Канта изучали то, как ч-к познает мир (учение об индукции и дедукции). Кант решает вопрос «почему человек вообще способен к познанию».
5. до Канта субъект познания понимался как индивидуальный. Кант считал, что субъект познания всеобщий. В субъекте есть два уровня: 1-эмпирический (индивидуальные особенности человека), 2-трансцендентальный (надындивидуальное начало в ч-ке, т.е. особенность свойственная все людям); именно от этого уровня зависит, почему ч-к вообще способен к познанию.
Знание бывает 2 видов: апостериорное (знание опытное) и априорное (знание доопытное).
Суждения 2 видов: аналитические (не дают нового знания) и синтетические (дают новое знание)
Кант ставит вопрос «как возможны априорные синтетические суждения в математике, естествознании и ф-и?» В соответствии с этим Кант выделил 3 этапа познания: ощущения, рассудок, разум.
По Канту, у любого ч-ка есть априорные формы познания. Благодаря им ч-к строит знания о мире. Априорная форма – особое внутреннее субъективное ч-во ч-ка, с помощью которого ч-к воспринимает мир.
1. от ощущений зависит математика. Ощущения вливаются в органы ч-в хаотически. Ч-к даже не знает какое ощущение каким предметом вызвано. Математика – знание очень логичное. Как из хаоса ощущений построить логичное знание? «Ощущения должны быть упорядочены и систематизированы». Это происходит с помощью априорных форм чувственного познания, а именно пространства и времени. Пространство и время свойственны не миру, а нашему восприятию мира. Ч-к бессознательно упорядочивает предмет в пространстве, а события во времени. Математика – синтез ощущений и априорных форм.
2. от рассудка зависит естествознание. У рассудка есть 12 априорных категорий. Рассудок анализирует ощущения и подводит их под соответствующую категорию. Рассудок – синтез упорядоченных ощущений и априорных категорий. Рассудок законодательствует в природе. Рассудок не раскрывает законы природы, а сам их устанавливает с помощью априорных категорий. Математика и естествознание – науки. Они дают всеобщие истины. Однако науки не о мире, а о нашем понимании мира. Ч-к с помощью априорных форм сам строит знание. Ч-к воспринимает не сущность мира, а явление, т.е. то, ч-ку кажется правильным. Мир на самом деле непознаваем. Математика и естествознание – науки только о том, как мы видим мир. Получается, что вещи в себе непознаваемы.
3. от разума зависит ф-я. У разума нет априорных форм, но разум создает идеи. Разум ставит перед рассудком цель – ответить на эти вопросы. Рассудок не может этого сделать. Рассудок основывается только на ощущениях, но ч-ку в ощущении не даны ни бог, ни свобода, ни душа, ни мир как целое. Рассудок запутывается в антиномиях, т.е. неразрешимых противоречиях. Ф-я не дает всеобщего знания и не приходит к однозначным ответам на свои вопросы. Следовательно она не является наукой. Чистый научный разум не может решить вопрос о боге, душе, свободе. Значит эти вопросы ненаучные и заниматься ими должна не наука. Кант отверг все доказательства бытия бога. С помощью науки нельзя ни доказать ни опровергнуть наличие бога. Вопрос о том, что выше разум или вера, наука или религия не имеет смысла. Там, где проигрывает разум, выигрывает вера, значит вопрос о боге – вопрос религии, а не науки. Наука и религия равнозначные, параллельные и необходимые ч-ку формы мировоззрения. Бог, душа, свобода – понятия нравственные. Эти понятия изучает практический разум.
Цель практического разума – руководить поступками ч-ка. Воля ч-ка не зависит ни от природной необходимости, ни от божественного предопределения, т.е. воля автономна. Автономия воли не может быть абсолютной, иначе начнется произвол. Воля сама себя ограничивает. Воля подчиняется априорному нравственному закону. Категорический императив «поступай по отношению к другим так, как ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе».
13. Философия Г.В.Гегеля и Л. Фейербаха: сравнительный анализ
Таблица 16. ФИЛОСОФИЯ Г.ГЕГЕЛЯ И Л.ФЕЙЕРБАХА
| СРАВНЕНИЕ | ФИЛОСОФИЯ Г.ГЕГЕЛЯ | ФИЛОСОФИЯ Л.ФЕЙЕРБАХА |
| Система | Объективный идеализм | Материализм (натурализм) |
| Принцип | Тождество мышления и бытия | Мышление – это образ, отражение бытия |
| Метод | Диалектика | Метафизика |
| Познание | Рационализм | Материалистический сенсуализм |
| Человек | Духовное существо | Природное существо |
| Религия | Это одна из высших форм духа | Это разрушение, «свертывание» духа |
14.Философия марксизма (с использованием работ К.Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года и «Критика политической экономии. Предисловие»
15. Неоклассическая философия 19 века: философия жизни
«ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ». Это иррационалистическое направление, возникшее в середине XIX века, выдвигало на первый план «жизнь» как единственно подлинную реальность. Она понималась как особая творческая сила, не тождественная ни мышлению, ни материи, и постижимая только интуитивно. Это учение было направлено, прежде всего, против рационализма Нового времени и позитивизма: в них на первом месте находились проблемы науки (разума), а представители «философии жизни» отвергали приоритет разума и ставили под сомнение его возможности. В «философии жизни» выделяются три главных течения:
- натуралистическое (Фридрих Ницше): в его рамках живое и естественное противопоставляется всему искусственному и механическому. На первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.
- историцистское (Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Георг Зиммель): «жизнь» раскрывает себя в истории в различных формах духовной культуры, которые уникальны и неповторимы. В частности, по О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».
- пантеистическое (Анри Бергсон): «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.
ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ. Он был основателем «понимающей психологии», а «жизнь» рассматривалкак способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. В.Дильтей человеческий мир истории противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение «наук о духе» и «наук о природе»: методы естественных наук к исследованию культуры неприменимы.
Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).
Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации – «герменевтика». Она представляет собой смысловое истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни исследуемой культурной эпохи.
По Г.Гегелю, культура – это логический момент саморазвития Абсолютной Идеи. По В.Дильтею, существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, невыразимое его средствами, логическими категориями.
ГЕОРГ ЗИММЕЛЬ. Он разрабатывал, прежде всего, проблемы философии культуры. «Жизнь» Г.Зиммель понимал как процесс творческого становления, неисчерпаемый рационально и постижимый только в переживании, интуитивно. Это переживание воплощается в многообразных формах культуры. Он считал, что главное внимание следует уделить индивидуальным формам реализации «жизни», неповторимым историческим образам культуры. Поэтому Г.Зиммель был автором исследований о Гёте, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Ницше и других гениях. «Жизнь» он рассматривал как иррациональную судьбу, часто выражающуюся в личностной «трагедии творчества», обусловленной извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими формами культуры.
Г.Зиммель был основоположником «формальной социологии». Ее предметом он считал формы социального взаимодействия людей, сохраняющихся при всех изменениях конкретного исторического содержания (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг). В работе «Философия денег» он дал анализ социально-психологической роли денег в развитии различных отношений между людьми как предпосылки развития личности и свободы индивида. «Социальное» он трактовал как совокупность межиндивидуальных отношений.
АНРИ БЕРГСОН. Главный труд – «Творческая эволюция». Он считал «жизнь» подлинной и первичной реальностью, радикально отличной от материи и духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь – это иррациональный космический процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу, косное вещество. Человек представляет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».
Способность к творчеству мыслитель связывал с иррациональной интуицией, которая как дар дана немногим (идея А.Шопенгауэра). Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, являясь своеобразной симпатией, непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту, как у Р.Декарта. По А.Бергсону, интуиция является непосредственным постижением жизнью самой себя через человека.
Поэтому необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдение позволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции.
А.Бергсон признавал два типа общества и морали. «Закрытая» мораль следует «социальному инстинкту» и приносит личность в жертву коллективу, истину – пользе. С точки зрения «открытой» морали личность и творение эстетических, религиозных и нравственных ценностей выше интересов коллектива, необходимости его сохранения. Поскольку же способность к творчеству дана немногим, избранным, творчество и культура элитарны (идея А.Шопенгауэра).
16.Неоклассическая философия 19 века:неокантианство и прагматизм (общая характеристика)
НЕОКАНТИАНСТВО. Этосубъективно-идеалистическоенаправление возникло в 60-е годы XIX века и включало Марбургскую и Баденскую школы.
Неокантианцы выдвинули лозунг «следует вернуться назад к Канту» и видели главное достижение его философии в идее, что формы чувственного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) – это инструменты познающего субъекта; главную ошибку И.Канта они усмотрели в признании объективного существования «вещей в себе». В Марбургской школе всеобщность и необходимость научного знания объяснялись саморазвертыванием разума, их независимостью от ощущений и «вещи в себе»; предмет познания формируется в развивающемся опыте (Э.Кассирер). В трактовке Баденской школы «вещь в себе» имеет чисто субъективное существование в сознании (Г.Риккерт).
Отказ от кантовского понимания «вещи в себе» привел к идее, что объект укоренен в самом мышлении. Неокантианцы считали, что мышление обладает огромной творческой активностью и является источником самого бытия, конструирования культуры. Марбургская школа разрабатывала трансцендентальный метод как учение о конструировании мышлением объектов культуры (науки, этики, искусства, религии); задача философии виделась в изучении творческого созидания мышлением объектов (П.Наторп). Баденская школа трактовала познание как процесс, исходящий из многообразия опыта и имеющий результатом всеобщее и необходимое знание. Оно возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения своей цели (истины); философия рассматривалась как «наука о ценностях».
Неокантианцы использовали также кантовскую идею отрицания объективной закономерности природы и выведения познания из субъекта, из мышления с его «априорными» законами (по И.Канту, «рассудок законодательствует в природе»). Эта идея легла в основу исследования «логики чистого познания» в Марбургской школе и «логики наук о культуре» в Баденской школе.
МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА.
ГЕРМАН КОГЕН. Он являлся основателем этой школы; трактовал «вещь в себе» не как существующую независимо от сознания субъекта, а как целенаправленную идею мышления. Мышление, по И.Канту, порождает только логическую форму познания с помощью априорных форм чувственности и рассудка, а содержание познания остается объективным, не зависящим от субъекта. По Г.Когену, мышление порождает и логическую форму познания, и его содержание. Познание – это чисто понятийное конструирование предмета: мышление идеи и бытие как предмет мышления тождественны. Наиболее наглядной формой порождения знания мышлением он считал математику: познаваемая действительность – это «переплетение логических отношений», заданное наподобие математической функции. Сохраняя кантовский приоритет практического (нравственного) разума над чистым (теоретическим) разумом, Г.Коген утверждал примат этики над наукой, видел в религии, прежде всего, моральное содержание. Теоретическое познание и право, наука и правовое (либеральное) государство он понимал как основу культуры и условие свободы личности – главной цели развития общества.
ПАУЛЬ НАТОРП. Кантовское понятие «вещи в себе» он трактовал лишь как побудительное начало познания. И.Кант разграничивал априорные формы чувственного познания и категории рассудка; по П.Наторпу, все содержание научного познания определяется изначальным актом мышления («первоисточником»). Классикой науки он считал математический анализ: в истории математики существует тенденция вытеснения объектов исследования конструкциями чистой мысли. П.Наторп создал концепцию «социальной педагогики»,которая связана с концепцией «этического социализма» Марбургской школы. Главной идеей социальной педагогики является тезис, что необходимо образование индивида с целью его включения в движение человечества к идеальному обществу, в котором личность была бы не только средством, но и целью (идея этики И.Канта).
ЭРНСТ КАССИРЕР. Он тоже устранял понятие «вещи в себе» как одного из двух (наряду с субъектом познания) факторов, создающих мир опыта. Материал опыта создается самой мыслью непосредственно. Пространство и время он перестал считать формами чувственного созерцания, как И.Кант, и рассматривал их как понятия. Вместо кантовских двух сфер – чистого и практического разума – существует, по Э.Кассиреру, единый «мир культуры»; у И.Канта идеи практического разума имели регулятивный для поведения человека характер, Э.Кассирер считал их созидающими мир принципами. Он назвал их «символическими функциями»,ибо они есть высшие ценности, связанные у И.Канта с «божественным» в человеке. Сферы культуры Э.Кассирер назвал «символическими формами» (язык, миф, религия, искусство, наука) и трактовал их как самостоятельные, не сводимые друг к другу, реальности. Человека Э.Кассирер понимал как «животное, созидающее символы» и живущее в символическом мире культуры.
БАДЕНСКАЯ ШКОЛА.
ВИЛЬГЕЛЬМ ВИНДЕЛЬБАНД. Он был основателем и главой этой школы.Он отрицательно относился к понятию И.Канта «вещь в себе»; философию считал наукой о «ценностях». В.Виндельбанд противопоставил философию как учение, основанное на оценочных суждениях и познании «должного» (того, что должно быть), естественным наукам, опирающимся на теоретические суждения и опытные данные о «сущем» (о том, что есть). Ценности априорны, общезначимы, трансцендентальны (выходят за рамки эмпирического мира и являются высшими аспектами бытия). В.Виндельбанд выделял логические, этические, эстетические и религиозные ценности и рассматривал их как восходящие ступени; цель исторического прогресса – самосознание человечества в соответствии с абсолютным «этическим идеалом». Вслед за И.Кантом он выше этических ценностей ставил эстетические ценности. Дуализм мира действительного и мира ценностей В.Виндельбанд считал «священной тайной», указывающей на ограниченность познания и обращающей человека к высшим – религиозным ценностям.
В методологии научного познания В.Виндельбанд противопоставил естественные (номотетические) и исторические (идиографические) науки: предметом естественных наук является природа, исторических наук – культура. Естественные науки изучают общее, повторяемое, закономерное в явлениях природы, исторические науки – единичные явления и события в их неповторимости и своеобразии. В историческом познании невозможен принцип закономерности, оно должно руководствоваться процедурой «отнесения к ценностям».
ГЕНРИХ РИККЕРТ. Тожеотвергал «вещь в себе» и считал, что данная в познании действительность находится только в сознании субъекта, но существует и объективная, независимая от субъекта трансцендентная реальность (недоступна эмпирическому познанию, предмет религиозной веры). Остальная реальность – результат деятельности безличного сознания субъекта, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Естествознание направлено на общее, законы (это априорные правила рассудка), а история изучает единичные, неповторимые явления и события. Естествознание использует «генерализирующий» (обобщающий) метод, свободный от ценностей, а история – «индивидуализирующий» метод понимания («отнесение к ценностям»).
Философия – это наука о ценностях, образующих «самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта», мир трансцендентного смысла, поскольку ценности предшествуют и бытию, и субъекту (как у Платона – «идеи»). «Смысл» – это способ, каким нам дана вещь, а она дана нам всегда «субъективно»; это не «плохой субъективизм», а такая субъективная форма, которая тождественна объективной универсальной мере самих вещей (ценностям). Она сообщает нашему созерцанию вещей то чувство переживания, которое мы определяем, то, как красоту, то, как нечто возвышенное, но всегда значительное для нас. Содержание исторического процесса образует осознание и принятие ценностей путем понимания смыслов, связывающих человека с высшим миром ценностей.
В основе разграничения «наук о природе» и «наук о духе (культуре)» лежит идея И.Канта: природа – это мир необходимости, а культура – духовной свободы.
ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА.ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА. Это субъективно-идеалистическое учение возникло в первой половине XX века в США. Его представители – Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Окружающую человека реальность они отождествляли с «опытом», понимаемым как все содержание сознания человека. В опыте объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе возникающих жизненных задач. Мышление – это средство не познания объективной реальности, а приспособления организма к среде в интересах успешного действия. Поэтому истина – это полезность, практическая значимость, однако все наши знания всегда приблизительны (принцип фаллибилизма).
ЧАРЛЬЗ ПИРС. Являлся основоположником прагматизма. Он свел знание к вере как готовности действовать. Мышление должно не познавать мир, а устранять сомнение как помеху для действия. Способами закрепления веры являются метод упорства (использует религиозный фанатик), метод авторитета, априорный метод, метод науки. Ч.Пирс отдал предпочтение методу науки. Истину он понимал как веру, которая вызывает действие, ведущее «заинтересованного субъекта» к поставленной им цели. Значение идеи, понятия, теории полностью исчерпывается их практическими последствиями, т.е. полезностью.
УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС. В концепции «радикального эмпиризма» он отрицал дилеммы материализма и идеализма, эмпиризма и рационализма, противопоставление субъекта и объекта. «Чистый опыт» – это непрерывный поток сознания, из которого субъект в соответствии со своими интересами выделяет вещи.
«Перцепт» (восприятие) и «концепт» (понятие) не имеют качественных отличий. Чувства дают знание единичного (свойств вещей), понятия – всеобщего в вещах, но если между восприятием и понятием нет различия, его нет и между единичным и всеобщим. Знание о всеобщем невозможно, реальны лишь гипотезы, познание недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории призваны дать не ответы на загадки бытия, а предложить способы реализации наших целей. Содержание знания следует оценивать по его практическим последствиям: истина – это работоспособность, успешность, полезность идеи.
У.Джеймс выдвинул также концепцию «воли к вере»: человек при отсутствии рациональных оснований имеет право верить в то, что в наибольшей степени отвечает его эмоциональному состоянию и обеспечивает душевный комфорт.
ДЖОН ДЬЮИ. Разработалконцепцию инструментализма, в которой выдвинул проект «реконструкции философии», чтобы сделать ее практически значимой. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия, а методом решения встающих перед людьми «проблемных» ситуаций.
Функция интеллекта – установление наиболее эффективных отношений с объектами окружающего мира. Опыт (и «научный метод»)складывается из серии проблемных ситуаций: затруднение, определение его содержания и границ, образование гипотезы, выведение следствий, принятие или отклонение гипотезы.
В каждом случае нужно начинать все сначала и идти вперед путем проб и ошибок: ситуации уникальны и обобщения невозможны. Нет и устойчивых общих норм морали. В воспитании детей главное – это «обучение посредством делания» – формирование практических навыков решения жизненных проблем.
17. Неоклассическая философия 19-20 века: позитивизм и неопозитивизм.
В 30-е годы XIX века благодаря О.Конту сложился позитивизм. Это учение исходило из того, что все подлинное, положительное («позитивное») знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
По О.Конту, наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, ролью философии может быть лишь синтез научного знания, выводов из естественных и общественных наук. Все «пережитки» философии, стремление обнаружить «причины», «сущности» и «начала» должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления с их фактической стороны.
В конце XIX-начале XX века позитивизм получил развитие в форме эмпириокритицизма. Его основатель Э.Мах в созвучии с идеями О.Конта выдвинул идеал «чисто описательной науки»: объяснение в науке излишне, а все понятия должны быть определяемы только через наблюдаемые в опыте факты.
В первой половине XX века возникает современная разновидность позитивизма – неопозитивизм. Двумя главными его идеями являются:
· отрицание философии как теоретической формы познания мира, роли философии в развитии науки: у философии нет функций (мировоззренческой, методологической и др.), которые не осуществлялись бы специально-научным знанием, которое единственно возможно и противоположно философии;
· философские проблемы – это неправомерная «метафизика», не имеющая отношения к научному познанию, философские понятия и принципы лишены смысла с точки зрения норм языка, необходимо разработать «универсальный язык науки», чтобы устранить из научного знания любые отвлеченные абстракции.
Наиболее значимыми формами неопозитивизма являются аналитическая философия и концепция «логического позитивизма» Венского кружка. В 1929 году вышел в свет манифест «Научное миропонимание. Венский кружок». Основателем этого объединения являлся Мориц Шлик, а главными представителями – Рудольф Карнап, Отто Нейрат и Курт Гёдель.
Они утверждали, что все выходящее за рамки анализа средств языка и непосредственно данного его эмпирического содержания – это вредная «метафизика». Подлинно научная философия должна дать анализ языка науки; этот анализ должен быть направлен на устранение метафизики, на исследование строения научного знания, с целью выявления только эмпирически проверяемого содержания научных понятий и утверждений. Для этого необходим базисный «язык наблюдений», выражающий чувственно воспринимаемые физические явления. Научное знание должно быть сведено к эмпирическому содержанию: главным принципом должна быть верификация – проверка научных высказываний на предмет их истинности с точки зрения эмпирического подтверждения. Любые утверждения о мире необходимо свести к «атомарным эмпирическим высказываниям», фиксирующим данные «чистого опыта», за рамки которого наука выйти не может.
В 50-70-е годы XX века в процессе критики программы неопозитивизма возник постпозитивизм. Главными его идеями являются:
· научное знание целостно, его невозможно разбить на «атомарные эмпирические высказывания», на независимые друг от друга уровни эмпирии и теории, факты обусловлены соответствующей теорией, «теоретически нагружены», невозможно рассматривать реальность дотеоретически или внетеоретически;
· философия влияет на развитие науки, ее понятия и принципы тесно связаны с конкретно-научным знанием и органично входят в «тело» науки;
· изучать нужно не столько «базисный язык» и строение научного знания, сколько процесс развития науки, динамики научного знания.
Крупнейшими представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос и Пол Фейерабенд.
КАРЛ ПОППЕР. В работах «Логика научного исследования» и «Предположения и опровержения» он выдвинул концепцию «критического рационализма», направленную против концепции логического позитивизма.
18. Неоклассическая философия 20 века:феноменология Э.Гуссерля.
. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ. Этот немецкий философ был ее основателем. Труды: «Логические исследования», «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии», «Картезианские размышления».
Э.Гуссерль выступил с критикой психологизма в теории познания – убеждения, что акт познания определяется эмпирически, а потому нет истины, не зависящей от субъективности познающего. Следствие этого взгляда – скептицизм и релятивизм в эмпиризме Нового времени (Д.Локк, Д.Юм, И.Кант, Г.Спенсер). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека.
По Э.Гуссерлю, науки о природе и истории могут получить обоснование с помощью философии как «строгой науки» – феноменологии, способной дать обоснование истинному знанию. Для этого надо обратиться к непосредственному опыту сознания, и в его структуре обнаружить «последние очевидности» – то, что определяет наше осмысленное видение внешнего мира. Настоящая истина не выводима из фактов, едина для всех, абсолютна, вневременна. Как ее достичь?
Э.Гуссерль считал необходимой феноменологическую редукцию: очистить сознание от эмпирического содержания, что должно подготовить его к восприятию «чистых сущностей». Результат – «чистая субъективность». Вторая – трансцендентальная редукция – предполагает воздержание от суждений (эпохэ) сначала о мире, хотя он и существует, а потом о самих себе как конкретных чувственных существах и перенести все внимание на «мир сознания». Все суждения, чувства, отношения, «Я» «выносятся за скобки» и не рассматриваются. «Остаток» содержит мир как чистый феномен сознания, чистое безличное «Я». Здесь уже нет мнений о мире; теперь откроются «сами вещи» – структуры чистого сознания, определяющие истинное знание (идея Э.Гуссерля – «к самому предмету!»).
В «чистом сознании» существуют феномены – единства идеального предмета и смысла. В основе конструирования научных понятий лежит созерцание феноменов как очевидных данностей, они не могут быть выведены как общее из единичного. В каждом акте восприятия уже присутствует категориальное созерцание (акт идеации – непосредственное, интуитивное усмотрение всеобщего).
После эпохэ обнаруживается, что сознание всегда активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда о чем-то, восприятие – чего-то. Это свойство – интенциональностъ. Имеются различные виды направленности сознания на один и тот же идеальный предмет (воспоминание, фантазирование, ожидание, восприятие). Сознание относится определенным образом к полагаемому предмету и создает смысл (значение). Мир чистого сознания – мир смыслов.
В структуре интенциональности Э.Гуссерль выделил предметный момент – ноэму («что» сознания) и момент осмысливающей направленности сознания на объект – ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (пример: дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэма как целостность существует благодаря синтезирующей деятельности сознания, что позволяет видеть целое, а не отдельные ракурсы. Ноэза – это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки.
Таким образом, сознание деятельно и конституирует смыслы, которые мы придаем действительности. Каждый человек только сам может придать смысл, усмотрение феноменов позволяет избавиться от навязанных извне мнений.
Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир – это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное: мир, социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1) Как конституируется для нас целостность мира? 2) Как создается целостность сознания, если оно – поток? 3) Как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?
Ответ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира. Однако отдельному предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним – это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Горизонты связаны друг с другом, за одним простираются другие, существует «горизонтность» каксвойство сознания – это подвижный и изменяющийся край потенциального поля восприятия («функционирующая интенциональность»).
«Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, которую необходимо дорисовать в воображении. Горизонт связан с фантазией и процесс дорисовки воспринимаемого предмета до целостности называется аппрезентация.
Ответ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Целостность, к примеру, мелодии есть смена одних «теперь» другими при удержании предыдущего звука. Операция удержания называется ретенция, без нее мелодия распалась бы на несвязанные звуки. Симметрично ей существует протенция – открытость сознания, готовность воспринимать. Это дополняется обычной памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его во времени. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.
Ответ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности – восприятия Другого как объективного. Изначальным феноменом является «бытие вместе с другими». Только так возможно самосознание отдельного «Я»: «Другой, а не я есть первый человек». Общность первичнее отдельного «Я», все субъективное происходит от интерсубъективного источника. Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как?
Мы не имеем доступа к сознанию Другого, не знаем смыслов, им создаваемых. Путем аппрезентации мы воспринимаем тело Другого, аналогичное нашему, «дорисовываем» его психологию, полагая, что она «такая же, как моя». Возможность его понимания создается из-за изменчивости нашего опыта, что позволяет оказаться в положении Другого. Его бытие и сознание – это мое бытие и сознание в плане «Если бы…». Воспроизведение сознания Другого неточно и опосредовано «мной сегодняшним». Интерсубъективность укоренена в глубоком слое сознания: «Я» предполагает «Ты» (есть изначальная возможность сопряжения смыслов).
Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир». «Жизненный мир» – это неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир воплощается в духовной культуре конкретной эпохи и имеет коллективный характер.
19. Неоклассическая философия 20 века:фрейдизм и неофрейдизм (К.Г.Юнг, Э.Фромм.)
Ее основателем являлся австрийский психиатр Зигмунд Фрейд, а его крупнейшими последователи были Карл Густав Юнг и Эрих Фромм.
ЗИГМУНД ФРЕЙД. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.
Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.
Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.
По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.
З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.
КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в которомотверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.
По К.Г.Юнгу, под индивидуальным бессознательным, содержащим вытесненные влечения, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы – прототипы конкретных образов; они проявляются в снах, мифах, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.
К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.
В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.
ЭРИХ ФРОММ. В учении гуманистического психоанализа он счел главным фактором развития человека «экзистенциальную дихотомию»: человек – это и часть природы, и разумный социальный субъект. У человека нет сильных инстинктов, помогающих выживать животным, и он вынужден принимать решения на основе разума. Однако результаты деятельности не всегда соответствуют ожиданиям, что ведет к тревоге и неуверенности в будущем.
Существует «социальное бессознательное», являющееся не уровнем психики, а ее состоянием. Это идеи и переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики и социальных запретов. Оно проявляется в социальном характере: он выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло. Индивид овладевает социальным характером в процессе социализации; его содержание меняется от эпохи к эпохе.
Э.Фромм важнейшей проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека может быть подлинным (ценностная установка «быть») и неподлинным (установка «иметь»). Реализация ценности «иметь» (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ставка же на ценность «быть» позволяет обрести и реализовать себя в свободе и творчестве.
Э.Фромм выделил несколько исторических типов отчужденного социального характера – эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский. Капитализм он понимал как больную, иррациональную систему, порождающую «общество обладания»: человек стремится все превратить в товар (любовь, прекрасное, личность), в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество», где на первом месте стоит бытие человека как личности, ценность «быть».
Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». По З.Фрейду, фашизм – это следствие прорыва на поверхность культуры бессознательного, мстящего Сверх-Я за социальный контроль. По Э.Фромму, истоки фашизма коренятся не в таинственных глубинах индивидуальной психики, а в самоотчуждении человека. Социальное идолопоклонничество – это результат перенесения на другого индивида своих сил и способностей, вплоть до смысла жизни.
Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в буржуазном, демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в таком обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со своей свободой: она есть «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности. «Бегство от свободы» формируется в буржуазном обществе, фашизм – это следствие, а не причина.
Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров. Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).
20. Неоклассическая философия 19-20 века: экзистенциализм.
ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА. Было три этапа развития этого иррационалистического направления: до начала первой Мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев); между двумя Мировыми войнами в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер); после второй Мировой войны во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель).
Главным понятием является «экзистенция» – существование человека в мире («бытие-в-мире»). Экзистенциализм является философией человеческого существования. Экзистенциалисты считали, что бытие человека непостижимо разумом, это можно сделать только интуитивно, в «переживании».
Характеристиками экзистенции являются:
· заброшенность в мир – человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;
· ситуативность – человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;
· конечность (временность, смертность) – человек осознает пределы своего существования и смерть – это один из главных экзистенциальных феноменов;
· трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализмеимелись два главных направления: религиозное – бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое – человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Однако экзистенциалисты едины в том, что человек – это «проект»: он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.
В экзистенциализме рассматриваются следующие важнейшие проблемы: 1 – что есть подлинное бытие; 2 – что является главной характеристикой бытия человека; 3 – проблема отчуждения; 4 – пути преодоления отчуждения.
ОТВЕТ 1. Бытие – это ни эмпирическая реальность опыта, ни интеллектуальная конструкция науки, ни умопостигаемая сущность идеалистической философии. В центре онтологии экзистенциализма находился только человек.
Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие – это вещное, материальное. Подлинное бытие – человеческое.
Мартин Хайдеггер. Нужно выработать «новую онтологию»: если «старая онтология» строилась по схеме «мир – человек», то «новая» должна строиться по схеме «человек – мир». В мире есть единственно подлинно сущее, раскрывающее смысл бытия, – человеческая жизнь. Бытие человека – это «Das ein» – «здесь-бытие» или «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – выход к Ничто. Это выражение нашей смертности, временности, но одновременно это и есть истина бытия: оно раскрывает себя именно в смертности человека, но не через «вечность» рационалистической философии. Бытие – это бытие к смерти. Человека надо рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» как бы в остановившемся моменте времени. Задачей является анализ наличного бытия человека, застигнутого в сиюминутности его переживаний.
ОТВЕТ 2. Экзистенциалисты считали, что главной характеристикой бытия человека в мире является свобода. Философы Возрождения считали, что свобода есть раскрытие творческих способностей человека. По Б.Спинозе, «свобода – это осознанная необходимость»: человек должен соразмерять свою деятельность с естественным ходом процессов. Экзистенциализм отрицает эти трактовки.
Жан-Поль Сартр. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» выдвинул идею, что «существование предшествует сущности»: предзаданной сущности человека нет, он формирует свою сущность в процессе существования. Человек сам себя выбирает, создает, проектирует, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, независимости от чего бы то ни было. В этом и состоит свобода человека. Главным проявлением свободы является выбор как форма самореализации личности. Самореализация определяется фактом случайности бытия человека, который никем не сотворен и «заброшен» в этот мир.
Человеку свойственно одиночество, надеяться ему не на что и он может рассчитывать только на свои силы. «В мире нет знамений»: никто не подскажет, как действовать и каким быть, человек определяет это сам, предписаний, оправдывающих поступки, не существует. На этот выбор не должны влиять другие люди: «Другие – это ад». Когда человек выбирает те или иные ценности, он формирует себя как личность; каждое действие создает образ человека, каким он должен быть. Выбирая свою сущность, человек эти ценности утверждает, но не только для себя, но и для других. Человек должен нести ответственность за свой выбор: когда выбирает один, он оказывается в ситуации, как будто все смотрят на него и сообразуются с его выбором, от выбора одного человека зависит судьба всех людей. Свобода – тяжкое бремя, но человек несет его, если хочет быть личностью. Можно отказаться от свободы, но только ценой отказа от себя как от личности.
ОТВЕТ 3. Отчуждение понимается как отказ человека от свободы.
Хосе Ортега-и-Гассет. В работе «Восстание масс» выдвинул идею, что человек, отказывающийся от свободы, превращается в «человека-массу».
Мартин Хайдеггер. Бытие человека бывает собственным и несобственным. Собственное бытие состоит в том, что человек осознает свою смертность, это обращает его к будущему: человек стремится реализовать себя как «проект», стать личностью («осознавший смерть всегда впереди себя»). Совесть – это главное условие реализации «проекта»: она открывает скрытое, призывает человека быть тем, чем он может быть, совесть – это ответ на вызов бытия.
Несобственное бытие заключается в том, что человек становится «как все» и живет по типу других. В таком состоянии он оказывается в мире «Man» – безликого общественного мнения. В этом мире все анонимно, нет субъекта действия, в нем все – «другие», и человек по отношению к самому себе – «другой»; это мир, в котором никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. Человек не задумывается о своей смерти и не стремится быть личностью, он обезличен.
Николай Бердяев. Он такое состояние называл «миром объективации», в котором внешняя необходимость господствует над свободой человека, личное растворяется в безличном, индивидуальное – в коллективном.
ОТВЕТ 4. По этому вопросу в экзистенциализме единого мнения нет.
Альбер Камю. Считал, чтомыслящий человекприходит к открытию абсурдности жизни, но это должно не обезоруживать, а пробуждать жить вопреки, сопротивляться абсурду. В работе «Бунтующий человек» он выдвинул идею, что в состоянии отчуждения подлинное общение индивидов невозможно, ибо каждый одинок. Единственный способ подлинного общения – единение индивидов вокруг общей идеи. Перефразируя Р.Декарта, А.Камю считал, что «я бунтую, следовательно, мы существуем». Метафизический бунт – это ценностный протест против абсурдности мира, конечности, несовершенства и бессмысленности человеческого бытия. Именно в бунте человек обретает себя и подлинных «других».
Габриэль Марсель и Мартин Бубер. Разобщенность индивидов коренится в том, что вещное бытие принимается за единственно возможное, но подлинное бытие является человеческим. Истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Г.Марселю, не есть безликое и чуждое «Оно», а «Ты». По М.Буберу, главное – это диалог человека с человеком. Прообразом отношения человека к бытию является отношение к другому человеку, диалог, осуществляемый перед лицом Бога и главным принципом которого является любовь. По Г.Марселю, любовь – это экзистенциальный прорыв к Другому, будь то личность человеческая или божественная. Этот «прорыв» невозможно постичь рационально, ибо он – «таинство».
Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» – это не только подлинное человеческое общение, но и, прежде всего, творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем самым преображает его. И хотя результаты творчества личности впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости.
Карл Ясперс. Человек часто оказывается в «пограничных ситуациях», проходит через испытания, поэтому он должен осознавать конечность всего существующего. Все в нашем мире, в конечном счете, терпит крушение и человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль придает привязанности человека особую чистоту и одухотворенность.
21. Неоклассическая философия 20 века:немецкая философская антропология
НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. Представителями ее были Макс Шелер (основатель), Арнольд Гелен и Хельмут Плеснер.
Они трактовали человека как целостное существо и анализировали его специфику как формы бытия.Несмотря на несхожесть их концепций, общим было стремление к обнаружению единого принципа, объясняющего органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность. Другими словами, речь шла о раскрытии сущностных отличий в способе существования в мире человека и животных.
МАКС ШЕЛЕР. Главный труд– «Место человека в космосе». По его мнению, человек является наивысшей реальностью бытия. М.Шелер выделял два начала (или раздвоение одного первоначала): низшее энергетическое начало – «жизненный порыв» (могущественный, но слепо действующий первофеномен жизни) и высшее – внежизненный, всепостигающий, но лишенный самостоятельной энергии «дух». С одной стороны, только жизнь способна привести в действие и осуществить дух, с другой, он может противостоять порыву, привлечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него энергию, преодолеть его.
Дух является важнейшим принципом существования человека и выражает его надвитальное предназначение, дух обладает способностью торможения витальных влечений, чего нет у животного, представляет собой и способность к усмотрению сущностей, выходящих за пределы наличного, данного «так-бытия» вещей, эмпирического мира. Человек способен отрешиться от давления биологических потребностей, которые не детерминируют полностью его поведение, создать дистанцию по отношению к окружающей среде, превратить ее в «мир», тогда как животное не может сделать ни того, ни другого.
М.Шелер включил в понятие духа наряду с созерцанием идей и усмотрением сущности доброту, любовь, раскаяние, благоволение, отчаяние, свободное решение и другие. Дух противоположен жизни, способен к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. М.Шелер стремился построить иерархию ценностей и обосновал идею Бога как высшей из них. Путем духовной самореализации личность выходит за рамки витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие социальные структуры хозяйства, семьи и государства). Снятие их в духе и обретение им мощи есть становление «божественного в человеке».
АРНОЛЬД ГЕЛЕН. В труде «Человек. Его природа и его положение в мире» считал, что человек – незавершенное, биологически недостаточное существо.
Его отличие от животного состоит в специфически человеческих комбинациях восприятия и движения, сенсомоторных процессов. В сравнении с животными органы человека неспециализированы, его биологическая организация неопределенна, что является предпосылкой пластичности человека. В отличие от животных человек открыт восприятиям, не имеющим врожденной сигнальной функции. Эта свобода и связанная с ней переполненность каналов восприятия требует их «разгрузки», достигаемой путем символической переработки, завершаемой в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основано на разрыве между действием и побуждением: в отличие от животных влечений, мотивы человека могут тормозиться, их цели могут быть перенесены. Человек живет не в окружающем мире, как животное, а в культурной среде как в поле его возможностей. Избыток побуждений навязывает человеку их переработку: он есть «культивируемое существо», жестко незакрепленное в окружающей среде.
Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира в действиях по планируемому преобразованию обстоятельств, актах самоопределения, взаимного контроля, создании ценностей, способности к труду. Правда, К.Маркс считал труд, прежде всего, материальным процессом, А.Гелен рассматривал его как «нейтральное действие», «рабочий ход».
Способность человека к деятельности коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры. Культура –важнейшее условие бытия человека, ее главный механизм его созидания и регуляции отношений людей – дисциплина, а не мораль. История, социальные институты, нормы и ценности – это формы, восполняющие биологическую недостаточность человека, и способствующие реализации его витальных устремлений.
ХЕЛЬМУТ ПЛЕСНЕР. Главный труд– «Ступени органического мира и человек». Он считал, что явленность неорганического тела иная, чем у органического: его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим, а граница живого определена им самим. Самоопределение живого внутри им очерченных границ как общее свойство любого живого тела, в том числе и человека, – это позициональность, способность организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем») поддерживать свое существование. Позициональность у растений открытая и характеризуется простым «вчленением» в среду; у животных – закрытая и центрическая (органы опосредованы центром, есть определенная самостоятельность по отношению к среде и способностью отличать себя от «чужого»); у человека – существует в форме «эксцентричности».
Человек, как и животное, живет «из центра», которое соотносится с собой, замечает свое тело, способно владеть им, замечает среду и спонтанно воздействует на них; но животное растворяется в «здесь-и-сейчас» своего существования и не обладает самосознанием. Человек знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе, осознать себя как «тело», «Я в теле» и просто «Я». Он постоянно выходит из непосредственности своего бытия, у него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, он существует «вне себя», как «другой самого себя».
Эксцентрическое положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю телесную организацию. Х.Плеснер анализировал смех и плач как специфически человеческие реакции в кризисных ситуациях: невозможность для личности дать осмысленный ответ ведет к тому, что физиологический автоматизм обособившегося от личности тела становится ответом. С эксцентрической позициональностью связано и обращение человека к Богу.
Таким образом, представителям немецкой философской антропологии специфика человека виделась в том, что он постоянно преступает пределы непосредственно данного и во внешнем мире, и в своей душевной деятельности. Нельзя придерживаться одностороннего «материалистического» (биофизиологического) или «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения природы человека. Он – существо, пограничное между природой и обществом (культурой).
22. Неоклассическая философия 20 века: философская герменевтика
ГЕРМЕНЕВТИКА И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ РАЗНОВИДНОСТИ. В широком смысле – направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – искусство и теория (система правил и техник) истолкования текста.
В античности герменевтика понималась как искусство толкования намерений богов путем понимания знамений; в древнегреческой филологии – искусство толкования иносказаний, многозначных символов. В Средние века герменевтика ассоциировалась с экзегетикой – искусством истолкования Библии. Особое значение герменевтика приобрела в эпоху Реформации у протестантских теологов как искусство «истинного» понимания Библии: важно разграничить божественное и привнесенное человеком. В эпоху Возрождения формируется классическая филология, независимая от богословия; герменевтика выступает как искусство перевода памятников античной культуры на язык возрожденческой культуры.
Исторические разновидности герменевтики: Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 76 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав