Философия французского Просвещения 18 века.

Гегель - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической поэзии.

В целом философия Гегеля своеобразно отразила противоречивый характер развития Германии накануне буржуазной революции, в ней сказались двойственная природа немецкой буржуазии, идеологом которой был Гегель. Отсюда, с одной стороны, прогрессивные и даже революционные тенденции его философии как выражение идейной подготовки революции в Германии, а с другой - консервативные и реакционные идеи как результат непоследовательности и трусости буржуазии, ее склонности к компромиссам с реакционным юнкерством.

"Феноменология духа", которую Маркс назвал "истинным истоком и тайной гегелевской философии". В произведении рассматривается эволюция человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией. Анализируя категорию отчуждения, Гегель "ухватывает сущность труда", т.е. многие важные стороны предметной деятельности человека, рассматривает человека и его историю как "результат его собственного труда", а следовательно, догадывается о некоторых реальных закономерностях истории. Гегель обосновывает тезис о субстанции как субъекте, деятельном, активном начале.

Исходное положение философии гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. По Гегелю абсолютна идея в своем развитии проходит три этапа:

развитие идеи в ее собственном лоне, в "стихии чистого мышления" - Логика;

развитие идеи в форме "инобытия", т.е. в форме природы - Философия природы;

развитие идеи в мышлении и истории - Философия духа.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в "Науке логики". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики.

Исключительно велик вклад Гегеля в теорию познания - глубокая критика созерцательности.

17.Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.

Бог, по Фейербаху, - это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоззрения.

Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины "материализм" и "материя" из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин "природа". Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность -синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.

18.Философия марксизма и ее основные представители.

арл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.

Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

19.Философия А.Шопенгауэра и Ф.Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844–1900) являются основными представителями неоидеализма. Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т.е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.). Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

В рамках неоидеализма появляются методы познания, отличные от тех, которые предлагает позитивизм. Так, философия Шопенгауэра считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений, а для философии Ф. Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное и др.

А. Шопенгауэр писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пшопенгауэра

ункт философии Шопенгауэра. Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:– эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен); – злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости); – сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).Для философии Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у каждого из них свое понимание мира, своя истина.Он считает, что человек – это «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной можно было бы найти что-нибудь отвратительнее человеческого лица», человек – мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека – «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой». «Ложь – непременный спутник и условие жизни», – отмечает Ницше. «Быть правдивым при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то. что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только относительна, но и вообще сомнительна.Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

20.Русская философия.Специфика, основные этапы, главные представители.

"Предметом русской философии является "русская идея", под которой понимают размышления о том, что есть Россия и каково её предназначение в мировой истории".

Русская философия, таким образом, занимается рефлексией по поводу сущности всего русского, его связи с универсальным, мировым духом. Русские философы, исследуя русскую идею, вкладывают в неё различное содержимое.

Черты русской философии

* Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией.

* Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание.

* Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания.

* Интерес к проблемам философии истории.

* Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики.

* Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.

Периодизация истории русской философии

В истории русской философии выделяют следующие этапы:

* Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.

* Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.

* Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.

* Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.

* Систематический период - конец XIX - начало XX века.

* Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.

* Современная русская философия.

Начальный период в русской философии

Начало философии в России трудно зафиксировать, потому что она не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Принято считать, что элементы философской мысли наличествуют уже в труде митрополита Илариона "Слово о законе и благодати" (X век), в котором предпринята попытка философской рефлексии по поводу предназначения Руси, роли Православия в её жизни. В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма. Значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии является полемика между "иосифлянами" и "нестяжателями", развернувшаяся в XV-XVI веке и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы. "Нестяжатели", духовным лидером которых был Нил Сорский, выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей. Суть философии "нестяжательства" - исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений. "Иосифляне" - сторонники Иосифа Волоцкого - напротив, выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

Русское Просвещение. Просвещение - этап в культурной истории большинства государств, которые проходят его в разное время. В России период Просвещения совпал с европейским Просвещением, родиной которого считают Францию. Он приходится на конец XVIII - начало XIX века. Сущность Просвещения - в убеждении, что все беды государства и его граждан происходят от невежества и необразованности народа. Средства, употребляемые для искоренения невежества и необразованности, почти везде одинаковы: повышение образовательного уровня, критика религии и церкви, критика монархии и пропаганда идеалов республиканского государственного устройства, активная книгоиздательская деятельность. Просвещение, как правило, всегда связано с политическими и экономическими реформами.

Черты русского Просвещения

Русское Просвещение имеет ряд особенностей по сравнению с западным:

* Оно было инициировано "сверху". Русская императрица Екатерина Великая, воодушевлённая просветительским движением во Франции, поощряла и направляла подобную деятельность в своей стране.

* Оно не носило атеистического характера, не содержало принципиальной критики религии и церкви.

* Оно не было направленно против самодержавия.

* Русское Просвещение не затронуло народные массы, а ограничилось просвещением привилегированных слоёв.

Основные течения в русском Просвещении

В философии русского Просвещения выделяют несколько проблемных направлений:

* Просветительское, представленное такими деятелями, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев.

* Русское "вольтерианство", представленное Екатериной Великой, М.Ломоносовым, И.Лопухиным, Д.Голициным.

* Социологическое направление, основными представителями которого считают М.Щербатова, Д.Аничкова, Я.Козельского.

* Русское масонство: Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин.

* Направления, занимающиеся переводом и адаптированием к российским условиям новейших западных философских учений: Лейбница, Фихте, Шеллинга.

21.Россия в диалоге культур.Западничество,славянофильство,евразийство.

Россия в диалоге культур

Культура не дается нам от природы. Она - благоприобретенный способ деятельности, позволяющий изменить наш социум, подняться на новую ступень развития, обуздать или усилить воздействие силы природы, оптимизировать социальные отношения, "очеловечить" самих себя.

Если рассматривать культуру в историческом аспекте и оценивать страны и исторические эпохи по уровню культурного развития, то мерой культурности оказывается степень приближенности регионов к европейской культуре.В традиционных, не затрагиваемых коренными преобразованиями обществах, культура выглядит практически не меняющейся. Уже полтора века в исторической литературе, в публицистике, обсуждается вопрос взаимодействия русской культуры и русского менталитета с культурами Запада и Востока.Вспомним славянофилов и западников. Обратим внимание на аналогичные споры сегодня. В противопоставлении "Востока" "Западу" выступают не географические регионы, а два противоположных типа: культурного и цивилизационного развития.

«Запад» - это цивилизация, проникнутая вниманием и уважением к человеку, как личности, считающая блага человека важнейшей целью общественного развития. Она сложилась в Европе XV-XVII вв. и распространилась позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века - и на Японию.Для западного типа развития характерно безудержное стремление к ускоряющимся прогрессивным изменениям общества и связанных с ним наук, непрерывное совершенствование социальных связей и отношений.

"Восток" - это традиционные общества и культуры, характеризующиеся установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, выработку коллективистского менталитета, в противовес индивидуалистической доминанте на Запада.

Что же представляет собой русская культура, русское мировосприятие, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия? Славянофилы утверждали, что Россия идет совершенно самобытным путем; ее культура, сознание и историческое поведение не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами.

Славянофильство

Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.

Черты философии славянофилов

* Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.

* Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности.

* Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.

* Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.

* Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.

* Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.

Эволюция славянофильства

В развитии славянофильства можно выделить три периода:

* Ранний период, представленный И.В.Киреевским, А.С.Хомяковым, А.И.Кошелевым.

* Зрелый период: братья Аксаковы, Ю.Ф.Самарин.

* Почвенничество: Ф.М.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов.

Западничество

Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, а именно: что есть Россия? Каково её предназначение в истории и каково её будущее? - западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию.

Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной.

Корень расхождения славянофилов и западников - вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.

Черты философии западничества:

* Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России.

* Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию.

* Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства.

* Большинство западников критиковали монархический строй, были сторонниками социализма или политического либерализма.

* Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.

Еврази́йство — философско-политическое движение, получившее свое имя за ряд особенных положений, связанных с историей Евразии — уникального континента, возникшего на территории «центрального» домена Евразийского континента. Евразийское движение, расцветшее в среде русской эмиграции в 1920—1930-е гг., переживает в наше время второе рождение. Идеи евразийства в той или иной мере подхвачены интеллектуальной элитой истеблишмента в России.

22.Русская религиозная философия 19-20 веков(Соловьев,Бердяев.)

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси. Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 нач.20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Рассматривается вопрос мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними. Ф-я В.С.Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Он называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''. Идея - воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми. Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога. Нравственность имеет различные проявления. Низшим предмет - право. Это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности переходит в философию любви. Смысл и значение человека и человечества - встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''. Соединение себя с Богом– это путь к всеединству. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви. По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий -провиденциализма. Она связывается у него с требованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Н.А.Бердяев Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология. Его ф-я дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей. Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

БУЛГАКОВ С.Н.- типичный выразителем православного реформационного сознания. Философия- саморефлексия или логическое начало жизни как не разгадываемой умом, а лишь переживаемой тайны бытия, единства логического и алогического, что приводит мысль к Абсолюту и сверхлогическому знанию, антиномии трансцендентного и имманентного, в попытках разрешить которую философия обращается к высшей форме опыта - опыту религиозному. Однако здесь заключена трагедия философии: стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логической дедукции мира из самого себя. Необходимость решения задачи оправдания мира приводит его к пониманию его как объекта труда, хозяйства. Падшее бытие характеризуется борьбой жизни и смерти, организма и механизма, свободы и необходимости. Хозяйство и выступает как процесс (в перспективе охватывающий весь космос) расширения поля свободы, превращения материи в живое тело (организм), очеловечивания природы. Человек выступает в качестве центра мироздания, микрокосма, соединяющего в себе относительное и абсолютное, что делает возможным как обожествление жизни, так и сатанинский соблазн самости. Человек трансцендентен Богу: получая от Него план своей жизни, он воссоздает не "образ", но "подобие" и свободен только в способе отношения к этому плану. Религия -живое чувство связи ограниченного Я с бесконечным и высшим, стремление к совершенству, это разрешение вопроса о ценности моей жизни, моей личности на основе мистического осознания того, что человек есть о-Боженная тварь, Бог по благодати. Уклонение от начертанного Христом пути есть своеволие, зло как внесофийный паразит бытия. Очевидна противоречивость: фактически свобода фаталистична, являет собой неустранимый момент акта творения, но при этом распространяется лишь на ход исторического процесса, но не на его исход. Зеньковский учение о тварности бытия, он разработал также собственный вариант космизма и учения о мировой Душе. У каждого человека, по учению Господа, "свой крест", что обеспечивает несравнимость и своеобразие каждой личности), т. е. внутреннего закона, по которому может быть восстановлена утраченная (хотя в основе и неразрушенная) цельность в человеке. Отсюда понятна центральность в человеке его моральной жизни; освобождение от власти "душевных" движений, одухотворение всего состава человека есть вместе с тем наша подготовка к торжеству вечной жизни в человеке. Все педагогические усилия, должны быть направлены на то, чтобы юное существо могло "найти себя" и творчески преображать свой состав, какой оно в себе находит, как взаимодействие наследственности, социальных и духовных влияний».

23.Философия русского космизма. Н.Ф.Федоров,Циолковский,Вернадский.

В русском космизме выделяют три течения: естественнонаучное (Н.Г.Холодный, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский); религиозно-философское (Н.Ф.Федоров); поэтически-художественное (С.П.Дьячков, В.Ф.Одоевский). Русский космизм возник как антитеза физикалистской парадигме мышления, основанной на разграничении человека и природы. Была предпринята попытка возродить онтологию целостного видения, органично соединяющего человека и космос. По мнению Холодного, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы, скорее он “очеловечивал” природные силы — это было отношение слабого к сильному; на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную, и наконец на следующем этапе наступает кризис антропоцентрического мировоззрения. Н.Г.Холодный отмечал, что антропоцентризм сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы. Постепенно с антропоцентризмом стали возникать зачатки нового взгляда — антропокосмического. Существенным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и о взаимоотношении его с Космосом на основе естественнонаучных знаний.

Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но подчеркивает зависимость человека от него. Эта идея — влияния космоса на жизнь человека — подробно анализировалась А.Л.Чижевским. Однако ряд достижений науки XX века, по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины...

В сциентистской традиции русского космизма проблема единого мира нашла свою значительную разработку в концепции В.И.Вернадского. Он отмечал, что “в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса”. Но, как подчеркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемый ими мир жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на нее активное обратное влияние, изменяя ее. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса.В.И.Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.Биосфера представляет собой целостную систему, обладающую высочайшей степенью самоорганизации и способностью к эволюции. Она является результатом “достаточно длительной эволюции во взаимосвязи с неорганическими условиями” и может быть рассмотрена как закономерный этап в развитии материи. Биосфера предстает в качестве особого геологического тела, структура и функции которого определяются специфическими особенностями Земли и Космоса. Рассматривая биосферу как самовоспроизводящуюся систему, Вернадский отмечал, что в значительной мере ее функционирование обуславливается “существованием в ней живого вещества — совокупности живых организмов, в ней живущих”.

24. Позитивизм. Основные этапы. Главные представители.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Этапы развития позитивизма:

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

1-Первый (классический) позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер. Отказ от поиска сущности вещей и установка на описание явлений

2-Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус. Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматьсясозданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя.

3-Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка.

4-Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости.

25.Философия психоанализа.Фрейдизм и неофрейдизм.

Философия психоанализа – одно из популярных направлений современной западной философии, которое оказало существенное влияние на всю духовную европейскую культуру. Отличительной особенностью психоанализа является то, что он обращен к человеку. На примере психоанализа мы можем проследить становление определенного философского мировоззрения. Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой, по убеждению представителей психоанализа, играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей.

Основатель психоанализа – австрийский психолог, невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Он закончил медицинский факультет Венского университета, там же получил ученую степень и работал приват-доцентом, затем профессором невропатологии. В 1885 г. стажировался в Париже у известного исследователя Шарко в клинике «Соль петриер». В 1896 г. З.Фрейд возвращается в Вену. В 1899 г. выходит его фундаментальная работа «Толкование сновидений», затем «Тотем и табу», «По ту сторону удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я» и др.

В творчестве З.Фрейда можно выделить два основных периода: ранний (1895–1905) и период создания первой и второй психоаналитической системы (1906–1939). Фрейд, создавая психоанализ, порывает со всей философской традицией. Со времен античности душа человека считалась целостной и неделимой. Вот это утверждение Фрейд и подвергает сомнению. Он отказывается от самого термина «душа», от термина «сознание» и обозначает свой предмет рассмотрения психикой. Именно с этого времени «психика» стала рассматриваться не как синоним «души».Фрейд утверждает, что психика – это система элементов. Эти элементы определенным образом взаимодействуют между собой. Следовательно, психика не имеет состояния покоя. А раз психика это постоянный процесс, движение, значит должен быть мотор, некий вечный двигатель. Причина движения – это противоречивое взаимодействие элементов психики. З.Фрейд рисует свою модель генезиса (происхождения) психики и делает это на основании психологического параллелизма: развитие отдельной личности повторяет развитие человеческого рода, т.е. филогенез (развитие человека) соотносится с онтогенезом (развитием общественных отношений).

Фрейдизм — психологическая концепция начала XX в. З. Фрейда и развившееся на ее основе учение о психоанализе, основанное на исследовании глубинных пластов человеческой психики, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации.

В объяснении человеческого поведения использовалась трехуровневая модель психологической структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов, механизмы снятия стрессового напряжения и способы психологической защиты. С позиции менеджмента важными являются следующие гипотезы фрейдизма:каждое психическое явление имеет определенную причину;

бессознательные процессы играют более значительную роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные;существуют три основные инстанции в организации психической деятельности человека: Ид, Эго и Супер-Эго, — которые объединяют сознание и подсознание человека и проявляются в его поведении.

Неофрейдизм

Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

26.Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии -Э.Кастелли, Н. Аббаньяно, Э.Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи экзистенциализма популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К экзистенциализму близки религиозно-философские направления: французский персонализм (Э.Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Э.Гуссерля.

Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно экзистенциализму, непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания ее структуры многие представители экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность.

Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

27. Философия постмодернизма.

Постмодернизм - особое мироощущение, характерное для человека эпохи постмодерна.

Постмодернизм возник в с.1950-х в США как художественное течение в области архитектуры, скульптуры, живописи. Затем появились литературная и музыкальная формы постмодернизма, в т.ч. в Европе, в первую очередь во Франции. Для постмодернизма как художественного стиля характерны такие особенности, как сознательная ориентация на эклектичность, мозаичность, ироничность, игровой стиль, пародийное переосмысление традиций, неприятие деления искусства на элитарное и массовое, преодоление границы м.искусством и повседневной жизнью и т.п.

В 1980-е постмодернизм сформировался как особое идейное, теоретическое течение, связанное определённым единством философских и общетеоретических предпосылок и методологических подходов. Он быстро проник во все сферы социально-гуманитарного знания, в т.ч. и в социологию, начал оказывать влияние на различные сферы общественной жизни - политику, культуру, международные отношения. Широкую известность приобрели ведущие теоретики Деррида П.- Ж., Лиотар Ж.-Ф., Фуко М., Бодрийар Ж. и др. Возникнув как явление духовной жизни Запада, постмодернизм на рубеже 1980-1990-х преодолел границы западного общества и стал распространяться не только вглубь, но и вширь, поражая различные незападные формы.

Сложность и неоднозначность этого духовного явления порождает весьма широкий спектр его оценок - от признания постмодернизма самой актуальной и "продвинутой" частью современной культуры до его полного неприятия и интерпретации как вируса, разлагающего современную культуру. Споры о постмодернизме начались с момента его возникновения и продолжаются до с.п. При всей отличающей его пестроте подходов, постмодернизм создал собственную специфическую традицию социального анализа, которая отчётливо выделяется среди всех остальных. "Мир как текст" - один из наиболее известных и основополагающих тезисов постмодернизма. Его центральной проблемой оказывается проблема языка, текста. Реальность невозможно постичь вне языка, вне текста. "Ничто не существует вне текста", - утверждает Деррида П.-Ж. Тексты можно понять только в их отношении к др.текстам, а не в отношении к внешней реальности, относительно которой они могли бы проверяться. Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с "фактами" мира. Язык "владеет" своим носителем, определяя его способы мышления и жизнедеятельности, а не наоборот. Постмодернизм отказывается от старой веры в язык, способный правдиво и достоверно воспроизводить действительность, говорить "истину" о ней.

28. Бытие как философская категория. Виды бытия.

Самая читаемая книга в мире – Библия – начинается с 5 книг Моисеевых, первая из которых называется «Бытие». Этот фрагмент библейского текста сложился задолго до появления философии. Но начинается философия с того же – с проблемы бытия (онтологии). Это свидетельствует о том, что любой вид мировоззрения должен в первую очередь заявить о принимаемом им способе объяснения мира в целом. Философия занялась этими вопросами в то время, когда она была почти единственной формой теоретического знания.

Сегодня мощный комплекс естественных наук может детально расписать сценарий возникновения нашей Вселенной, ее структуру, эволюцию. Но философия не утратила интерес к этим проблемам. Это связано с тем, что построение любой теоретической модели мира требует выбора исходных аксиом (сотворение – самоорганизация, материальность – идеальность). Этим наличный человеческий опыт не занимается, этим занимается философия. К тому же в философии бытие мира и бытие человека сопрягаются, помогая уяснить смысл мироздания.

Проблема бытия – центральная, самая горячая, самая дискуссионная, животрепещущая проблема на протяжении всей истории философии. Данной проблеме посвящен раздел философии, именуемый онтологией (учение о бытии). В самом широком смысле бытие – это всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – все, что существует – это и материальные вещи, и процессы, и свойства, и связи, и отношения. Сюда относятся сказки, мифы как духовная реальность. Бытие охватывает и материальное, и идеальное. Бытие – это нечто реально сущее.

Проблема первоначала мира рассматривалась с античности. У Фалеса это вода, Анаксимена – воздух, Анаксимандра – безграничное первовещество «апейрон», Гераклита – вечный живой огонь; у Эмпедокла – 4 стихии; у Парменида – истинное бытие – мир единого и неподвижного, открытого чистому мышлению; у Демокрита – это мельчайшие неделимые атомы.

Во времена средневековой философии источник бытия – Бог. Новое время принесло новую метафизику: Декарт постулирует существование 2 субстанций (мышления и протяжения) как первоосновы сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единственной субстанцией, содержащей мышление и протяжение в качестве атрибутов. Лейбниц провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира – монад, каждая из которых отражает в себе мировой порядок. Т.е. в философии Нового времени представлены все три формально возможные модели бытия: монизм, дуализм и плюрализм.

У Гегеля источник бытия – мировой разум. В феноменологии, экзистенциализме, постмодерне бытие пытаются привязать к феномену сознания (быть = мыслить о бытии). Философы жизни объясняют бытие как бесконечный, хаотичный, иррациональный поток.

Видов бытия много: материальное (физическое, химическое, биологическое), идеальное, социальное, духовное (психическое); ноуменальное - бытие, которое реально существует независимо от сознания субъекта; феноменальное – бытие, каким его видит познающий субъект (или просто: природное, социальное и духовное).