Читайте также:
|
Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.
"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.
Основные черты философской патристики
* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.
* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.
* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.
* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.
* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.
Основные принципы средневековой философии
* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.
* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.
* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.
* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.
* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.
Первый период условно длился до VI века, в ходе которого религиозно-идеалистическая христианская философия развивалась параллельно с нехристианской. Это было время формирования основополагающих доктрин, и особую роль в этот период играла патристика. Развитие философии этого периода вело к всё большей её самостоятельности и к все большему соответствию вере. На этом пути она наиболее полно была представлена философской системой гностиков, александрийских отцов церкви, кападокских отцов церкви, философской системой Августина Блаженного и его последователей. Философская система Августина являла собой самую самостоятельную и наиболее соответствующую вере философию.
Гностицизм – первая попытка соединить христианскую веру и знание и построить новое мировоззрение. В решении этой задачи гностицизм использовал аллегорический метод выведения философских, в том числе онтологических, концепций из Библии.
Сущностью онтологии гностиков является крайне дуалистическая пессимистическая концепция мира. Согласно гностицизму, мир как единое целое, но не единое сущее, был, есть и будет результатом борьбы злых и добрых сил. Добро в мире существует благодаря Богу. Фактор зла гностики видели в материи, которая обладает качеством вечности, следовательно, зло является таким же вечным элементом мира, как и добро. Будучи злой, материя не может быть зависима от Бога. Если и существует злое божество, то только для того, чтобы соединиться с материей.
Таким образом, полагают гностики, из двух элементов – божественного и материального – был создан мир, соединивший добро со злом.
С помощью библейских догматов, а точнее, Евангелия, стремились решить онтологические проблемы и представители другого направления раннехристианской философии – апологеты. В концепции бытия мира основополагающим для них было учение о Боге в его отношении с миром, а основной философский вопрос призван был решить: создал ли Бог мир из ничего или из вечно существующей материи. В поисках ответа представители апологетики приходят в конце концов к убеждению, согласно которому Бог создал все, и даже материю. Наиболее полно эта концепция изложена во взглядах Оригена.
Для изложения своих онтологических взглядов Ориген вводит понятие «Логос». Концепция Логоса введена для обоснования Бога – человека, а с помощью последнего для решения проблемы отношения Бога к миру. Решение этой проблемы в апологетике не было однозначным. Некоторые из апологетов отрицали, что Бог является творцом мира поскольку, по их мнению, совершенная причина (Бог) не может иметь несовершенных последствий.
С точки зрения Оригены, мир с помощью Логоса выделился из Бога, т.е. Логос был посредником в творении, что означало: не Бог-Отец, а Сын-Логос, является непосредственным творцом мира. Так Христос оказался включенным в иерархическую систему как этап в выделении мира из Бога. Христос стал пониматься как Бог, но не первичный, поскольку может стать телесным и войти в изменяющийся мир, в то время как Бог-Отец остается неизменным и внемировым бытием.
Так как же в реальном бытии соотносятся Бог и мир? Во-первых, Бог в концепции Оригены был далеким и абстрактным, высшим из всего того, что известно, и поэтому непонятным по своей сущности и познаваемым лишь опосредованно, в противоположность обыденным вещам, разнородным, изменяемым, конечным и материальным. К этим характеристикам Бога Ориген добавляет христианские качества: Бог есть доброта и любовь.
Во-вторых, Логос является, по Оригену, гипостазой бытия, «вторым Богом» и первой ступенью в процессе перехода от Бога к миру, от единства к множеству, от совершенства к несовершенству. Христос-Логос выделился из Бога, и, в свою очередь, из него выделился мир; он является творцом мира, а соответственно этому он есть и его Спаситель.
В-третьих, мир появился целиком из Бога. Не только души, являющиеся Его наиболее совершенной частью, но и материя является божественным творением, следовательно, мир был сотворен из ничего. Однако, будучи сотворенным, мир вечен и в силу этого не имеет начала, так же как Бог. Однако не вечен ни один из его видов: тот определенный мир, в котором мы живем, когда-то появился и когда-нибудь погибнет для того, чтобы уступить место новому. Наш мир отличается от всех других миров, поскольку только в нем Логос становится человеком.
Итак, сущность философской концепции бытия у апологетов в лице Оригена свелась к следующему: Бог – неизменное и непознаваемое бытие; Христос – Божественный Логос и творец мира; мир – вечен в силу вечности Бога.
Вершиной патристических концепций бытия является теоцентричная философия Августина Блаженного. Августин реализовал то, что было целью его предшественников: он сделал Бога центром философской онтологии. Он утверждал в мировоззрении примат Бога над сотворенным и полную зависимость творения и всего сотворенного от Бога.
Первое, что следует из учения Августина о бытии: Бог является «Наивысшим бытием», поскольку только Он один существует в соответствии с собственной природой; всего остального могло бы и не быть. Он один есть независимое бытие, любое другое бытие существует только благодаря божественному предначертанию.
Бог является не только самим бытием, но и причиной любого бытия. И не только причиной его становления, но также и всех его перемен. Он не только создал мир, но и непрестанно сохраняет его, как бы творя вновь, вопреки взглядам предшествующих ему мыслителей, согласно которым мир, будучи сотворен только раз, развивается далее самостоятельно. «Если бы Бог у сотворенных вещей отнял свою творящую силу, то они распались бы», – говорит Августин. Бог управляет миром даже в самом малом. «Не надо слушать тех, кто учит, что высшими сферами управляет Провидение, а низшие сферы потрясают обстоятельства и случайные движения».
Будучи истинным и наивысшим бытием, Бог является единственным достойным внимания объектом познания. Но вместе с этим Он и единственная причина познания. Бог наделяет истинами человеческий разум, а они являются для человека великим благом.
Но наивысшим благом, как и причиной любого блага, является Бог. «Благо, – говорит Августин, – означает для меня только то, что означает принадлежность к Богу. Что стоит множество благ: и то добро, и это? Освободись от этого и другого и смотри, если можешь, на самое благо, и тогда ты увидишь Бога, который является благом не благодаря иному какому-либо благу, а является благом всех благ». Поэтому Бог является – сам по себе – целью жизни. Лишь соединение с Богом может дать человеку счастье. «Он создал нас для Себя, и наше сердце не успокоится до тех пор, пока оно не успокоится в Тебе», – утверждает Августин.
Таким образом, вся онтология Августина была сосредоточена в Боге как едином, абсолютном и совершенном бытии. В соответствии с Ним преходящий мир утрачивает свое значение, а если он и имеет значение, то только как произведение и отблеск Бога. Во всей природе ничего нельзя сделать без участия Его сверхъестественного влияния. Таков сверхнатуралистический взгляд Августина на мир и бытие всего в нем.
Огромное преимущество Бога над миром имело для Августина своим источником то обстоятельство, что любое сотворенное конечно, а Бог – бесконечен. Бесконечность была для Августина наиболее существенной Его характеристикой. Мир – ничто по отношению к Нему, поскольку то, что конечно, есть ничто по отношению к бесконечности.
Бог есть не только бесконечное бытие, но и является ипостасью, способной к милости. Эта идея позволила Августину выделить философскую основу христианства, в которой он выразил сущность Бога: по его мнению, ею является воля. Таким образом, Августин порывает с натуралистической концепцией Бога, ибо Бог был для него не только вечным бытием и причиной мира, но также руководителем мира и сердца.
Таким образом, мир у Августина был результатом свободной божественной воли. Здесь имеет место дуализм. Для Августина мир, представляющий собой свободный результат творения Бога, является разумным результатом; он был создан в соответствии с планом, потому что Бог в своем разуме имеет идеи, в соответствии с которыми мир и был Им создан. В Боге существует идеальный образец реального мира. В таком случае существовали, как и у Платона, два равнозначных мира: идеальный – в Боге и реальный, существующий во времени и пространстве. Реальный мир появился через помещение божественной идеи в материю.
Мир ничтожен по сравнению с Богом, но тем не менее он является его произведением, и поэтому он добр. «Поскольку он существует, он уже есть благо»; все, даже материя, имеет свое место в системе мира.
Оценка бытия мира Августином представлена как диалектика добра и зла. С одной стороны, мир как результат и проявление Бога не может не быть добрым, с другой – существование зла не является случайным. Разрешение конфликта между добром и злом – основа защиты совершенства творения, которая состоит в следующем: зло не присуще природе, оно есть проявление свободно сотворенных существ. «Бог наделил добром природу, но отравил ее злой волей». Отсюда, зло недейственно, оно есть проявление отсутствия добра. Абсолютного зла не существует, есть лишь абсолютное добро. Свободные существа творят зло тогда, когда не творят добра, когда они отворачиваются от добра и обращаются к меньшему добру. Злыми являются не низкие цели, а злом является отвращение от высшей цели и блага, каковыми является Бог.
Но встает ещё один вопрос относительно бытия мира: вопрос его гармонии. Если зло имеет только негативную природу, то почему же Бог его не избежал? Ответ у Августина в высшей степени философский: зло не нарушает гармонии мира, напротив, оно ей необходимо, ибо все существует и все познается через свою противоположность.
При всей социокультурной значимости патристики, прежде всего в лице Августина Блаженного, она не могла оставаться господствующим мировоззрением в условиях происходящих (пусть и слишком медленных) социальных изменений, начавшихся с конца VIII века. Они существенно сказались на всей духовной культуре данной эпохи, особенно на изменившемся статусе науки. Наука была ограничена лишь там, где она соприкасалась с верой. Целый же ряд разделов, охватывающих логику, гносеологию, космологию сохраняли свою самостоятельность и они не могли дать научных результатов, основываясь лишь на догматах веры.
Иначе дело обстояло в философии, особенно в философской онтологии. Она имела абсолютно религиозный характер, складывающийся под твердым убеждением в том, что мир не имеет самостоятельного бытия и значения по отношению к Богу, по отношению к вечности. Эту точку зрения развивало новое направление в философии, называемое схоластикой.
10 вопрос. Док-ва бытия бога,схоластика
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.
Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.
По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.
Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.
Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.
В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:
1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;
2. Бог рассматривается как первая причина;
3. Бог является источником необходимости в мире;
4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;
5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.
Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.
Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.
Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.
Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.
Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.
Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.
5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского
Доказательство через движение означает что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.
СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ - - происходивший в средние века спор по вопросу о бытии универсалий (общих понятий), особенно следующих пяти: рода, вида, подвида, существенного свойства, несущественного признака - акциденции (см. также Общее понятие, Всеобщее). Были противопоставлены друг другу три осн. понимания (со множеством оттенков каждое) этого вопроса: 1) всеобщим понятиям соответствует всеобщая объективная (в метафизическом смысле) сущность (см. Идея), отличная от единичных вещей (крайний реализм, напр. у Иоанна Скота Эриугены); 2) общие понятия существуют только в слове, при помощи которого постигается подобное в вещах (см. Номинализм, напр. у Уильяма Оккама); 3) общие понятия являются объективно значимыми, ибо в них осознается сущность вещей (умеренный реализм, напр. у Фомы Аквинского). Ранняя схоластика (9-12 вв.) 3 задачи схоластики: с помощью разума проникнуть в истины веры и тем приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов; используя философские аргументы исключить критику святых истин. Схоластическое философствование сосредотачивалось на 2 проблемах: споре номинализма и реализма и доказательстве существования Бога. Однако систематическое развитие схоластики началось только в XI в. Один из наиболее замечательных философов этого периода — Ансельм Кентерберийский, который первым попытался дать рациональные доказательства бытия Бога. Важным этапом в развитии схоластики стала деятельность Шартрской и Сен-Викторской школ. Основоположником Шартрской школы принято считать епископа Фульбера (умер в 1028 г.). Но ее расцвет приходится на XII в. и связан с именами братьев Бернара и Тьерри Шартрских, Гильома из Конша и др. Представители: Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Беренгар Турский(1000-1080) Иоанн Росцелин (1050-1022), Гийом из Шампо (1068-1121), Петр Абеляр, Гийом из Конша (1060-1154), Жильбер Порретанский (1080-1154), Алан Лилльский, Иоанн Солеберийский (1115-1180);
Западноевропейская философия эпохи Средневековья носит название «схоластика».1. Ранний период:а) предсхоластика (эпоха «темных веков») — V—VIII вв.;б) ранняя схоластика — IX—XII вв.2. Зрелая, или высокая, схоластика — XIII вв.3. Поздняя схоластика — XIV—XV вв. Период развития зрелой, или высокой, схоластики (XIII в.) характеризуется следующими особенностями. Во-первых, основными центрами развития европейской схоластики становятся в это время университеты, их философские факультеты (называвшиеся тогда артистическими факультетами искусств). Но подавляющее большинство философов (как и ученых вообще) было клириками, а чаще всего — монахами. Ведущее место в развитии науки и философии зрелого и позднего Средневековья занимали представители двух нищенствующих орденов — доминиканцев и францисканцев, возникших в начале XIII в. Во-вторых, на развитие зрелой схоластики большое влияние оказали византийская, мусульманская и еврейская средневековая философия, знакомство с которыми произошло в значительной степени благодаря Крестовым походам и деятельности переводческих центров, прежде всего в Толедо. И, в-третьих, начиная с XIII в. и до конца Средневековья доминирующим становится аристотелизм (перипатетизм). Крупнейшими философами этого периода были также францисканцы Роджер Бэкон,Дунс Скот. Поздняя схоластика охватывает период XIV—XV вв., когда в Италии наступила уже эпоха Возрождения. В этот исторический период многие страны Европы потрясали крупные народные восстания. Многолетняя борьба Римской католической церкви со светской властью закончилась поражением духовенства. В конце XIII в. особенно обострились отношения папы с французским королем Филиппом IV (Красивым), в результате французские войска вторглись в Рим и захватили в плен папу Бонифация VIII (он умер в плену). Папский престол был перенесен из Рима во французский город Авиньон («Авиньонское пленение» длилось с 1303 по 1377 г.). В это время усилились нападки на церковь и францисканские призывы к апостольской бедности1. В 20-е гг. XIV в. развернулся новый политический конфликт в Европе — между папой Иоанном XXII и императором (Священной римской империи германского народа) Людовиком Баварским, возложившим на себя императорскую корону, не взирая на сопротивление папы. В переходный период от зрелой схоластики к поздней особо выделялся францисканец Уильям Оккам (1288—1349), который, в частности, выступил против претензий папства на светскую власть. Его последователи, называемые оккамистами — Жан Буридан (1290—1358), Жан Жанден (умер ок. 1324 г.) и другие, — сыграли важную роль в поздней схоластике. Так, Марсилий Падуанский (ок. 1280—1342) в своей политической теории развил идеи Оккама о главенстве императорской власти. По его мнению, церковь должна быть отделена от государства, как разум от веры, причем церковь должна подчиняться государству. Но и светская власть лишается у Марсилия своего «божественного ореола». Государство есть чисто человеческое установление, основанное на разуме и опыте людей. Выше всего в государстве не монарх или другой правитель, а закон, установленный народом. Эти политические воззрения и аверроистские взгляды Марсилия привели к тому, что он был объявлен папой Иоанном XXII еретиком и был вынужден бежать (как и Оккам) к Людовику Баварскому. Вместе с последним он участвовал в победоносном походе в Италию и смещении с папского престола Иоанна XXII, провозглашенного антипапой. Важное место в поздней схоластики занимают и мистические учения, особенно последователей Мейстера Экхарта, например его учеников Иоганна Таулера (1300—1361), Генриха Сузо (1296— 1366) и др.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 114 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |