Читайте также:
|
Проблема Л. в философии — это прежде всего о том, какое место занимает человек в мире, причём не только чем он фактически является, но и «...чем ч-к может стать, т.е. может ли ч-к “сделать” себя самого, создать свою собственную жизнь»
В своём первоначальном значении слово «Л.» обозначало маску, роль, исполнявшуюся актёром в греческом театре. Л. вне общины или полиса для древнегреческой философии так же нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма. Однако уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности», какой он сам её видит, и связанные с этим мотивы вины и ответственности.
В философии нового времени, начиная с французского философа Р. Декарта, распространяется дуалистическое понимание Л., на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе. Англ философ Дж. Локк считал, что «...личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя, как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах...»; тождество личности Локк усматривает в её сознании.
По И. Канту, человек становится Л. благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своё Я нравственному закону;
В ходе развития философского мышления уточнялись и дифференцировались отдельные проблемы исследования Л.: её биологические и социальные детерминанты, степени свободы Л. по отношению к природе, обществу и самой себе. Однако эти проблемы не были достаточно четко разграничены, Л. и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины.
В истории социальной философии м.б. выделены следующие парадигмы интерпретации общества:
(1)Отождествление общества с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. В 20в. концепция органицизма утратила популярность; (2)Концепция общества как продукта произвольного соглашения индивидов (Общественный договор, Руссо,); (3)Антропологический принцип рассмотрения общ-ва и ч-ка как части природы (Спиноза, Дидро и др.). Достойным существования признавалось лишь общество, соответствующее подлинной, высокой, неизменной природе человека. (4)Теория социального действия, возникшая в 20-е годы 20в. (Понимающая социология). Согласно этой теории, в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимание) намерений и целей действий друг друга. Главное во взаимодействии между людьми — осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие было адекватно понято другими участниками социального отношения;
Общество как предмет фил.анализа. Понимание общ-ва зависит от того, с какой позиции, идеализма (Бэкон) или материализма(Маркс), мы к нему подходим. И во-вторых, важно какой метод мы используем. Согл. метафизическому методу (Фейербах) общ-во понимается как совокупность индивидуумов, связанных случайными связями. Согл. диалектическому методу (Маркс) общ-во – системноорганизованное саморазвивающееся целое, система развивающихся отношений, складывающихся объективно.
С точки зр. Парадигмы субъект-объект: когда мы начинаем мыслить общество как природный объект, которым оно не явл-ся, мы получаем искаженное представление об обществе. Общество – одновременно и субъект и объект, т.к. оно включает способность целенаправленно самоизменяться. Социальная философия ставит перед собой задачу выработки парадигмы, где субъект и объект не будут мыслиться как самоисключающие.
20.Философская антропология. Человек как проблема философии. Проблема смысла человеческого бытия. Фил. антропология — фил. концепция, опирающаяся на труды Макса Шелера, кот-ая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окр.миру. Человек является сложной целостной системой, которая, в свою очередь, явл-ся компонентом более сложных систем — биологической и социальной. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом: «Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?» Фил. антропология явл-ся весьма влиятельным течением философской мысли в XX в. В центре внимания этого течения — проблема человека, а основная идея — создание интегральной концепции человека. Яркие представители: — М. Шелер; — А. Гелен; — Г. Плеснер; — Э. Ротхаккер. Фил. антропология, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения всех фил. проблем. В отличие от рационалистических учений, философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения). Основная линия этого течения — поиски антропо-биологических оснований человеческой жизнедеят-ти, культуры, нравственности, права, соц.институтов. Обществ.жизнь сводится к межличностным отням, которые основаны на естественных симпатиях людей. Макс Шелер — нем.философ, один из родоначальников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии — учения о ценностях. Шелер остро ощущал кризис европ.культуры, источником которого он считал культ выгоды и расчета. Шелер в противопол-ть логике интеллекта поставил логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. С точки зрения философской антропологии человек: — уникален и универсален (он венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями, но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни грубые инстинкты, ни возвышенная, утонченная деят-ть); — явл-ся соотн-ем внутреннего и внешнего (духовный мир человека — это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, худож.творчестве, после чего он оказывается существом социальным, обществ-м); — это единство, состоящее из частей (человек биологический, разумный, действующий, рациональный, чувственный, этический — все это объединено в каждом конкретном индивиде); — это существо историческое, и в кач-ве такового он стремится органично внедриться в будущее (человек обеспокоен своим будущим, потому что его везде ожидают кризисы, он и есть общество кризисное); — ему не избежать бремени ответ-ти перед самим собой (понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении). Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире- одна из основных проблем в истории философской мысли. Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в фил-ии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассм-сь как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существ-ие человека- это жить в согласии с этим миром. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма- идейного течения, которое рассматривает чел-ка как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В философии ср.веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассм-ся в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в бога.
21.Ранняя греческая философия (досократики): круг проблем, характерные особенности, школы, представители. Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв.до н. э. Является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Школы: Милетская (Фалес – «вода», Анаксимандр – «апейрон», Анаксимен – «воздух», Гераклит «огонь»), пифагорейцы (Пифагор), элейская (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс), Сократ, Платон (Академия), Аристотель (Лицей). Рассвет греческой культуры, которая заслуженно считается колыбелью европейской цивилизации, пришелся на 6-4 вв до н.э. 1)удачное географическое положение: Греция находилась на пересечении торговых путей (роль информационных потоков – сведения изо всех уголков мира).2) греки создали превосходную по тем временам систему образования, красота и гармония тела были у греков своеобразным культом. 3) В Афинах царило уважение к личности. 4) Существовала частная собственность на землю. Тот грек, который владел хотя бы клочком земли, имел право голоса, при решении важных политических вопросов (независимость, уважение к государству). 5) Религия не играла в жизни общ-ва такой исключит. роли, как на Востоке, ее сдерживающее влияние на свободу мысли почти не ощущалось.Греческие философы стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Исторически 1-ой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Миф - повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе. В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Основным элементов религии является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, переходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Философия (любовь к мудрости) зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Формировались разделы философии: онтология (о бытии и его сущности), гносеология(о познании) - основные вопросы; логика (о мышлении, его законах и формах), этика (о морали), эстетика (о прекрасном), социальная философия (о человеке и обществе), история философии (зарождение, становление, развитие философской мысли). Проблемы философии: начальныйпериод характеризуется космоцентризмом - стремлением понять мир как целое, его происхождение и сущность. Следующий период: антропоцентризм - проблема человека, этики, общественного устройства; С редневековье: теоцентризм - природа и человек как творение Бога; Новое время: проблемы познания, научных методов, общественного устройства.
22.От диалектики стихий к диалектике понятий: элеаты - учение о Бытии. ЭЛЕАТЫ. В 6-5 вв. до н.э. центр духовного развития перемещается в Южную Италию. Проблема бытия: бытие есть, а небытия нет, бытие едино и неделимо, бытие познаваемо. Философия элеатов представляла собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты впервые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – вода, воздух, земля, огонь, - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Ксенофан основатель школы. Не стремился к богатству, находя богатства во внутреннем мире. Он требовал от людей трезвой деятельности согласно разуму, на пользу себе и людям. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Он полагал, что Земля появилась из моря, доказывая это тем, что в горах находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Он разделил виды знания на знание по мнению (видимость, не истинное знание) и знания по истине. Он представил Бога в виде небосвода и шара (метафора). Бог – единое, центр бытия, само бытие, недвижимое. Парменид принимал активное участие в политике и был признан мудрым политическим руководителем. Вслед за Ксенофаном он разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанном на чувствах, которые дают лишь видимость вещей. Центральной идеей Парменида является соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-либо, так как без сущего, о котором оно высказывается мы не найдем мысли. Он разграничил изменчивый мир, данный нам в восприятии, и мир единого и неподвижного бытия, открывающийся мышлению. Только бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать. Мыслимо только сущее. Бытие – то, что охватывается мыслью. Поэтому думать=быть. Зенон – представитель субъект диалектики, считал, что существует только то, что можно доказать логически. «Стрела» – движущееся тело, не движущееся ни в том месте, где есть, ни там, где его нет, понятие движения – мнение, видимость, а не реальность. «Черепаха» – движение не истинно, самое быстрое никогда не догонит самое истинное. Его рассуждения сыграли большую роль в развитии теоретического мышления. Зенон развил длинный ряд аргументов в защиту Парменида. Метод, примененный им в этих аргументах впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником «диалектики». Под «диалектикой» Аристотель в этом случае понимает искусство выяснения истины путем обнаружения внутренних противоречий, заключающихся в мыслях противника, и путем устранения этих противоречий. Мелисс повторяет учение Парменида. Однако он вносит в учение Парменида и Зенона важное новшество. Парменид утверждал, что мировой шар имеет конечный радиус. Напротив, Мелисс доказывал, что мир может быть вечным, не возникающим и не погибающим только при условии, если радиус мира не есть величина конечная, иначе – если мир бесконечен. Мелисс говорит, что если бытие едино, то оно не должно иметь тела.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 51 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |