Читайте также:
|
С точки зрения польского логика и философа К. Айдучевич,все, так называемые неклассические истины, усматривают сущность истины не в соответствии с реальностью,а в соответствии с «конечным критерием».К концепции истины, как полезности,прагматизм приходит на основе следующего аргумента: «…наши убеждения не являются независимыми от нашей практической деятельности.Наши убеждения влияют на наши действия, дают им направления,указывают средства, ведущие к достижению намеченной цели»6.
Согласно прагматизму,полезность не является ни критерием,ни корректором истины. Иначе говоря, нельзя утверждать,что знания,обладающие свойствами полезности,также оказываются соответствующими реальности.Единственное,что может человек установить,- это несоответствие знания действительности,а эффективность,практическую полезность знаний. Именно полезность и есть основная ценность человеческих знаний, которая достойна именоваться истинной.
Критерий истины есть способ, с помощью которого мы можем узнать, является ли некоторая информация истиной. Необходимо различать определение истины и критерий истины. Определение указывает, что такое истина. Но, зная ее определение, мы должны еще уметь ее находить, т. е. каким-то образом устанавливать, что некоторая информация является (или не является) истиной. Чтобы пояснить, в чем состоит разница между определением какой-либо вещи и критериями (методами, признаками, тестами) для ее узнавания, обратимся к аналогии.
Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания33, или гносеология (от греч. gnosis – знание, logos– учение), или эпистемология (от греч. episteme - знание, logos – учение).
Необходимо различать познание и знание, хотя они взаимосвязаны и соотносительны. Познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание – это результат познавательных усилий человека.
Суть познания – выработка правильного, адекватного воспроизведения действительности в голове человека, без которого невозможна реальная ориентация человека в мире и продуктивное преобразование этого мира. Знание как результат познавательной деятельности представляет собой определенным образом организованную информацию (совокупность сведений) о мире. В целом познание можно определить как социально-опосредованную, исторически развивающуюся деятельность отражения действительности.
Скептицизм (от греч. skeptomai – сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV–III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III вв. до н.э.) и другие. Они считали, что органы чувств могут давать нам разные показания, об одних и тех же явлениях и процессах (например, в зависимости от состояния нашего организма) и что всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Поэтому скептики предлагали воздерживаться от каких-либо суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.
В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis – знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.
И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е. объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей. Они остаются «вещами в себе» и никогда не смогут стать «вещами для нас», т.е. раскрыться нам. Человек может познать лишь мир «явлений», т.е. ощущений, которые эти вещи в нас производят, а не мир сущностей. Ощущения, восприятия не адекватны вещам и человеческое сознание не может совершить «трансцензус» (переход) из одной области в другую, т.е. от мира явлений к миру сущностей, из области посюстороннего в область потустороннего. Такой «трансцензус» возможен только для веры. Агностицизм вызывал критику уже современников. Например, Гегель высмеивал И. Канта за его агностицизм. Но, будучи представителем объективного идеализма, Гегель не мог дать достаточно обоснованной и последовательной критики агностицизма.
В учении Э. Гуссерля познание трактуется как умозрительное, интуитивное, «непосредственное созерцание содержащихся в нашем сознании феноменов». А неотомизм основой познания называет «божественное откровение», посредством которого Бог делает человеку доступными «высшие ценности». Для представителей метафизического материализма было характерным рассмотрение субъекта и объекта познания как двух природных систем, первое из которых пассивно воспринимает воздействие второй. Для субъективного идеализма «мир – совокупность моих ощущений». Значит то, что порождено сознанием субъекта, может быть им и познано. Надо лишь правильно описать свои ощущения. Как видим, за общим утвердительным ответом скрывается разное содержание. Поэтому следует иметь ввиду, что решение вопроса о познаваемости мира, т.е. об отношении мысли к предмету мысли, зависит от решения одного из важнейших философских вопросов о природе мира (материален он или идеален?).
28. Эмпиризм и рационализм в истории философии. Уровни чувственного и рационального познания.
В истории философии проблема источников познания – это проблема приоритета в познавательной деятельности. В Новое время появляются две школы – эмпиризм и рационализм, по-разному отвечающие на один и тот же вопрос: какая из способностей человеческого разума является определяющей для процесса адекватного познания действительности – чувства или разум? Эмпиризм – направление в теории познания, утверждающее, что все знание основывается на чувственном опыте. Разум лишь преобразует информацию, передаваемую органами чувств. Разум представляется здесь «чистой доской» (tabula rasa), на которой опыт запечатлевает свои письмена. «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Представители этого направления – Ф. Бэкон, Дж. Локк, – полагали, что именно на уровне неправильной интерпретации опытных данных возникают ошибки в познании. Основная цель этого направления – избавиться от абстракций, настроить человека на внимательное отношение к окружающей действительности, предупредить о недопустимости поспешных обобщений. Критерий человеческого познания заключен в окружающей, внеположной человеку действительности. Рационализм – направление в теории познания, считающее чувственный опыт ненадежным основанием адекватного познания. Чувственный опыт сам по себе изменчив и обманчив, ему присуща «текучая» неопределенность. Согласно рационалистам – Р. Декарт, И. Кант, – чувственный опыт сам по себе ничего не означает, именно разум с его врожденными категориями и схемами интерпретации придает форму чувственному опыту, организует его, упорядочивает, т. е. именно рациональное познание отвечает за человеческое знание. Основная ошибка в познании – чрезмерная доверчивость к окружающей действительности, которая отвлекает человеческое сознание от существенного и самого важного. Основная цель – следовать не очертаниям ландшафта окружающей действительности, а прислушиваться к себе, к «голосу разума», который становится главным арбитром в выборе между очевидным и неочевидным, достоверным и недостоверным. Таким образом, критерий адекватности человеческого знания заключен не во вне, а в самом человеке, в «просвещенном» и «самокритичном» разуме.
29.Природа человека как философская проблема: природное и культурное в человеке.
Человек, как и все другие живые существа — часть природы и продукт природной, биологической эволюции. Антропологи проследили биологическую эволюцию Homo sapiens от высших приматов до современного человека. Как природное, биологическое существо, человек рождается, растет, взрослеет, стареет и умирает. Человеку, как и животному, свойственны инстинкты, жизненные (витальные) потребности. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами:
— производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), а животное не производит, только использует то, что есть в наличии;
— изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, животное же может изменять свой мир только по потребности своего вида;
— может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.);
— способен действовать универсально, животное же лишь применительно к конкретным обстоятельствам;
— свою жизнедеятельность делает предметом (осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует), животное же тождественно своей жизнедеятельности и не отличает ее от себя.
Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы, ему свойственен альтруизм, он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек — не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире — в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он научается языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли.
Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности.
29.Природа человека как философская проблема: земное и божественное, доброе и злое в человеческой природе.
Дух и плоть - два начала в человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время, находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть - наиболее нагруженные различными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиеся объяснению. Довольно обстоятельно разъяснение слова "дух", как оно употребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила, талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти, гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие, храбрость, ум, душа, жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово "руах" ("дух") обозначает множество вышеперечисленных смыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись по другим словам. Аналогичным образом обстоит дело со словом "плоть". Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в "плотское" включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так, в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природе человека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке - душу, считая ее своеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина для обозначения "посредника" в отношениях между духом и плотью стало важным завоеванием европейской культуры. Душа и разум - чувственное и интеллектуальное начало - стали применяться для выражения не чисто божественной сущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируются самим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное или плотское. Смысл ранних теологических споров о душе, о целесообразности введения трихотомии (дух - душа - плоть) наиболее полно раскрывается в споре Лютера и Эразма.
Дух и плоть. Два понятия, которые в обыденной жизни кажутся такими сложными и непонятными, на самом деле близки нам. Как часто высокие чувства борются в нашей душе с низменными желаниями, как часто своими мыслями мы воспаряем к Богу, но... с этой высоты падаем в пропасть. Да, человек обречен на вечное противостояние духа и плоти... обречен? А может быть, мы получили это в награду?
Противоположные начала, из которых соткана человеческая сущность, - это вечная загадка нашего бытия. Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянного развития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые других направлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим: социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное? Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будут страдать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующих ученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или иным углом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм, микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в его целостности, но, на мой взгляд, не только она. Постичь человеческую сущность в единстве всех ее составляющих помогает нам классическая художественная литература.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 71 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |