Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

ФИЛОСОФИЯ

Читайте также:
  1. N6 Философия Средних веков и Возрождения
  2. Quot;Критическая" философия И.Канта
  3. quot;Философия права".
  4. Ақын-жыраулар философиясы
  5. А. Классическая немецкая философия
  6. Адам және қоғам өміріндегі философияның рөлі және мәні
  7. Адам, қоғам және мәдениет ұғымдарына философиялық сараптама
  8. Азіргі ғылымдағы өзара-әрекеттерді біріктіру мәселесін философиялық талдау.
  9. Азіргі ғылымдағы антроптық принціптің философиялық интерпретациялары.
  10. Аналитическая философия

Вопрос 1. Происхождение философии.

Философия (от греческий слов филио - любовь и софия - мудрость) - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону. До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии». Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся: • Вопросы, касающиеся понятия бытия.

• «Существует ли Бог?»

• «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания).

• «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

• «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

• Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (например, «Для чего существует человек?»). В тоже время наука, пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (например, «Как появился человек», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?» «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»)

Вопрос 2. Вопросы, которыми занимается и не занимается философия.

 

Философия - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Вид духовной деятельности, формирующий общественное сознание, который всесторонне, в предельно общих понятиях ставит и разрешает коренные мировоззренческие вопросы.

На протяжении многих веков внимание философов привлекало природа.

Именно ее сделали предметом изучения первые греческие философы. При

этом их интересовали не частности. Интересовали их космогонические и

космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли,

Солнца, звезд. Ядром их философии, да и позднее, было учение о

первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все

превращается. В этом поиске выражалась суть древнегреческого мышления,

для которого рациональное понимание явления означало сведение его к

единой первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Проблема

первоначала смыкалась с другой волновавшей философов проблемой:

единого и многого. Постепенно в сферу философии вошли вопросы

общественной жизни людей, ее политического, правового устройства.

Постоянным предметом раздумий философов выступал и сам человек,

его природа, ум, чувства, язык, мораль, познания, религия, искусство,

его жизненные проблемы.

 

Вопрос 3. Где, когда и почему возникла философия.

 

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя — философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Вот эта далеко не самоочевидная мысль, судьбоносная для прошлого, настоящего и будущего человечества составляет стержневую основу философии.

Греческое слово «философия» восходит к именам Фалеса, Гераклита и Пифагора. Его глубокий смысл впервые был подвергнут тщательному анализу Плато­ном и Аристотелем. На русский язык слово «философия» переводится как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Ясно, что в различные эпохи человечества слову «философия» придавали не во всем одинаковый смысл. Тем не менее следует признать, что это слово уже по самому своему происхождению удачно выражает сокровенные черты всякого подлинного философствования.

Философия — это любовь. Но что мы любим? То, без чего нам плохо, без чего не хочется жить, ибо са­ма жизнь теряет свою привлекательность, свой смысл. Что такое мудрость? Глубокомыслие, умение познавать малодоступное, вырабатывать ориентиры жизнедеятельности человека, определять его главные ценности.

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Вопрос 4. Семь мудрецов и философия.

Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов». Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел. Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью.

 

Вопрос 5. Йонийская философия.

 

ИОНИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — совокупность учений философов Ионии — района на западном побережье Малой Азии, населенного греками ионийской группы племен. В VII—VI вв. до н. э. Иония — передовая область древнегреческого мира, тесно связанная с ближневосточной культурой. К ионийской философии относят в основном представителей Милетской школы и Гераклита из Эфеса. Ионийцев называют «физиками» («натуралистами»), так как главной философской проблемой для них была проблема «физиса», «природы». В античном понимании «физиса» соединяются два аспекта: происхождение вещей из единого «начала», которое умо постигается, и сами существующие вещи, которые можно наблюдать.

 

Вопрос 6. Пифагорейская школа.

Древнегреческая наука была представлена различными школами. Одна из них - школа Пифагора, философа и математика. Среди преподавателей и студентов пифагорейской школы было около 30 женщин. Все представители этой школы подписывались псевдонимом Пифагор. Поэтому, как пишет американская исследовательница Маргарет Алик “определить самостоятельный вклад каждого практически невозможно”, однако “разумно предположить, что женщины также внесли свою лепту в общее дело”. Наиболее известна среди них Теания, жена Пиифагора, перу которой принадлежали не дошедшие до нас трактаты по математике и медицине. Она возглавила школу после смерти Пифагора. Свою школу Пифагор создает как организацию со строго ограниченным числом учеников из аристократии, и попасть в нее было не просто. Претендент должен был выдержать ряд испытаний; по утверждению некоторых историков, одним из таких испытаний являлся обет пятилетнего молчания, и все это время принятые в школу могли слушать голос учителя лишь из-за занавеса, а увидеть могли только тогда, когда их "души будут очищены музыкой и тайной гармонией чисел". Другим законом организации было хранение тайны, несоблюдение которой строго каралось – вплоть до смерти. Этот закон имел негативное влияние, поскольку помешал учению стать составной частью культуры.

Пифагорейцы просыпались с рассветом, пели песни, аккомпанируя себе на лире, потом делали гимнастику, занимались теорией музыки, философией, математикой, астрономией и другими науками. Часто занятия проводились на открытом воздухе, в форме бесед.

Однако аристократическая идеология, резко противоречила идеологии античной демократии, преобладавшей в то время на Самосе. Школа вызвала недовольство жителей острова, и Пифагору пришлось покинуть родину. Он переселяется в южную Италию - колонию Греции - и здесь, в Кротоне, вновь основывает пифагорейский союз, просуществовавший около двух веков.

Основными объектами научного познания у пифагорейцев были математические объекты, в первую очередь числа натурального ряда (вспомним знаменитое «Число есть сущность всех вещей»). Видное место отводилось изучению связей между четными и нечетными числами. В области геометрических знаний внимание акцентируется на наиболее абстрактных зависимостях. Пифагорейцами была построена значительная часть планиметрии прямоугольных фигур; высшим достижением в этом направлении было доказательство теоремы Пифагора, частные случаи которой за 1200 лет до этого приводятся в клинописных текстах вавилонян. Греки доказывают ее общим образом. Некоторые источники приписывают пифагорейцам даже такие выдающиеся результаты, как построение пяти правильных многогранников. К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направление, исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с платонизмом и другими объективно-идеалистическми школами религиозно-философского направления.

Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия – число. Гносеология школы - математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса. Гносеология - это просто теория познания. Т.е. та часть философии, которая изучает, что такое познание, каковы его законы.

 

Вопрос 7. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА.

 

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского иМелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

 

Вопрос 8. Взгляды Гераклита Эфесского.

 

Гераклит Эфесский (Herákleitos Ephesios) (р. около 544≈540 до н. э. ≈ г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение «О природе», от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Г. отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван «тёмным».

 

═ Г. принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Г. считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Г., не создан никем из богов или людей.

═ Диалектика у Г. ≈ концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий ≈ огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Г. едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Г. входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

═ В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. ≈ наилучшие свидетели, причём «глаза ≈ более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

 

Вопрос 9. Ранний атомизм.Демокрит.

 

АТОМИЗМ- (от греч. atomos - нераздельный). Учение, по которому все тела состоят из атомов, бесконечно малых неделимых частиц. Атомизм Демокрита лучше любой современной ему теории отвечал на вопросы своего времени. Это кульминация умственного движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с деятельности ионийских натурфилософов. Атомизм основывался на результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория - в максимальном соответствии эти наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к будущей науке и философии. Всеобъемлющие законы живой и неживой природы - закон сохранения материи и закон причинности - были открыты уже в античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они являются фундаментальными законами науки.

Учение астрономии о бесконечности мирового пространства и бесконечных "мирах" во Вселенной выдвинул тоже Демокрит.

 

Вопрос 10. Взгляды Анаксагора на природу.

 

При нынешнем развитии естествознания многие из понятий учения Анаксагора о возникновении мира, о форме и природе небесных тел кажутся странными. Он полагает, что земля лежит неподвижно в центре вселенной на воздухе, форма земли – плоский цилиндр, солнце и звезды – раскаленные каменные массы. Согласно Анаксагору, первоначально все первобытные вещества были перемешаны между собою, это был хаос. Разум произвел круговое движение в одной из частей хаотической массы, движение распространялось, охватывало все больше и больше частей её; это расширение продолжается и теперь и будет продолжаться. По учению Анаксагора, оно идёт чрезвычайно быстро, и быстротою его разные вещества разделяются друг от друга, одни направляются вверх, другие вниз; но разделение между веществами происходит не полное. Даже в тех телах, которые кажутся нам совершенно однородными, примешаны к преобладающему веществу маленькие количества всяких других веществ; разница между телами по форме и по качеству состоит в том, что преобладающие в них вещества различны. Таким образом, из одного тела может произойти совершенно иное, хотя основные элементы тел неизменны.

 

Вопрос 11. Эмпедокл.

 

ок. 490 – ок. 432 до н. э.

Эмпедокл (Empedokles) из города Акраганта (Агригента) на Сицилии – древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов.

В философии Эмпедокла заметно влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Эмпедокл развил учение о четырёх вечных и неизменных элементах – огне, воздухе, воде и земле. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Все вещи образуются из сочетания в различных пропорциях этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей.

Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил – Любви (филии) и Вражды (фобии), попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Вражда» – свойства огня. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар – Сфайрос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов.

Т.о., по Эмпедоклу, в мире существует единство и множество, но не одновременно, как уГераклита, а последовательно. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов; мир, в котором мы живём, относится, по Эмпедоклу, к одной из промежуточных стадий.

В своей философии Эмпедокл высказал много гениальных идей; например, он писал, что свету требуется определенное время для своего распространения. Замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью; описание им происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора.

Значительное внимание Эмпедокл уделял проблемам медицины, анатомии и физиологии; он стал основоположником сицилийской медицинской школы. Эмпедокл полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать тело человека. В своей теории чувственного восприятия он высказывал идею, что процесс восприятия зависит от строения телесных органов. Эмпедокл полагал, что подобное постигается подобным, поэтому органы чувств приспосабливаются к ощущаемому. Органы чувств, по мнению Эмпедокла, имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль –Платона, Аристотеля, атомистов.

В своей поэме «Очищения» (из которой до нас дошло около ста стихов) Эмедокл изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ).

Об Эмпедокле среди современников нем ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами, был выдающимся оратором и даже основал школу ораторского искусства на Сицилии. Смерть Эмпедокла также окутана легендами; рассказывали, будто он бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили как бога.

 

Вопрос 12. Сократ.

 

СОКРАТ из Афин (469–399 до н.э.) – знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону..Обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

 

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающимися мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого.. Согласно платоновской Апологии, на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.

Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства.

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

 

 

Вопрос 13. Платон.

 

Платон (427-347 до н.э.) родился в афинской колонии на острове Эгина. Его настоящее имя было Аристокл, а Платон (по-гречески, «Широкий») – это прозвище, которое он получил в юности. Платон был разносторонне развитым молодым человеком. Ему доводилось выигрывать общегреческие состязания в борьбе, он всерьез занимался поэзией и драматургией. Однако в возрасте двадцати лет Платон встретил Сократа (тому было уже около шестидесяти) и навсегда сделался философом. Главным философским открытием Платона было открытие мира идей. Слово “идея” (idea, eidos) в греческом языке первоначально означало “наружность”, “внешний вид” вещи – то есть всего лишь видимость, открытую поверхность бытия. Платон изменил значение этого слова на прямо противоположное. У него “идея” – это “истина, суть вещей” и вместе с тем “идеал”, которому стремится уподобиться всякая вещь и которым руководствуется в своих действиях разумный человек.

Идеи правят миром, учит Платон. По отношению к материальным вещам идеи выступают как образцы или матрицы, руководствуясь которыми Бог творит космос из бесформенной движущейся материи. Материя, со своей стороны, сопротивляется действиям Творца, поэтому вещи получаются такими неидеальными, несовершенными по сравнению с их чистыми идеями. Сократ и Платон сумели понять и философски осмыслить кардинальное отличие чувственного образа вещи от ее идеи. А вместе с тем и отличие способности воображения – от разума. Воображение имеет дело с чувственными образами вещей, которые сплошь и рядом не соответствуют тому, что представляет собой вещь на самом деле. Воображение поэтому схватывает лишь внешнюю видимость, поверхность бытия вещи. Разум же имеет дело с идеями, которые выражают реальную природу вещей – то, чем эти вещи являются в своей сущности.

 

Вопрос 14. Киники.

 

Киники – философская школа, возникшая в Древней Греции в 4-5 вв. до н.э. Ее основание связывают с именем мыслителя Антисфена, который являлся последователем Сократа. Самым известным киником стал Диоген, который развил это учение в 3 в. до н.э.. Название школы – киники связано с греческим словом «собака», именно такой образ жизни предлагал своим последователям Антисфен, жизнь, сообразуясь с природой и собственным миром.

Антисфен был учеником Сократа и, так же, как он считал, что жизнь человека должна быть связана с поиском добродетели. Но в отличие от Сократа, провозглашавшего идти к добродетели через знание и гармонию разума и чувств, Антисфен говорил, что знание и есть добродетель. Причем он отрицал знания, накопленные в обществе, а призывал получать их, используя личный опыт. Ведь конь – есть конь, существует только данная реальность. То есть знание является чисто субъективной категорией. Умение читать, писать и красиво говорить Антисфен считал лишним для человека. Чем меньше человек знает из людского опыта, тем ближе он к природе и Богу, тем выше его добродетель.

Таким образом, Антисфен проповедовал отказ от общественной и социальной жизни. Только индивидуализм ведет человека к познанию добродетели.

Таким образом, в центре внимания киников оказывался человек с его собственными заботами и переживаниями, с поиском самого себя. Киники не пытались исправить других людей, вся их философия крайне индивидуальна. В естественности и натурализме человек начинает жить по природным и божьим законам, получает необходимое знание о мире и достигает добродетели.

 

Вопрос 15. Аристотель.

 

АРИСТОТЕЛЬ (ок. 384–322 до н.э.), древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире в 384 или 383 до н.э., умер в Халкиде в 322 до н.э. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона и, по-видимому, какое-то время там преподавал. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем Александра Македонского. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям, однако величайшие достижения Аристотеля относятся к области философии.

Вершиной античной философии было учение Аристотеля (384- 322 до н.э.). По Аристотелю, философия - универсальная наука о бытии. Он разделял философию на теоретическую, поэти­ческую и практическую науки; целью теоретической философии служит познание; принципом поэтической философии является художественная способность; при этом поэтическая философия охватывает не только теорию искусства, но и всякое техническое знание, целью которого является «внешнее* произведение; прин­ципом же практической философии является воля, целью - дей­ствие как таковое.

Анализируя проблемы онтологии, Аристотель утверждал, что в основе любой вещи лежат материя и форма. Материя - это то, из чего состоит вещь, это косное, пассивное начало. Форма - это идея вещи, она активное начало, организует материю. Эту мысль Аристотель иллюстрировал следующим образом: сам по себе мра­мор не станет статуей, скульптор должен придать ему нужную форму. Но так же, по мнению Аристотеля, дело обстоит и за пре­делами человеческой деятельности. Есть чувственно воспринимае­мые материальные вещи и их умопостигаемые сущности, формы. А форма всех форм, конечная причина мировой активности есть Бог. В конечном счете в этих рассуждениях Аристотеля очевиден дуализм. Отрывая от материи ее внутреннюю активность, превра­щая ее в нечто самостоятельное, внешнее по отношению к материи начало, в форму, Аристотель неизбежно переходит к идеализму.

Рассматривая философию как универсальную науку о бытии (а не только как учение о личности и человеческом обществе, как ее понимал Сократ), Аристотель утверждал, что она дает обосно­вание всем наукам. При этом он четко очерчивал предмет науки: она занимается изучением устойчивых связей и отношений, су­ществующих с необходимостью. Единичное и случайное не имеют научной значимости.

Бесспорно, по Аристотелю, всякое изучение должно начинать­ся с изучения единичных вещей. Основанием такого изучения, ес­тественно, является чувственное восприятие. Однако наука может быть только знанием общего; это общее познается посредством индукции. Вместе с тем он предостерегал: пока наблюдения непол­ны, не следует спешить с заключениями. По мнению Аристотеля, признак всех научных систем заключается в их основательной ар­гументированности, средством чего является учение о силлогизме.

Лишь с помощью дедукции, оперирующей общими понятиями, можно достичь строго научного, аподиктического (т.е. доказанно­го, термин введен Аристотелем) знания, подчеркивал Аристотель, противопоставляя это знание мнению или знанию диалектическому.

Понятие - центральный пункт аристотелевской логики. Око раскрывает сущность познаваемого объекта. Аподиктическое зна­ние есть знание причины, обусловившей, произведшей тот или другой предмет.

Важным моментом отношения Аристотеля к науке является утверждение, что только такая наука свободна, которая бесполез­на, которой занимаются ради нее самой, ради истины, а не ради какой-либо пользы.

Аристотель, конечно же, был метафизиком, поскольку решаю­щее значение придавал поиску первой или конечной причины. Всякое бытие он объяснял четырьмя причинами. Когда дело идет об элементах, из которых слагается действительность, причина яв­ляется материальной; когда имеется в виду собственная сущность этой действительности, причина является формальной; когда рас­сматривается движение, причина движущая; когда внимание обра­щено на цели движения, причина целевая.

Аристотеля высоко ценили мыслители последующих эпох, на­пример аль-Фараби, арабский философ. Он был признанным ав­торитетом в эпоху христианского Средневековья. Гуманисты, про­светители, отвергнув спекулятивную философию схоластов, к Аристотелю относились с большим уважением.

 

Вопрос 16. Эпикур.

 

Эпикур (342/341—271/270 до н.э.) — великий древнегреческий материалист, последователь Демокрита и продолжатель его атомистического учения. Родился на о.Самоc, большую часть жизни провел в Афинах, где в 307 г. до н.э. основал одну из наиболее влиятельных школ античности, известную в истории под названием «Сад Эпикура». Эпикур — один из плодовитейших философских писателей античности. Его главный труд — «0 природе» — содержал 37 книг. Известны названия и ряда других его работ, но ни одна из них до нас не дошла. Сохранилось лишь три письма Эпикура, излагающие основные положения его учения. Первое из них — «Эпикур приветствует Геродота» — содержит изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о познании.Второе письмо — «Эпикур приветствует Пифокла» — излагает астрономические воззрения философа, стремившегося дать ряд гипотез о небесных явлениях и тем самым опровергнуть «мифическую болтовню», связанную с ними.Третье письмо — «Эпикур приветствует Менекея» — содержит основные положения этического учения его автора, большая часть его публикуется ниже.

Кроме этих писем сохранилось еще небольшое сочинение Эпикура, написанное в виде афоризмов (всего их 40) и известное под названием «Главные мысли».

 

Вопрос 17. Стоики.

 

Философская система стоиков возникла в конце IV в. до н. э. и просуществовала почти тысячу лет, до VI в. н. э. Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона, полугреческой, полуфиникийской колонии на Кипре. Время его жизни – ок. 333 – 262 гг. до н. э. Сын купца и сам купец, Зенон разорился вследствие кораблекрушения и поселился в Афинах. Учился сначала у киника Кратеса, затем у Стильпона и Ксенократа. Около 300 г. до н. э. Зенон основал школу, находившуюся в Расписной стое – портике, украшенном фресками Полигнота. От названия группы поэтов, прежде него облюбовавших это место и прозванных «стоиками», Зенон и его ученики унаследовали своё философское имя.

Стоики - назывались последователи философской школы, основанной Зеноном Киттийским (из города Κίττον). Название это они получили от Афинской стои (ποικίλη στοά, см. Stoa, Стоя), в которой Зенон беседовал со своими учениками. Направление их философии было практическое. Хотя более поздние С. внесли кое-что новое в философию Зенона, однако главное и существенное во всей системе принадлежит самому основателю школы. Больше всего содействовал развитию и усовершенствованию стоической философии Хрисипп, родом из Сол, города Киликии. Отрывки стоического учения, которые мы находим особенно у Секста Эмпирика, Стобея, Плутарха, Цицерона и Сенеки, заимствованы большей частью из сочинений Хрисиппа. С. в своих учениях и наставлениях не столько предлагали нечто новое, сколько старались существовавшее уже в прежних учениях и системах применить и сделать пригодными для практики. Особенно они пользовались для этой цели этикой Сократа. Нравственный героизм, доходивший часто до ригоризма (суровости), составляет отличительный характер их учения. По примеру своего предшественника Ксенократа они делили философию на 3 части:

 

1. диалектику (логику и риторику),

2. физику (психологию и теологию) и

3. этику (мораль и политику).

 

Вопрос 18. Особенности эллинистической культуры.

 

. Эллинистическая культура — это эллинская культура, выплеснутая благодаря завоеваниям Александра Македонского далеко на юг в Африке и еще дальше на восток в Азии — до самого ее сердца, до Средней Азии и Индии. Эллинистическая культура — это эллинская культура в новых экономических, социальных, политических, этнических, климатических и географических условиях. Необходимо отметить, что в афроазиатских эллинистических государствах македонян и греков было немного, да и те, вступая в браки, начало которым было положено самим Александром Македонским, постепенно утрачивали свои этнические черты, «варваризировались». Происходит постепенное уравнивание греков и варваров (последних уже не рассматривают как потенциальных рабов эллинов), подрывается псевдотеоретическое обоснование рабства, которое существует уже скорее по традиции, чем на основе убеждения, но будет существовать еще тысячелетие. Тем более удивительно сохранение греческой культуры не только в порабощенной Греции, но и в завоеванных странах Азии и Африки. Конечно, влияние местных культур было. Но оно шло в основном как бы низом — на уровне художественно-мифолого-религиозного комплекса и мало затрагивало высший уровень мировоззрения — философское мировоззрение. Сохранению греческой культуры в Азии и в Африке способствовало то, что и в Египте, и в Селевкии правили македоняне, а также то, что македоняне и греки обучали местное население своей культуре. Начало этому положил также Александр Македонский. В 331 г. до н. э. тысячи молодых варваров были обучены зачаткам эллинской культуры и греческому военному искусству.

 

Эллинистический человек

 

Эллинистический человек - это уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено. Вся власть находится в руках военно-бюрократического аппарата во главе с наследственным монархом, для которого этот аппарат — лишь послушный инструмент абсолютной власти. Эллинистические монархи прямо отождествляли себя с государством. И эллинистический человек это принимал. Ни в Египте, ни в Вавилонии, ни в Македонии не было ни одной попытки свергнуть монархию хотя бы во имя олигархии, не говоря уже о демократии. Да и могли ли случиться такие попытки, если там полностью отсутствовала демократическая традиция: и азиаты, и африканцы, да и смешанные с ними македонцы были по своей психологии рабами. Однако теоретического обоснования «восточного деспотизма» силами греческой философии и социологии не было.

 

Особенности эллинистической философии.

 

Надо сразу сказать, что все же эллинистическая философия — органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, возможно, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма.

Эллинизм — не новая общественно-экономическая формация, а лишь этап в развитии этой формации. В период эллинизма «рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия».

 

Вопрос 19. Библия и философия Филон Александрийский.

 

Греческий теолог иудейского происхождения, создатель метода аллегорического толкования Библии с помощью понятий греческой философии.

 

Филон Александрийский учил о логосе как самом высоком и совершенном творении Бога, благодаря которому Бог творит сначала существа, более близкие к себе - ангелов, а уже потом мир вещей и человека.

Для Филона - Бог - чисто абстрактное понятие, без каких-либо атрибутов.

 

Филон Александрийский развивал учение о совершенной непознаваемости и безыменности Божества. «Филон Александрийский, родившийся на 15-25 лет раньше Христа и умерший спустя 10-20 лет после него, сформулировал дело философии на полторы тысячи лет вперёд: «Философия служанка (рабыня) мудрости (софии)» (De congressu eruditionis gratia). Платон для Филона не меньший авторитет, чем автор библейского Пятикнижия Моисей. Филон от Платона знает и повторяет, что философия, будучи школой добродетели, заслуживает и достойна избрания сама ради себя как то, чему человек должен отдать себя; она самоценное благо, а не средство.

Его философия, истоками которой были Платон и Библия, оказала значительное влияние на неоплатонизм и на учение святых отцов.

 

Вопрос 20. Плотин и неоплатонизм.

 

Последней крупной школой эллинизма был неоплатонизм, основоположником которого является Аммоний Саккас, а наиболее известным представителем - Плотин(204/205 - 270 гг.).

Плотин – последний самобытный представитель античного идеализма и первый крупный религиозный мистик, теософ, предвестник тысячелетнего господства христианской философии. Он поставил перед собой задачу - обосновать, что основой мира является Единое – высшее божественное начало (Первый Ум), из которого «истекает» (эманирует) и образуется все, что существует в мире, и показать путь, ведущий этот мир к исходному единству.

Неоплатонизм — это обширное философское направление конца античного мира (III—VI вв. н. э.), основным содержанием которого являлось учение Платона и Аристотеля. Основателем этой наиболее влиятельной школы поздней античной философии обычно называют Плотина (204/5— 270 гг. н. э.), реже — его учителя Аммония Саккоса (175— 242 гг.).

Направленность школы неоплатонизма заключалась в стремлении подняться над происходящим на «подмостках» мира сего, оставить земную суету, уйти в себя, чтобы путем интеллектуального самососредоточения созерцать божественное и наконец соединиться с ним.

Таким образом, Плотин переосмысливает тысячелетнее наследие античной философии. Он придает ей отчетливую мистическую направленность.

 

Вопрос 21. Философия Древней Римской Империи.

 

Философия поздней античности:

 

эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Классическая античность – это время расцвета античного полиса и связанных с ним смысловых основ жизни. Граждане совместно осуществляли правление, принимали непосредственного участие в общем деле управления государством и священных церемониях. Античный человек ощущал себя человеком лишь потому, что он был гражданином полиса. В период эллинизма (IV в. до н.э.) – распространения греческой (эллинистической) культуры на большой регион от Испании до Индии – происходит размывание полисных границ. Полисное единство оказалось под вопросом. Вместо глубокого духовного единства на полисной основе появляется чисто внешнее объединение людей, лишённых переживания родства. В смысловой мир человека вторгалось чувство безосновности и негарантированности существования. Духовным ответом на эту ситуацию стал поиск человеком самого себя.

 

Идеал мудрого поведения предлагает одна из важнейших новых школ эллинистического периода – школа эпикурейцев. Учение этой школы было определено её основателем Эпикуром и на протяжении своего развития не претерпело существенных изменений. Философское учение Эпикура, как и многие учения его времени, было направлено прежде всего на поддержание спокойствия.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

 

Человек должен быть свободен, и этот этический принцип у Эпикура обосновывается атомистической теорией его физики. Как атомист, он идет дальше Демокрита, утверждающего абсолютность прямолинейного движения атомов: он допускает и признает закономерным определенное отклонение от прямолинейного движения атомов. Другими словами, абсолютный детерминизм (от лат. determeo – определять, обуславливать) неприемлем для Эпикура, допуская случайность, он приходит к выделению проблем взаимосвязи свободы и необходимости в воззрениях на общество. Человеку, таким образом, открывается возможность свободного, не определенного естественной необходимостью, выбора.

 

Вопрос 22. Материалисты и идеалисты Древней Греции.

 

Оппозиция материализма и идеализма в древнегреческой философии представлена именами Демокрита и Платона. Древне­греческий материализм выступал в его натурфилософской форме. Предметным аналогом материи в античной философии является вещество. Материя как субстанция отождествлялась философами натурфилософского периода с той или иной «стихией», с тем Кили иным первовеществом: «вода» у Фалеса, «огонь» у Гераклита, «воздух» у Анаксимена и т. д. Подобная трактовка материи по­рождала ряд трудностей. Материя должна быть связана с миром вещей, но одновременно вести существование, независимое от вещей, иначе она не будет субстанцией. Кроме того, материя-первовещество должна бъяснить изменчивость мира. Для ответа на этот вопрос древние одушевили и оживили материю: материя — это еще и живое космическое целое. Взгляд на жизнь как неотъемлемое свойство материи получил название гилозоизма. Все античные философы-материалисты считали, что первовещество можно постичь только умом, а не чувствами.

Так, творец самой развитой материалистической системы Древней Греции Демокрит считает, что мир и все вещи, сущест­вующие в нем, включая душу человека, есть соединение различ­ных по форме, величине и положению атомов. Атомы — неде­лимы, вечны, неизменны и постигаются умом, а не чувствами. Другая особенность философии атомистов — попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, «все возника­ет на каком-нибудь основании и в силу необходимости», т. е. все имеет свою необходимую причину. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование слу­чайности, которая трактовалась им как результат незнания.

 

Античный идеализм также имеет свою специфику, связанную с тем, что прасимволом античной культуры является отдельное материальное тело. «Идея» по-гречески означает нечто види­мое, имеющее доступные взгляду очертания. Как пишет в своем исследовании А. Ф. Лосев, «платоновские идеи, в кото­рых обобщена вся космическая жизнь, мыслятся не отвлечен­но и абстрактно, а материально и телесно. Но увидеть их мож­но не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить, и высоко ценили так называемую «теорию», что по-русски хорошо передается как «созерцание» или «умозрение»)». Как античный идеалист, Платон выше всего ценит красоту живого материального кос­моса, являющегося как бы отпечатком вечной красоты мира идей. Платоновские идеи — это образцы, эталоны, по которым создана вся природа, а не просто общее понятие о смысле предмета.

 

Вопрос 23. Особенности развития философии в Средние Века.

 

Средневековье занимает длительный период от распада Римской империи (V в.) до эпохи Возрождения (XV в.). Это время высоких духовных помыслов. Вся культура Европы средних веков – это христианская культура. Отсюда начинается подлинно европейское искусство и литература, берет свои истоки наука. В основе средневекового мировоззрения лежат идеи творения, откровения и спасения.

При всей противоречивости средневековой философии она внесла свой вклад в развитие теоретической мысли: разрабатывала логику и диалектику мышления, проблему соотношения эмпирического, рационального и интуитивного знания, проблему духовного мира человека, его свободы, индивидуальности, сознания, самосознания, психологии. Именно в средние века возникли силы, ставшие источником возрождения науки и культуры.

Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.

Первый, ранний этап – патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией. Самым видным представителем раннего Средневековья был Аврелий Августин. В его учении сформулированы все основные философско-теологические положения христианства.

Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики.

Схоластика исходила из двух традиций – античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) и христианского откровения. Согласно греческой философии, бытие (все существующее) понималось как единое, неделимое, определенное, а беспредельность – как небытие. Отсюда любовь к форме, гармонии, мере.

Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности. Утверждалось, что разум не может быть критерием веры, откровения, священного писания. В основе знаний лежат представления о конкретных или многих вещах (единичное и общее). Богословие – не наука, т. к. о Боге нет ни чувственного, ни рационального знания. Философия и теология, учил английский философ Уильям Оккам (1285-1349 г. г.), должны заниматься каждая своим делом, их надо разъединить. Знание не имеет никакого отношения к вере, а религия – к философии. У номиналистов этого периода развития философии высок интерес ко всем проявлениям, подробностям, эмпирическим деталям мира. Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому естествознанию характерно для философии Роджера Бэкона (1214-1294 г. г.), По его мнению, истинность даже самых правильных логических рассуждений должна подтверждаться экспериментально. Из всех источников знания только опыт самоценен. И все же для познания истины его недостаточно. Он должен выступать вместе с философией и богословием.

 

Вопрос 24. Арабско-масульманская философия и ее значение.

 

Вопрос 25. Философия в эпоху «Возрождения».Джордано Бруно.

 

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

 

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский философ, один из последних представителей философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Призывал познавать не сверхприродного Бога, а саму природу, являющуюся «Богом в вещах». Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, высказывал идею диалектического единства противоположностей (на бесконечности прямая смыкается в окружность, периферия совпадает с центром, материя сливается с формой). Единицей сущего считал монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект. «Монадой монад» является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи «героического энтузиазма» и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей. 17 февраля 1600 г. был заживо сожжён как еретик на площади Цветов в Риме после 8-летнего заключения.

 

Вопрос 26. Различие понятия «Бог» в философии и теологии.

 

ТЕОЛОГИЯ

богословие (греч. theos — Бог и logos — слово, учение) — спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, т.е. божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме — Торой, в христианстве — Библией, в исламе — Кораном). Термин «Т.» появился в антич. Греции и первоначально обозначал мифы о богах, эпические сказания, пророчества, трагедии. Исторически Т. формировалась как способ рационального осмысления и защиты («апологии») понимания «слова Божьего», присущего данному вероисповеданию, в борьбе с «ложными» религиями (прежде всего язычеством) или внутренними «ересями», сектами, толками.

Иными словами, теолог осознавал и стремился представить собственную веру как высшую универсальную истину, обосновать соответствующие ей культ, нормы и правила жизни, а поэтому нуждался в использовании развитого филос. категориального аппарата (платонизма, аристотелизма, неоплатонизма и др.). Однако конфессиональная Т., защищающая данную конкретную религию, неизбежно вступала в трения с философией, развивающейся на автономной основе, и к 13—14 вв. их исторические пути расходятся (см. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ).

ТЕОЛОГИЯ (от греч. theos — Бог и logos — слово, учение; также богословие) - это совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога. Предполагает концепцию абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о себе в откровении. В строгом смысле о теологии принято говорить применительно к иудаизму, христианству и исламу.

ФИЛОСОФИЯ (от фил... и греч. sophia — мудрость) - это форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Исторически сложившиеся основные разделы философии: онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика, этика, эстетика. В решении различных философских проблем выделились такие противостоящие друг другу направления, как диалектика и метафизика, рационализм и эмпиризм (сенсуализм), материализм (реализм) и идеализм, натурализм и спиритуализм, детерминизм и индетерминизм и др.

 

Вопрос 27. Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

 

Томас Мор (более известный как Saint Thomas More; 7 февраля 1478, Лондон — 6 июля 1535, Лондон) — английский юрист, лорд-канцлер, мыслитель, писатель, гуманист, святой Католической церкви.

 

Томма́зо Кампане́лла (при крещении получил имя Джованни Доменико итал. Giovanni Domenico; 5 сентября 1568 — 21 мая 1639, Париж) — итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма.

 

Наряду с политическими идеями, превозносящими и обосновывающими возникающий буржуазный строй, появляются политические учения, отрицающие этот строй. Это учения утопического социализма, выдвинутые передовыми мыслителями того времени Томасом Мором и Томмазо Кампанеллой, которые подобно Мюнцеру выражали интересы угнетенных народных масс Идеи утопического социализма смутно предвосхищали будущее Рост общественного неравенства, угнетение трудовые масс, усилившиеся период, первоначального накопления капитала", вызвали стремление к коренному переустройству современного им общества организации идеального общества и государства. в которых бы отсутствовали частная собственность, насилие и эксплуатация человека человеком.

 

Вопрос 28. Материалистические и идеалистические тенденции в средневековой возрожденческой философии.

 

ИДЕАЛИЗМ - общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловленно. Идеализм противостоит материализму в решении основного вопроса философии -- об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий назад, термин, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 в. В 1702 Лейбниц писал об Эпикуре и Платоне как о самом крупном материалисте и самом крупном идеалисте. В 1749 французский материалист Дидро назвал идеализм «...самой абсурдной из всех систем».

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis -- вещественный), одно из двух главных филос. направлений, которое решает" основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное, первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство, время и движение -- объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, что единство мира состоит в его материальности.

 

Вопрос 29. Бытиё Бога как философская проблема.

 

Истоками мироздания были озабочены и древнегреческие мыслители, которые также искали первопричину всего сущего в самой реальной действительности, определяя ее то как воду или воздух, землю или огонь, а то и вовсе как некое вечное неосязаемое начало, например, число, «апейрон», «гомеомерии» и т.п. Первым же, кто выделил бытие как категорию и сделал ее предметом специального философского анализа, был Парменид (540—480 гг. до н.э.), который выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия. Истинное бытие, по его мнению, противостоит небытию; при этом «... бытие не возникло и оно не подвержено гибели, так как помимо него ничего нет и быть не может. Бытие едино (непрерывно), неподвижно и совершенно».

Учение Парменида получило широкую известность в эллинском мире и оказало значительное влияние на дальнейшее развитие философии: практически все наиболее яркие философы того времени прямо или косвенно рассматривали проблему бытия, соотнося ее, как правило, с вечным и совершенным космосом, «единой природой», т.е. отождествляли бытие с предметно-чувственным миром.

В тот же период впервые проявляется диалектический подход к пониманию бытия, выраженный наиболее ярко у Гераклита(544—483 гг. до н.э.), который рассматривал весь мир в постоянном становлении и изменении, отмечая в этой связи, что «одна и та же вещь существует и не существует». Основу мироздания, считал он, составляет космос, который «один и тот же для всех, [его] не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

 

Значительно расширил понимание бытия один из самых ярких философов античности Платон (427—347 гг. до н.э.). Он впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Платон выделял «истинное бытие» — «мир объективно существующих идей», противопоставляя его «чувственному бытию» – миру реальных вещей. При этом он указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании, впервые включив, таким образом, в содержание категории «бытие» практически все сущее.

В дальнейшем в истории философии мы найдем множество различных подходов к пониманию бытия, но так или иначе все они выстраиваются вокруг чувственных и рациональных представлений о сущем.

 

Вопрос 30. Галилео Галилей и Френсис Бэкон как основатели методологии науки Нового Времени.

 

Галилео Галилей (1564—1642) по праву считается основоположником этого метода, так как именно ему впервые удалось приме­нить эксперимент при создании основ новой науки — механики. Заслуга Галилея состоит не только в том, что он применил эксперимент для опытного изучения природы, но соединил его с математическим описанием. Благодаря математической обработке результатов экспериментов он ввел количественные методы измерения при обосновании и проверке своих теоретических моделей и гипотез.

Френсис Бэкон (1561 — 1626) вошел в историю логики и философии как основоположник индуктивного метода, ориентированного на опытное исследование природы. Античная и средневековая нау­ка опирались исключительно на дедуктивную логику, которая впервые была создана Аристотелем в форме силлогистики. Но дедукция учит, как выводить частные заключения из общих высказываний, и, по мнению Бэкона, не подходит для исследования природы, где приходится находить общие выводы с помощью отдельных фактов. Поэтому необходимо было создать новую, индуктивную логику, которая анализирует способы умозаключений от частных высказываний к общим.

 

Вопрос 31. Рене Декарт-основатель рационализма.

 

Рене Декарт (1596—1650) в отличие от Ф. Бэкона является представителем рационалистического направления в философии науки и выдающимся математиком, создавшим аналитическую геометрию. Занятия такой абстрактной наукой, как математика, наложили от­печаток на его теорию и метод познания.

Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Как истинный математик, Декарт поставил математику основой и образцом метода и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения: протяжение (величина), фигура, движение.

Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.

Декарт отождествил ум и душу, назвав воображение и чувство модусами ума. Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции - природу и дух. Природу он превратил в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком, но при этом возникла серьезная проблема его философии - связь души и тела. Поскольку все есть суть механизмы, Декарт попытался решить эту проблему механистически, объясняя, что механические воздействия, передаваемые органами чувств, достигают сознания в «шишковидной железе» (где находится вместилище души).

 

Вопрос 32. Сенсуализм Джона Локка.

 

Сенсуализм – учение о том, что все человеческое познание осуществляется на основе ощущений (чувств).




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 21 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Возникновение и определение логики. Формальная, символическая, диалектическая логика.| Имя основателя буддизма

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.054 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав