Читайте также:
|
Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилийпосвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегаетучастия в общественных делах и политической деятельности, является, согласноСенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем бытьдобровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн тыуже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько ихты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы тытопил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих порзанимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общегоблага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебяобщение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;
осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Егоэтические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией набурную политическую жизнь в Риме.К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180),во время правления которого кризисные явления становятся еще болееинтенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить,чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике онивидят определенное средство морального возрождения общества. Император вразмышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находитсяво власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри,источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постояннодокапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основнойцелью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е.подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством".
Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, исправедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению,то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных,ибо это суть в согласии с твоим естеством".
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сутина этом стоицизм заканчивается.В его творчестве проявляются определенныеследы мистицизма, который тесно связан с упадком римского обществаСтоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя"(мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формированиераннего христианства.
Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времениотчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм,который значительно распространился в последние годы Римской республики и вначале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "Оприроде", которая является также и ценным художественным произведениемтогдашней литературы.Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита иЭпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своемпроизведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззренияранних представителей атомистического учения, последовательно защищаетосновные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных емупротивников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченнуюинтерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаяхразрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущимЛукреций считает атомы, и пустоту. В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло изнеорганического и что сложные органические виды развились из простейших.Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновениеобщества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии",не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому,что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, онне мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения иразвития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснениюбыло ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами.
Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, посравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Также как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право,законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):
Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовалсобой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он сталпосредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков иматериалистическими течениями философии Нового времени.Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизмабыл Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Обэтом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма".В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагаетметодологию скептического сомнения, основанную на критической оценкеосновных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не толькопротив философских понятии, но и против понятий математики, риторики,астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопросо существовании богов, что привело его к атеизму.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм являетсяоригинальной философией, которая не допускает смешения с другимифилософскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизмотличается от всех других философских течений, каждое из которых признает
одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнениюи допускает все сущности.Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующегокризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий междуутверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкомуизучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизмсоздает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту
духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущностискептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем вэллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникамотносится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как впоследние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболееизвестным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.
Представители римского эклектицизма владели колоссальным количествомзнаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.Соединение ими различных философских школ не было случайным ибезосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именноглубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории собластью этики выражало общую ситуацию в философии.Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигаетграниц энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.
Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римскогоэклектицизма, который развивался на основе стоической философии."Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает вниманиена общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом былосоединение тех частей различных философских систем, которые приносятполезные знания.В социальных взглядах Цицерона отражается его положение какпредставителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшееобщественное устройство он видит в комбинации трех основных государственныхформ: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считаетобеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Еготеоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием егореальной политической деятельности.В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительноевнимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека онсчитает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое изфилософских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своимпутем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладомотдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим,собственно, он защищает свой эклектицизм.
13. Средневековая философия. Основные принципы средневекового философского мышления.
Путь к пониманию средневековой философии проходит не через строго очерченные хронологические границы ее развития. Такое ограничение просто невозможно. Действительно, когда начинается средневековье? И когда оно кончается? Не имеет перспективы и попытка определить эту философию как философию феодализма. Не потому, что связи между феодализмом и средневековой философией нет, а прежде всего потому, что та проблематика, которая определяет сущность этой философии, возникла значительно раньше, чем утвердился классический феодализм, а утратила она свою актуальность значительно раньше, чем феодализм распался.
Но в этом негативном определении есть одно позитивное утверждение: ссылка на характерную для этой философии проблематику. Отличительной особенностью средневековой философии, которая проходит через всю историю этого периода, свойственна каждому философу и в различных вариантах переносится из одной философской системы в другую, является ее связь с религией во всем спектре взаимоотношений: от полного подчинения религии в качестве ее служанки, до попыток освобождения философии от теологической опеки. Характерной чертой этой философии является ее связь с религиозной идеологией, основанной на принципах монотеизма и богооткровения (христианство, иудаизм, ислам).
Что это означает? Во-первых, средневековая философия фундаментально зависела от религии. Хотя она и не растворялась целиком в религии, но была принципиально ей подчинена. Во-вторых, эта философия принципиально теоцентрична, для нее идея Бога выполняла такую же функцию, какую для античной философии выполняла идея эстетически-космоцентрическая, или для новоевропейской философии - идея позитивной науки. Это служит для нас основанием в определении хронологических границ средневековой философии: она начинается с сознательного подчинения религии, а заканчивается тогда, когда эта связь философии и религии распадается. А известно, что исторически первую попытку использования философии для обоснования чисто религиозных проблем предпринял Филон Александрийский. Завершили же распад этой связи представители номиналистически-сенсуалистической школы Оккама, окончательно утвердившие теорию “двух истин”, которая изнутри взорвала монолитную средневековую идеологию. Это означает, что средневековая философия охватывает период примерно с конца І - начала ІІ вв. до конца XIV - начала XV вв.
В-третьих, средневековая философия возникает во время глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была инспирирована библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь - неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен вел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным варварским сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии, благодаря чему она освобождалась от эмоционально-религиозной агрессивности и приобретала черты толерантности. Эти же инспирации определили и характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии и связанная с этим ретроспективность, символизм и авторитаризм, схоластичность.
Таким образом, средневековая философия была инспирирована эллинизмом и библейско-иудейской традицией. Эта философия формировалась под влиянием монотеистической богооткровенной религии и выступала теоретическим основанием нового мировоззрения. Ее главные задачи:
1)теоретическое обоснование основных принципов монотеистического мировоззрения: теоцентризма, креационизма, ревеляционизма, провиденциализма;
2)постижение сущности Бога рациональными средствами;
3)теологическое обоснование субординации души и тела, веры и разума, добра и зла, божествнного закона и свободной воли человека.
В истории средневековой философии выделяют три основных этапа: апологетику, патристику и схоластику.
Апологетика (2-4 вв.) Христианские апологеты - это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.«Истинная философия, - утверждал Климент Александрийский, - есть христианская религия». 2 направления: компромиссное и ортодоксальное. Климент Александрийский, Ориген, Татиан, Тертуллиан.
Патристика (от латинского patres - отцы) охватывает период со 4 до 8 вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые разработали теоретические основы нового мировоззрения, сформировали философскую, а точнее - теологическую парадигму средневекового мышления при использовании античного философского наследия.
Схоластика (9-14 вв.) - период комментаторский.
2. Основные принципы средневековой философии
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он - центр мироздания, активное и творящее его начало. Служение Богу - основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему - высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.
Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе, историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях:Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.
Ревеляционизм - принцип, согласно которому источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение Без божественного акта человек самостоятельными силами не способен к постижению сверхэмпирической реальности. Познавать - значит постигать смысл Слова Божьего.
Персонализм - сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он - неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.
средневековая философия патристика схоластика
3. Патристика и ее основные проблемы
Патристика связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые разработали теоретические основы нового мировоззрения, сформировали философско-теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога. Философским основанием патристики были античные философские учения, в первую очередь, неоплатонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Представители патристики греко-византийской (Василий Великий, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин) и латинской (Боэций, Августин) традиции. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия (354-430), мысль которого воспринималась как образец, а произведения - как идеал научности. Долгий путь к христианству; был стоиком, манихеем, скептиком, неоплатоником.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие части его философского учения: физика, логика, этика.
Физика. По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи Платона, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица - Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей. Идеи - творения Бога, содержащиеся в божественном разуме. Творение мира из ничего - акт доброй воли Бога. Бог творит мир сообразно идеям (семена). Бог есть безусловное благо и красота. Проблема зла; зло - недостаток добра; т.е., небытие, ничто. Теодицея.
Логика. В ее рамках по-новому решается проблема познания. Августин критикует способы постижения истины в античной философии через пассивное созерцание или понятийное мышление. Данные способы познания дают знание неполное, приблизительное. Сомнение как методологическая установка. Мысль - результат озарения души Богом. Истина может быть дана человеку только в результате акта откровения, даруемого Богом за веру. Человек наделен мышлением и памятью. «Верю, чтобы понимать». Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Первенство веры как универсальной методологической установки познания. Так ставится и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает». Фактически познание начинаются с чувственного восприятия (т.к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания - мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Истина в церкви.
Этика. Человек занимает в мире особое место, соединяя в себе материальную природу, бессмертную разумную душу и свободную волю. Он не рассматривается уже как часть космоса, он создан Творцом. Сущность души проявляется не только в восприятии божественного озарения, но также в волевом факторе. Человек наделен свободной волей. Свобода жить по добру или злу. Однако в результате грехопадения человек утратил способность направлять свою волю к добру и осужден на гибель. Только Бог актом своей воли дарует человеку благодать спасения за веру, которая дается Богом только для избранных. Собственными усилиями добиться спасения человек не может. Моральные добродетели: главное - любовь к Богу. Два вида добродетелей. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о «человеке внутреннем», полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.
Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме - выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир - во времени, которое сотворено вместе с миром. Начало линейной концепции истории. Сравнение истории со стрелой. Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство - грешное, злое, держится войной и насилием. Град Божий - это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.
Вся история человечества, считал Августин, - это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог - высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе - цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви. Божественное предопределение ведет к окончательной победе Града Божия - Страшный Суд.
4. Схоластика и ее основные проблемы
Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX - XV вв. В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный», от слова «школа». Появление схоластики связано с развитием городов и возникновением университетского образования. Если отцы церкви способствовали формированию нового мировоззрения, то схоласты своей задачей ставили наиболее точное толкование авторитетных текстов, которые сами по себе считались неоспоримыми. Схоластика - комментаторская философская культура. Диспут. В ходе комментаторства, диспутов особое значение придавалось логическим приемам доказательства, развитие диалектики (искусства ведения дискуссии). В своем развитии схоластика проходит три стадии: ранняя схоластика (IX - XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма (Эриугена, Росцелин, Ансельм); классическая схоластика (XII - XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры (Оксфорд, Кембридж, Тулуза, Падуя) во главе с Парижским университетом, на этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля (Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский); поздняя или критическая схоластика (XIV - XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам).
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, соотношение веры и разума, проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? С попытками решения данной проблемы связаны три философских течения: реалисты, номиналисты, концептуалисты. Представители реализма (от латинского realis - действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Гийом из Шампо.
Номиналисты же (латинское nomina - имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии - только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. К номиналистам относятся: Росцелин, БеренгардТурский, Уильям Оккам.
Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма. Согласно ей, признавалось существование общего в уме познающего субъекта (концепт), хотя и отрицали субстанциональность понятия, и внутри самой вещи.
Проблема соотношения веры и разума, теологии и философии.
- Решение всех вопросов на основе веры.
- Единство веры и разума (Шартрская школа).
- Автономия разума (латинскийаверроизм).
Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:
· И вера, и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир;
· Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга;
· Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
· Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же - это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф.Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.
Реализуя эту гносеологическую установку, Ф.Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.
Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:
· Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
· Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
· Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
· Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все - и Бог, и природа, и человек - заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кёльнский, и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.
Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285-1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 49 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |