Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Особенности пантеизма Спинозы

Пантеизм Спинозы является важным понятием, которое завершает его учение о единой субстанции. На основании выше рассмотренных вопросов можно сделать заключение, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога.

Следует заметить, что понятие природы по Спинозе понимается иначе, нежели декартовская природа, ограниченная двумя субстанциями. Ибо Спиноза показывает, что Бог осуществляется в природе (посредством атрибутов и модусов), природа же это и есть проявление форм Бога. В теореме 15 Спиноза утверждает: «Все, что только существует, существует в Боге и без Бога ничего не может ни существовать, ни быть представляемо».

Следовательно, Бог есть имманентная причина всех вещей, а не действующая извне. Также можно заключить, что некоторая часть Бога присутствует в каждой вещи. Происходит единство природы Бога и сущности. Так как проявление Бога происходит через бесчисленное количество атрибутов и модусов, то, следовательно, эти бесконечные проявления исчерпывают Бога, и это означает, что все вещи уже сотворены.

Далее рассмотрим понятие природа. В учении Спинозы это понятие подразделяется на «природу порождающую» и «природу порожденную». Природой порождающей (natura naturans) Спиноза называет Бога, а природой порожденной (natura naturata) он называет мир, следовательно, порождающая природа это причина, а порожденная природа следствие этой причины, которое, однако, содержит причину внутри себя. Можно сказать, что причина имманентна по отношению к объекту. В свою очередь, объект имманентен по отношению к своей причине по принципу: все в Боге.

Вот точное пояснение Спинозы по данной теме: под natura naturans следует понимать «то, что существует само в себе и представляется само через себя, иными словами, такие атрибуты субстанции, которые выражают вечную и бесконечную сущность, Бога, поскольку Он рассматривается как свободная причина» (свободная в том смысле, что зависит только от собственной природы). «Под natura naturata я понимаю все, что следует из необходимости природы Бога, иными словами, - каждого из Его атрибутов, т.е. все модусы атрибутов Бога, поскольку они рассматривались как вещи, которые существуют в Боге и без Бога не могут ни существовать, ни быть представляемы».

Таким образом, мы видим, что есть две совершенно разные природы: порождающая и порожденная.
· Порождающая природа Бог, который существует сам через себя (т.е. причина самого себя) и сам в себе, как проявление в атрибутах, т.е. проявление атрибутов это и есть бесконечной причиной Бога.
Бог есть также свободная причина, потому как действует по законам своей природы без чьего-либо принуждения. А так как все вытекает из необходимости божественной природы, Бог есть имманентная причина вещей. Бог не является внешним по отношению своих действий.
· Порожденная природа мир, который вытекает из необходимости природы Бога и атрибутов, т.е. мир вытекает из внешнего и по необходимости природы Бога. Мир есть порожденная природа.

Следовательно, пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем (в каждой вещи) и присутствует во всем, действует как имманентная причина, не являясь внешним по отношению ко всему миру. И поскольку ничего вне Бога не существует, т.к. все находится в Нем, то концепцию единой субстанции Спинозы можно назвать пантеистической.

Также мы можем понять, почему Спиноза не приписывал Богу разум, волю и любовь. Бог есть субстанция, в то время как разум, воля и любовь являются модусами атрибута мышления. Как было сказано выше, атрибуты являются проявлениями, а модусы состояниями проявления субстанции. Отсюда следует, что модусы бесконечные или конечные принадлежат к порожденной природе - миру, причиной которой является субстанция - Бог. «Разум, будет ли он в действительности конечным или бесконечным, равно как и воля, желание, любовь должны относится к порожденной природе (natura naturata)».

Следовательно, Бог является причиной и, как было сказано выше, имманентной причиной, а модусы являются только следствиями этой причины, т.е. разум, любовь и т.д. являются только следствиями этой причины. Нельзя сказать, что Бог задумал сотворение мира разумом, что он желал его создание в результате свободного выбора или сотворил его из любви, ибо все это апостериорно Богу и от него происходит. И приписывать эти свойства Богу означало бы путать порождающую природу с порожденной.

Теперь становится понятно, почему пантеизм Спинозы на протяжении веков вызывал полемику мыслителей разных рангов, которые оспаривали и опровергали его идеи. Как правило, в литературе по критике Спинозы утверждается, что пантеизм Спинозы - это отождествление Бога с природой. Также спинозовский пантеизм был определен Фейербахом как материализм и атеизм: «…спинозизм в качестве пантеизма представляет собой «теологический материализм», а после это мнение поддерживалось иными философами (Асмус, Беленький). Однако, читая «Этику» Спинозы, можно понять, что он рассматривал пантеизм совершенно по-другому, как мы уже доказали выше. То есть Бог присутствует во всем и является причиной всего.

После смерти Спинозы его учение вызвало к жизни различные течения. Например, в XVII-XVIII веках его учение о единой субстанции, как причине самой себя, сыграло большую роль в становлении материалистической мысли в Европе.

Совершенно другое преломление получили идеи Спинозы в Германии в XVIII-XIX веках. Здесь особая роль принадлежит так называемому «спору о пантеизме». Известна высокая оценка философии Спинозы Гегелем, который видел в ней главное звено в истории новой философии. «Мышление, - писал он в своих «Лекциях по истории философии», - необходимо должно было стать на точку зрения спинозизма. Быть спинозистом, - это существенное начало всякого философствования».

34) Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:

1 универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;
2 принцип различий, или индивидуации;
3 тождества, или закон противоречия;
4 достаточного основания;
5 непрерывности;
6 предустановленной гармонии;
7 совершенства созданного Богом мира как лучшего из миров.
Они-то скрепляют воедино и окрашивают в совершенно особые тона и картину природного мира, и философию человека, и этику, и религиозную концепцию Лейбница.

Структура принципов философии у Лейбница такова, что они взаимосогласуются, дополняют друг друга, причем в ряде случаев не путем простого продолжения, а в смысле противополагания, контраста. Можно утверждать: принципы в целом образуют в Лейбницевой философии подвижное, напряженное, диалектическое единство, что для философии XVII в. было большим новшеством. Это, по Лейбницу, и принципы научно-философского познания, и всеобщие законы самого Богом творимого и устрояемого мира.

Из божественного попечительства над миром Лейбниц выводит универсальную, неразрывную связь всего со всем. Одно тело не отделено и не отмежевано от остальных. Оно — кирпичик в едином здании мира. И душу, по Лейбницу, Бог с самого начала создал так, что она "представляет" происходящее в теле; а тело в свою очередь сотворено так, что выполняет "распоряжения души" (§ 6 «Теодицеи»).(Идея "репрезентации", т.е. изображения и воплощения в каждом сущем всего мира, лейтмотивом проходит через философию великого мыслителя. Вместе с тем универсальная взаимосвязь не означает некоей неразличимой монолитности мира: об этом Лейбниц позаботился, обосновав принцип различия, или индивидуации. Но, утвердив его, мыслитель — по контрасту, по противоположности — постулирует также и принцип тождественности неразличимых вещей. Следуя традициям логики, философ трактует его как закон противоречия, точнее, непротиворечивости, запрета на противоречия. Последний же переливается в "великий закон достаточного основания", как его называет Лейбниц. Вот как он сам объясняет смысл и связь этих принципов: "Великой основой математики является принцип противоречия, или тождества, т.е. положение о том, что суждение не может быть истинным и ложным одновременно, что, следовательно, А есть А и не может быть не-А. Один этот закон достаточен для того, чтобы вывести всю арифметику и всю геометрию, а стало быть, все математические принципы. Но чтобы перейти от математики к физике, требуется еще другой принцип, как я заметил в своей «Теодицее», а именно принцип необходимости достаточного основания, гласящий, что ничего не случается без того, чтобы было основание, почему это случается скорее так, а не иначе". Согласно закону достаточного основания, каждое событие имеет свои, и притом уникальные условия, свои необходимые предпосылки, что относится и к природе, и к человеку — к его деяниям, поступкам, истинам, заблуждениям.

Принцип непрерывности (частным случаем которого является» непрерывность духов, или цепи перцепции) Лейбниц также считает фундаментально важным и для науки, и для философии. Принцип этот развивает и дополняет идею всеобщей и необходимой взаимосвязи, привлекая внимание к проблеме обоснованности переходов, связующих звеньев между различными уникальными сущими, сферами, состояниями. Принцип непрерывности — будучи общефилософским, метафизическим, логическим — получил также блестящее подтверждение и развитие в научных, особенно математических исследованиях самого Лейбница.

Согласно принципу непрерывности, нельзя, настаивает Лейбниц, допускать "в мире существование пустых промежутков, hiatus'ов, отвергающих великий принцип достаточного основания и заставляющих нас при объяснении явлений прибегать к чудесам или чистой случайности". Принцип учит, что "настоящее таит в себе в зародыше будущее и всякое настоящее состояние естественным образом объяснимо только с помощью другого состояния, ему непосредственно предшествующего". Непрерывность, по Лейбницу, проявляется не только в последовательности событий и вещей. "В явлениях, существующих одновременно, имеет место и последовательность, хотя воображение замечает одни только скачки...". Этот принцип-закон повелевает искать плавные переходы даже и там, где они не видны или еле заметны.

Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед.

«Новые опыты о человеческом разуме» 1704

«Теодицея» 1710

«Монадология» 1714

Ввел понятие «идеализм»

В качестве исходных принципов ф-фии Л служат основные законы логики. Все, что не противоречит этим законам, существует или может осуществиться, в том числе и в тех мирах, которые нам недоступны. То, что существует подлинно и чье существование оправданно, прочно и устойчиво, отвечает требованию оптимальности. Однако это требование не вполне выполнимо в мире чувственно-воспринимаемом. Оно реализуется в полной мере в мире «умопосгигаемом», т.е. в том, который можно только помыслить, но не воспринять чувствами. Этот мир состоит из бесчисленных деятельных субстанций, первоэлементов – монад. В каждой монаде в миниатюре потенциально представлен весь мир.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.

Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Свое учение о бытии Л рассматривал в качестве теодицеи, т.е. оправдания Бога. Несмотря на несовершенства, мир является рационально оправданным, стремящимся к оптимальности, лучшим из возможных (т.е. логически непротиворечивых). В теории познания Л выступал против учения Локка о душе как «чистой доске» и к формуле сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - добавлял: «кроме самого разума».

35). Джордж Беркли. Особенности субъективного идеализма

Английский философ Джордж Беркли (1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неоп­ределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не восприни­мается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это воз­ражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или во­обще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующе­му выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возник­нув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только вы­падали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ир­ландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри­нимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феноме­ны психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя­ния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выво­дов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэ­тому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

37) самого называли гением, то напротив, считалась совершенно неприемлемой и почти агностичной. Так Б. Рассел называет его «одним из наиболее значительных философов» [1, с. 604]. В работах Д. Юма скептицизм проявился наиболее ярко, полно и разнообразно. В нашей статье мы рассмотрим основные скептические аспекты и основания юмовской философии и попытаемся провести параллели с античным скептицизмом.

Следует оговорить, что в данной статье под скептицизмом, мы будем понимать концепцию методического сомнения, направленную на анализ господствующих в обществе представлений, стремящуюся преодолеть догматизм, сомневающуюся в истинности положений, признаваемых большинством, поскольку их истинность не более доказана, чем их ложность и оставляющую вопрос о поиске критерия истинности открытым.

Именно Д. Юм довел философскую скептическую мысль до совершенства, во многом его философия похожа на взгляды «новых пирроников», но при этом в ней мало общего с античным скептическим воззрением. Сам Юм называл свою точку зрения «умеренным скептицизмом». Каждый из философов всех эпох имел свою точку зрения на философию Дэвида Юма, но никто не мог пройти мимо этого явления в истории философии.

Нельзя не согласится со словами Богоуславского, который отмечает, что «Философия Юма во многом совершенно не похожа не только на взгляды «новых пирроников», но и на античный скепсис.» [2, с. 210]. Действительно, если мы сравним древний скептицизм и скептицизм Д. Юма, то сможем увидеть множество различий, начиная уже с самой цели и задач развития скептического метода. Ко времени возникновения скептицизма, в греческой философии существовало большое количество разнообразных философских систем, среди которых велся постоянный спор о философской истине, положения многих школ были взаимоисключающи, но, при этом равнодоказательны и абсолютны. Античный скепсис возник как ответ на догматизм эллинистических школ и, в некоторой степени, скептицизм использовался как метод, направленный на то, чтобы опровергнуть или продемонстрировать несостоятельность определенных философских теорий. Впоследствии скептицизм античности выделился в особую философскую школу.

Юм же начинал свои исследования не с намерения опровергнуть ту или иную философскую концепцию. Он лишь стремился избавить философию от заблуждений и рассудков и расчистить путь правде. Не следует упускать из вида, что скепсис Дэвида Юма направлен лишь против познаний разума в собственном смысле, и что он нисколько не пытается ослабить убедительность фактов жизни и опыта. Философ полагал, что наше знание вырождается в вероятность в результате трех сомнений, заключающихся в нем. Первое – поскольку существует неопределенность в самом предмете познания, затем проявляется слабость нашей способности суждения и имеется возможность ошибки при оценке достоверности суждения.

Еще одним, довольно заметным расхождением между юмовской философией и позицией скептиков до него, является выдвигаемое античными скептиками диалектическое положение о том, что все явления сознания связаны друг с другом, а поскольку познание этого бесчисленного множества связей невозможно, то наше знание никогда не будет полным и достоверным. Д. Юм же высказывает абсолютно иной тезис, согласно которому все явления, напротив, отделены и изолированы друг от друга. Почти все представители скептицизма заявляли, что соглашаться можно только с тем, что убедительно обосновано нашим разумом и показаниями наших органов чувств. По Юму же, к деятельности интеллекта и мышлению мы прибегаем лишь выясняя отношения между идеями, которые, как разновидность восприятий, представляют собой содержимое человеческого разума. Здесь проявляется его представление о субъективном характере человеческих представлений, поскольку о некоторой связи мы заключаем только тогда, когда подразумеваем, что они приобрели связь в наших мыслях. Это представление приводит Юма в дальнейшем к критике причинности. Рассел пишет: «Он (…), начинает с намерения быть сенсуалистичным и эмпиричным, не принимая ничего на веру, но изыскивая любые указания, которые можно получить из опыта и наблюдения. (…) он пришел к злосчастному выводу, что ничего нельзя познать путем опыта и наблюдения» [1, с. 616]. Таким образом, наследуя идеи своих предшественников, Юм пытается развиваться в рамках эмпирической, локковской философии. Таким образом, мы отмечаем, что Д. Юм постепенно развивает скептицизм, приходит к нему в своей философии. Все скептические заключения Юма базируются на его учении о причинности. Юм первый из философов, кто занялся обсуждением вопроса, откуда происходит понятие причинности, и отнес его прямо к сфере опыта. Стоит отметить, что в этом проявляется еще одно отличие юмовского скептицизма, от скептицизма античных философов. Древние скептики оставляли вопрос о причинности открытым, Юм же дал прямой отрицательный ответ. «Все наши суждения относительно причин и действий основаны исключительно на привычке.» [3, с. 293]

Дэвид Юм утверждал, что никакое исследование не может дать нам утверждение о том, что одно явление есть причина другого, заключения о причинности «не основываются на рассуждении или на каком-либо процессе мышления» [4, c. 35]. Юм называл это привычкой, которая проистекает из некого часто повторяющегося опыта. Часто наблюдая последовательность действий и переходов от А к Б, наше воображение невольно находи себя расположенным при впечатлении А, ожидать возникновения впечатления Б. Таким образом, мы верим в их последовательность.

Однако из этого следует, что не существует такого познания, которое было бы объективно и объекты нашего познания по сути только наши впечатления. Значит, Юм приходит к скептическому выводу о сомнительности нашего познания, основанного на вере. Однако ни в коем случае не хочет опровергнуть или сделать непригодными истинные достижения человеческого познания или вовсе сделать их невозможными. К. Фишер говорит об этом «Его [Юма] скептицизм разрушает только воображаемое основание, мнимую способность, которая никогда не приносит нам плодородные и практические истины, а дает лишь кажущиеся и ничего не значащие понятия» [5, c. 522].

Таким образом мы не должны обвинять Юма в агностицизме, то есть отрицании возможности любого рода истины и способов нахождения ее, как это делают некоторые исследователи и философы, в том числе и Нарский. Своей философией Юм не хочет разрушить, он хочет объяснить и прояснить возможности нашего знания, показывая определенную границу человеческих способностей и указав на единственно возможные средства достижения человеческого познания. Д. Юм, следовательно, пытается вычленить методы, идя по которым мы не сможем достигнуть достоверного знания и, напротив, указать нам средства к его достижению. Б. Рассел говорит, что «Философия Д. Юма, истинна или ложна, представляет собой крушение рационализма восемнадцатого века» [8, с. 616]. Изначально принимая многие идеи предшествующих философов, Юм строит собственную концепцию, в которой ярко показывает несостоятельность утверждений, которые никто до него не решался подвергнуть сомнению, используя в качестве фундамента своих философских концепций. Согласно всему вышесказанному мы можем сделать вывод, что скептицизм Юма в полной мере проявляет себя как гносеологическая концепция, воспринявшая идеи предшествующих философских систем, но во многом отличная от античного скептицизма.

36). Общие черты философии Просвещения

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах раз­витие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвеще­ния–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его свето­носной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самосто­ятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют ог­ромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотря­сающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отста­лости, она вступила в период первоначального капиталистического накопле­ния. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распростране­нии просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здраво­го смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье –обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер – (1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). «Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

38) Основные черты французского материализма 18-го века.

Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие прогрессивную традицию философов XVII в., получают свое дальней­шее развитие и яркую форму, приобретают активную общественную роль во Франции. Специфические особенности фран­цузского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась во Франции в XVIII в. накануне французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыслителей JI. Гольбаха (1723-1789). К Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремлений французской буржуазии и объе­диняемых ею народных масс Франции, их борьбы против фео­дализма и религиозной идеологии. Естественнонаучной осно­вой, на которую опирался материализм XVIII в., явились прежде всего достижения классической механики.

Французские материалисты более глубоко, чем их пред­шественники, вскрывают диалектический характер связи ма­терии и движения, хотя в их метафизической в целом филосо­фии диалектика носит характер отдельных прозрений. Выдви­гая правильное положение о многообразии и разнообразии свойств, форм и видов материи, отвергая представление о ее однородности, Д. Дидро, например, выводит движение мате­рии как ее абсолютное свойство из взаимодействия между предметами материального мира. Учитывая данные молекулярной физики, он заявлял, что именно внутренняя природа мельчайших частиц (молекул, атомов), их взаимодействие являются подлинной причиной движения. „Атом приводит в движение мир, - писал он, - это совершенно верно, как и то, что атом движим миром. Однако, абсолютизируя закон тя­готения, Дидро считал, что взаимодействие как общая причи­на движения сводится к притяжению тел, поскольку все они обладают тяжестью, массой. Естественно, что движение в этом случае может проявляться только в форме пространственного перемещения тел. В подобном объяснении сущности движения и его причин отчетливо проступает метафизическая односто­ронность материалистов XVIII в., ибо с точки зрения диалек­тики отталкивание столь же неотделимо от притяжения, как отрицательное от положительного.

Рассматривая материю как единственную реальность, бес­конечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему открыто антирелигиозную направленность.

Для П. Гольбаха, например, бог есть чистый вымысел, продукт обмана невежественных люден со стороны церкви и ее служителей. Будучи до конца последовательными сенсуалистами, французские материалисты, как и Дж. Локк, категорически отвергали идеалистические представления о врож­денных идеях, не оставляя места для религиозного мифа о бессмертной душе. Французский материализм последовательно отстаивал положение о том, что духовное есть свойство материи. Д. Дидро, например, продолжает в этом отно­шении гилозоистскую линию Спинозы, утверждая, что ощущение, „чувстви­тельность" есть всеобщее свойство материи, которое, по мнению мыслителя, проявляется в различной степени в живой и неживой материи.

Французские материалисты решительно отстаивали свои взгляды в борьбе против субъективного идеализма Дж. Беркли (1685-1753) и агностицизма Д. Юма (1711-1776).

Епископ Беркли противопоставлял свои взгляды мате­риализму и стремился опровергнуть его, видел в материа­листических представлениях теоретическую основу атеизма и безбожия. Он настойчиво стремился доказать, что понятие „материя" является фикцией, что материя - это только сово­купность ощущений. Эти идеи английского идеалиста Голь­бах называл чудовищными, ибо если мир существует только в наших ощущениях, то он просто химера. Для Гольбаха безусловным было то, что наши ощущения вызываются внеш­ними, объективно существующими предметами. Столь же непримиримо относились французские материалисты к агно­стицизму Юма.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее фор­мах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоя­нии вскрыть подлинную сущность человека, Гольбах, напри­мер, как и его единомышленники, пытался объяснить специ­фику человека законами природы, его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотиви­руется.

Признавая роль интереса и потребности в мотивации по­ступков людей, французские философы-энциклопедисты при­шли к выводу о решающей роли воспитания и влияния окру­жающей среды в формировании человека. Однако социаль­ную, общественную среду они понимали крайне односторон­не - как государственно-политический строй, который сам определяется характером и волей законодателя, властите­ля и т. д.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существам, способным лишь отражать воздействия окружаю­щей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе назы­вать человека машиной, действия которого носят непроиз­вольный характер: он не обладает способностью к свободно­му выбору.

Французские материалисты в объяснении общественного развития неиз­бежно попадали, как отмечал Г. В. Плеханов, в замкнутый круг, из которого метафизический способ рассуждения не давал возможности выхода ".у них получалось, что человек определяется общественной средой, а среда - резуль­тат деятельности законодателей, т. е. человека. Ставя развитие общества в пол­ную зависимость от деятельности отдельных исторических личностей (законо­дателей, королей и т. д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и человека имела большое историческое и теоретическое значение.

К основным недостаткам французского материализма относится, во-первых, то, что он был механистическим, так как опирался в теоретическом осмыслении мира на законы механики, которыми объяснялись не только природные, но и общественные процессы. Во-вторых, он был метафизиче­ский, т. е. антидиалектическим, в объяснении действитель­ности и нашего познания. В-третьих, он склонялся к идеализму в понимании общества и человека. Наконец, он страдал созерцательностью.

41). Г.В. Гегель: абсолютный идеализм и диалектика.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – крупнейший представитель немецкой классической философии.

Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития».

Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др.

Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие Фос, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи».

Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам.

Развитие, по Гегелю, подчиняется определенным законам.

1. 
   Раскрывает причину развития(закон единства и борьбы противоположностей). Все существующее представляет собой единство противоположных моментов. Внутренняя связь и взаимодействие этих противоположностей представляет собой противоречие. В результате взаимодействия противоположностей предмет движется, развивается, и это в итоге приводит к изменению свойств и структуры предмета. Т. обр., развитие представляет собой процесс становления, развития и разрешения противоречий.
2. 
   Раскрывает механизм развития (закон взаимного перехода качественных и количественных изменений). Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды).
3. 
   Отвечает на вопрос о направленности развития (закон отрицания отрицания). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. не отрицается), а служит материалом для возникновения нового. Преемственность в развитии осуществляется путем снятия (наследования) положительного содержания старого (Гегель объясняет это на примере развитие растения из зерна).

Значение творчества Гегеля определяется, прежде всего, тем, что он дал научное обоснование диалектики как метода познания действительности, в соответствии с которым мир рассматривается как единое развивающееся целое. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер, его философская система представляет собой учение об Абсолютной идее.

Таким образом, между методом и системой Гегеля существует противоречие. Диалектический метод не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного знания. Ярким проявлением этого противоречия является, например, то, что природа рассматривается в учении Гегеля только как этап развития абсолютной идеи и не имеет независимого от нее существования. Изменения в природе сводятся лишь к механическому круговороту, и лишь изменения в духовной сфере могут привести к появлению нового.

46)

49) ПОЗИТИВИЗМ (франц. positivisme, от лат. positivus – положительный) – в широком смысле слова – общекультурная (идеологическая) установка «западного» сознания, сложившаяся в процессе становления капиталистического (промышленного) общества, пришедшего на смену феодальному. «Дух позитивизма» означал прежде всего радикальное изменение иерархии ценностей: если в культуре феодального общества приоритет отдавался «небесному» (Богу как духовному началу мира, душе как божественному в человеке и т.п.), а все «земное» расценивалось как низменное (тело представлялось «темницей души» и пристанищем греха), то теперь во главу угла было поставлено «земное» – телесная природа человека, его практические («материальные») интересы и производственно-преобразующая деятельность в материальном мире. Социальным преобразованиям в ходе революций и ожесточенной борьбы «третьего сословия» за власть и против прежней общественной и государственной системы соответствовали преобразования в сфере культуры, сопровождавшиеся жестокой борьбой идей, прежде всего яростной критикой религии и философского идеализма (который трактовался как «рафинированная» форма религии), «спекулятивного» («абстрактного», т.е. не связанного с практической жизнью и практическими интересами людей) мышления. Достижения «позитивного» (практически ориентированного) знания, прежде всего знания о природе (включая достижения медицины как «позитивного» знания о человеке), соответственным образом организованные и оформленные, теперь расценивались как подлинная наука, призванная сменить теологию и прежнюю философию («метафизику»). Этими идеями руководствовались французские энциклопедисты – авторы и составители «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», вдохновителями и редакторами которой были Ж.Л.Д’Аламбер и Д.Дидро.

В истории философии термином «позитивизм» обозначается особое философское течение, которое оформилось в 1830-х гг. и сохранило влияние вплоть до нашего времени, пройдя при этом три исторических стадии – «первого» («классического») позитивизма, «второго» позитивизма (эмпириокритицизма) и «третьего» позитивизма (неопозитивизма). Основателем течения был О.Конт, он ввел в философский обиход и сам этот термин. С именем Конта связаны два главных принципа науки 19 в.: 1) признание относительности всякого «позитивного» («фактического») знания, й 2) стремление к накоплению и обобщению посредством систематизации и классификации «научных фактов». Под последними Конт понимал не только данные наблюдения, эксперимента и измерения, но и то, что может быть реконструировано как их источник (их «скрытая» причина), а также «законы», которые определял как «устойчивые факты природы». К разряду «позитивных» он относил знания человека о самом себе, включая сознание. Однако при этом он отвергал самонаблюдение как источник такого знания; основу такого знания составляет восприятие телесного поведения людей и их социальных отношений. Поэтому базисной наукой он объявил социологию. Обращаясь к этическим проблемам, он трактовал как «позитивное» также «полезное» и «доподлинно известное». Т.о., позитивное знание есть знание всего того, что «есть на самом деле», «в действительности». Поэтому позитивная наука – это «наука о действительном», о том, что существует «для нас», как явление, которое должно быть описано без всяких «метафизических домыслов», вроде «вещи-в-себе», «абсолютной субстанции» или «абсолютного субъекта». Подобные изыскания Конт вслед за Шеллингом называл «негативной философией». Согласно Конту, подлинное, «позитивное» знание всегда относительно из-за неизбежной связи всякого знания с чувственными восприятиями. Вследствие этой «относительности к познающему» позитивное («опытное») знание не может быть абсолютным уже потому, что сам процесс восприятия – это не что иное, как временная последовательность явлений и их пространственная координация. Отсюда следует вывод, что бытие как совокупность фактов дано «имманентно». Точка зрения имманентности – принцип позитивной науки в противоположность метафизике, которая верит в возможность постижения трансцендентного, т.е. находящегося за пределами мира явлений. Однако наряду с «конкретными фактами», с которыми имеют дело «позитивные науки» (включая социологию), Конт признавал в качестве «абстрактных фактов» также и математические формулировки, посредством которых наука фиксирует временную последовательность и пространственные отношения мира явлений.

Основываясь на принципе относительности позитивного знания, Конт оценивал и религию, и «метафизику» как знание «фиктивное», хотя и считал их неизбежными моментами развития духа: согласно его «основному закону», всякое знание проходит три стадии – теологическую, метафизическую и позитивную (которым соответствуют три фазы в развитии общества).

Следуя классическому идеалу, своей важнейшей задачей Конт считал систематизацию знания: «позитивные» знания должны быть представлены в форме энциклопедии, а принципы построения этой системы, изучая логику научного исследования и его методы, формулирует «позитивная философия», которая, по сути, есть «теория науки».

Наиболее впечатляющих успехов в построении такой теории в рамках классической позитивистской программы достиг ученик Конта Дж.С.Милль. Единственным адекватным методом научного исследования Милль считал индукцию, которую он также называл экспериментальным методом. Его «металогической» предпосылкой является «принцип непрерывности» – оправданное опытом утверждение, что бытие постоянно, что оно остается одним и тем же. В свою очередь главной задачей науки логики является оправдание этого принципа. Противопоставляя свою позицию «догматическому эмпиризму», Милль называет ее «философией опыта»: научные утверждения должны выдерживать проверку на соответствие «фактам опыта». Но это не значит, что все они сводятся непосредственно к данным наблюдения и эксперимента. Наука не состоит только из чувственных данных – она нуждается также в законах и гипотезах о законах («теориях»), которые суть нечто большее, нежели совокупности фактов – ведь случайные наблюдения сами по себе, не будучи включенными в теоретический контекст, не могут свидетельствовать ни в пользу, ни против гипотезы о законе.

Не соглашаясь со своим учителем, Милль считает источником позитивного знания также и самонаблюдение – ведь оно открывает нам особую область фактов, коль скоро, несмотря на принятие физического объяснения температуры, цветов и запахов посредством их редукции к движению молекул, колебаниям или давлению, мы все-таки вынуждены признать специфические ощущения тепла, цвета и запаха в качестве действительно существующих явлений, фактов сознания. Науку о таких фактах Милль называет психологией. Ее он считает базовой и ставит на место прежней «метафизики», поскольку, обращаясь к ней, можно, во-первых, получить важный аргумент в пользу «принципа непрерывности» опыта, а во-вторых, сформулировать другой важнейший принцип позитивного знания – «принцип сознания». Согласно ему, только то, что осознано, может быть признано существующим. Иначе говоря, в качестве позитивных фактов существует только то, что осознано. Здесь Милль продолжает традицию английского эмпиризма, философии Юма и Беркли, согласно которой «быть – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi); правда, в соответствии с «принципом непрерывности» он изменяет эту формулу на следующую: «все, что есть, – это совокупность комплексов впечатлений, которые мы можем иметь».

Позиции «классического» позитивизма разделяли Э.Литтре (благодаря которому Конт получил известность в континентальной Европе), Г.Спенсер, Г.Н.Вырубов, П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский и др. Многие из тех, кто не отождествлял свои позиции с позитивистскими, также испытали серьезное влияние позитивизма.

Весьма близки к «первому» позитивизму установки т.н. естественнонаучного материализма, который был весьма популярен в кон. 19 в., прежде всего среди ученых, но также и в широких кругах образованного населения, в связи с ростом интереса к естествознанию. Наиболее видными его представителями были немецкий зоолог К.Фогт, голландский физиолог Я.Молешотт и немецкий врач Л.Бюхнер. Содержание их работ сводилось к популяризации научных представлений о строении и функциях организма, устройстве материального мира, с включениями некоторых суждений более общего порядка. Все они понимали материю как совокупность видов вещества (с точки зрения Фогта, это – водород, кислород и углерод; по Молешотту – атомы химических элементов); живые существа Фогт трактовал как сложные «органические машины», Молешотт не усматривал качественных различий между органическим, химическим и физическим. Оба негативно относились к дарвиновской теории эволюции, предпочитая идею о том, что эволюция есть результат случайной «встречи» химических элементов (поэтому, напр., Фогт считал различия между белыми и черными людьми куда большими, чем между лошадью и ослом или волком и собакой). У Бюхнера материя не сводится к веществу и рассматривается как философская категория, содержание которой исторически менялось. Основная его работа – «Сила и материя» – посвящена анализу соотношения этих двух взаимосвязанных мировых начал, взаимодействие которых определяет как состав всех мировых образований, так и их изменения. Материю и ее формы (в частности, жизнь) Бюхнер считал вечными; он был сторонником эволюционной теории. Обращаясь к теме сознания, он дистанцировался от вульгарных представлений в стиле Молешотта, но вместе с тем считал, что все психические способности, которые есть у человека, свойственны и животным, что способности мышления напрямую связаны с размерами мозга, что умственная работа увеличивает мозг, что люди высших классов отличаются от людей низших классов размерами черепа (все это вполне соответствовало тогдашним научным представлениям).

Новые открытия в науке (прежде всего в физике и психологии) вызвали кризис оснований классического позитивизма. Следствием было возникновение его обновленной формы – эмпириокритицизма.

Прогресс теоретической физики в 20 в. в свою очередь обусловил дальнейшую трансформацию позитивистской программы, смещение фокуса интересов с проблем источника знания на область анализа науки и логической структуры теорий. На смену «второму» позитивизму в 1920-х гг. пришел «третий» – неопозитивизм.

Некоторые установки позитивистской программы (правда, редуцированной до исследования закономерностей исторического развития научных теорий и методов) сохранил постпозитивизм, который не утратил своего влияния вплоть до наших дней. См. также ст. О.Конт, Дж.С.Милль, Э.Мах, Р.Авенариус, неопозитивизм и лит. к этим ст.

А.Ф.Зотов

43) Диалектический материализм

Диалектический материализм (диамат) — философское учение, утверждающее (гносеологическую) первичностьматерии и постулирующее три основных закона её движения и развития:

· Закон единства и борьбы противоположностей

· Закон перехода количественных изменений в качественные

· Закон отрицания отрицания