Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Рационалистический метод Р. Декарта. Дуализм Декарта.

Метод Декарта – это дедукция, основанная на интеллектуальной интуиции и сомнении. Дедукция – это процесс получения нового уточняющего знания о предмете из уже известного обобщённого теоретического знания о предмете. Правила рационалистического метода Декарта:

1) признавать истиной только те знания, которые познаются в предельной очевидностью и отчётливостью, не оставляя ни малейшего сомнения в содержании мыслимого;

2) мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы;

3) при размышлении по какому-либо вопросу всегда придерживаться определённого порядка мысли: от простых элементов, выявленных во 2 пункте, к наиболее сложным, ничего не пропуская.

Самой очевидной и несомненной истиной среди наших знаний является высказывание «Я мыслю, следовательно, я существую» (лат. cogito ergo sum). И действительно, если человек сомневается во всём, что он знает, то единственным, в чём он не может сомневаться, остаётся тот факт, что существует тот, кто сомневается.

Мыслящая» субстанция, факт существования которой дан нам непосредственно в акте осознания своего мышления. Включает в себя субъективное человеческое мышление и систему объективных идей, не постигаемых с по­мощью представления, нематериальных, непротяжен­ных, неделимых. «Под словом мышление я разу­мею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и по­этому не только понимать, желать, воображать, но так­же чувствовать означает здесь то же самое, что мыс­лить».

«Протяжённая» субстанция, до­казательство существования которой Декарт дает, исследуя высказывание «Я мыслю, следовательно, я существую». Протяжённость – это непроницаемая, непрерывная материя, делимая на различные формы и фигуры (тела). Включает в себя всё, что протяженно в дли­ну, ширину и глубину; что познаваемо с помощью представления и ощущений; то, что не мыслит, де­лимо, имеет фигуру, движение, определенное рас­положение частей.

Между этими двумя субстанциями нет внутренней связи и поэтому, для того, чтобы объяснить соответствие идей и вещей, Декарт утверждает, что существует Бог, который гарантирует соответствие и гармонию между двумя субстанциями и их формами.

Рационалистическая философия Б. Спинозы. Спинозистское понимание свободы и достоинства человека.

Продолжателем рационалистической философии Декарта был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – нидерландский философ.

Атрибут – это неотъемлемое свойство предмета. По мнению Спинозы, число атрибутов субстанции бесконеч­но, но человеческому уму открываются только два из них – протяженность и мышление. Бесконечно многообразные вещи чувственного и умо­постигаемого мира Спиноза называл модусами – это различные состоя­ния единой субстанции. Бесконечное множество модусов возникает из необходимости божественной природы. Любой модус заключает в себе сущность Бога. Познавая модусы, мы познаем субстанцию.

В своей теории познания Спиноза рационалист. Он выделял три рода познания:

1) познание чувственное, называемое также мнением, или воображением. Этот вид знания да­ет смутные идеи и зачастую приводит к заблуждению.

2) понимание, дающее уже отчетливое представление модусов. К по­ниманию относится деятельность рассудка (ratio) и ра­зума (intellectus).

3) интеллек­туальная интуиция, или непосредственное усмотрение истины. Благодаря интуиции можно постигать вещи под углом зрения вечности, то есть рассматривать модусы как формы единой субстанции.

В учении Спинозы весь мир основан на разумной субстанции, поэтому Спиноза не допускал, что в мире возможно что-то случайное. Всё, что происходит, может быть объяснено разумом. В сфере этики такая установка привела Спинозу к утверждению, что свобода человека – это познанная необходимость, а значит, человек может быть свободным, только если он разумно познаёт мир и то, что с ним происходит. По мнению Спинозы, чтобы быть достойным, человек должен руководствоваться в своей дея­тельности исключительно разумом. Спиноза отвергал идею свободы воли человека, так как он считал, что любое действие, любой поступок имеет вполне объяснимые причины. По мнению Спинозы, достойный человек, «познающий себя самого и свои аффекты [страсти], ясно и отчетливо любит Бога».

Общая характеристика философии эпохи Просвещения. Механистическая картина мира (И. Ньютон, П. Лаплас).

Эпоха Просвещения датируется 17-18 веками. В целом философии эпохи Просвещения характерны: атеизм, деизм, материализм, механицизм, натурализм, сенсуализм и вера в человеческий разум. Основными представителями философии эпохи Просвещения были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ш. Монтескье, Вольтер, Д’Аламбер, Ж.О. Ламетри, Х. Вольф, Г. Лессинг, П. Гольбах, К. Гельвеций и другие.

Просветители считали, что необходимо вывести человека из состояния несовершеннолетия и придать мужество пользоваться собственным рассудком. Ключевым моментом природы человека просветители считали разум. В связи с этим они утверждали, что все люди одинаково равны и свободны в своих правах и действиях. Просветители считали, что благодаря силе своего разума человек может вмешивать в жизнь природы и общества, изменяя и совершенствуя их по своему желанию. Они рассматривали общество как созданное не Богом, а самими людьми, заключившими общественный договор (см. пункт 4,5).

В эпоху Просвещения был очень популярен механицизм. Весь бесконечный материальный мир, вся природа рассматривалась как огромный разумно устроенный механизм (часто сравнивался с часовым механизмом, который создал и «завёл» Бог), действующий по законам механики, открытым Исааком Ньютоном. Хорошо характеризует механистическое понимание мира высказывание учёного 18-19 веков Пьера Лапласа: «Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу, и относительное положение всех её составных частей, если бы вдобавок оказался достаточно обширным, чтобы подчинить эти знания анализу, обнял бы в одной формуле движения величайших тел Вселенной наравне с движениями мельчайших атомов; не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором». Эта цитата говорит о том, что всё происходящее рассматривается как чисто механический процесс, который легко можно просчитать и в котором всё предсказуемо. С механистической точки зрения даже человеческие поступки можно легко просчитать, зная все обстоятельства, в которых находится человек. Таким образом, механицизм не допускает свободу воли и свободу выбора для человека.

Человек-машина» Ж.О. де Ламетри.

Основываясь на механистическом понимании мира, Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) разработал механистическое понимание человека.

Материалистическое видение мира П. Гольбаха.

Поль Гольбах (1723-1789), французский философ, был одним из ярких представителей французского материализма и атеизма, идеологом революционной французской буржуазии 18 века. Основные сочинения: «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», «Разоблаченное христианст­во», «Здравый смысл» и др. Он разрабатывал философскую карти­ну Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом. Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, приро­ды, существующей независимо от человеческого со­знания, бесконечной во времени и пространстве. Он считал, что материя – это всё то, что воздейст­вует каким-нибудь образом на наши чувства. Концепция всеобщей взаимосвязи и при­чинной обусловленности тел в бесконечной Вселен­ной, разработанная Гольбахом, была одним из философских источников лапласовского детерминизма (см. пункт 1). Он считал, что человек – это продукт саморазвития природы, сту­пень в ее развитии, полностью подчиняющаяся объек­тивным законам природы. «Человек – творение природы, существует как часть природы и подчинен ее законам, от которых не может освободиться даже в мыслях; тщетно его разум пытается перейти границы видимого мира: он постоянно вынужден возвращаться в свои пределы. сущностью человека Гольбах считал стремление к самосохранению, к личному благу и удовлетворению своих жизненных потребностей. Он был сторонником учения о ведущей роли потребностей и интересов в социальном развитии, о формирующей роли среды по отношению к личности с ее потребностями.

_{Просветительские идеи Ж.-Ж. Руссо.}

_{Одним из ярких представителей Просвещения был французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712-1778).}

Он выдвинул понятие естественного человека - целостного, доброго, биологически здорового, морально честного и справедливого. Человек от природы не был плохим, но он стал злым и несправедливым. Отсутствие равновесия с природой – не изначально, а вызвано социальными условиями. Совершенствование человека, рано или поздно «при­водит человека к той мере цивилизованности, которая превращает его... в тирана самого себя и природы». Руссо любил и одновременно ненавидел людей. Он ненавидел их за то, чем они стали, а любил за природное нравственное здоровье и чувство справедливости. Лицемерие, ложь, густая паутина отчуждения в обществе сформировались по мере отрыва от природных потребностей и наклонностей. Социальная теория Руссо тесно связана с его педагогическими идеями. Он считал, что воспитание должно быть основано на уважении личности ребенка, гармоничном сочетании и трудовом воспитании, недопущении форсирующего и иного насилия над естественным процессом созревания ума, неприемлемости механи­ческого заучивания неосмысленных сведений, ориен­тации на обучение самостоятельному мышлению, максимального развития природных способностей и т.п.

Теория общественного договора (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Теорию общественного договора разрабатывал не только Руссо, но и английские философы Т. Гоббс и Дж. Локк.

Размышления Томаса Гоббса (1588-1679) о власти, обществе, человеке и государстве изложены в его сочинении «Левиафан». По мысли Гоббса, в естественном догосударственном состоянии люди ведут постоянную вой­ну всех против всех. В этом состоянии «каждый чело­век имеет право на все, даже на жизнь всякого друго­го человека...».

Вольтер о религии.

Вольтер, настоящее имя – Франсуа Мари Аруэ (1694-1778) – один из самых ярких представителей французского Просвещения. Вольтер занимался не только проблемами религии, но и проблемами морали, политики, истории и др. Именно Вольтер предложил новый термин «философия истории». Философия истории должна исследовать исторический процесс как естественный процесс и не стремиться найти в ходе истории сверхъестественные силы и божественное провидение.

Общая характеристика периода немецкой классики в философии.

Период немецкой классической философии относится к 17-18 векам. Основными представителями философии этого периода были И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.

Немецкая классическая философия – это своего рода фи­лософский канон или каноническая философская эпоха, сконцентрировавшая в себе потенциал всей западноевропейской метафизики от Платона до 18 века. А значит, немецкую классику можно назвать итогом всей двухтысячелетней предшествующей фи­лософской традиции, основанной на убежденности в естественной упорядоченности и гармоничности миро­устройства. Немецкая классическая философия представляет собой преемствен­ный ряд систем, органически связанных между собой, ибо каждый философ после Канта, начиная выработку собственной концепции, целиком опирался на идеи сво­его предшественника.

Немецкая классика является внутренне целостным духовным образованием, которое имеет следующие характеристики:

1) Философия понималась как носительница высочайшей духовной миссии – быть критической совестью культуры, осуществлять крити­ческую рефлексию по отношению ко всем сферам чело­веческой жизнедеятельности. До сих пор немецкая классика остается пока недосягаемым идеалом, задавшим высочайшую планку в стремлении дать завершающее осмысление этого мира в понятиях.

2) Немецкие классики стремились к систематической целостности, детальной проработанности и завершенности своих учений.

3) Немецкие классические философы тяготели к идеализму, единственным материалистом среди них был Л. Фейербах.

4) Произведения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля не были рас­считаны на широкого читателя, это специальные фило­софские работы, написанные для профессиональных философов. Они перенасыщены крайне абстрактными дедукциями и невероятно сложными формулировками, вновь изобретёнными терминами, поэтому их работы крайне сложны для освоения.

5) В рамках немецкой классики была сформирована целостная диалектическая концеп­ция развития и диалектический стиль мышления.

6) Интерес к проблемам исторического развития, человеческой сво­боде и гуманистическим ценностям.

7) Сосредоточение всех интеллектуальных интересов главным образом на гносеологической проблематике. При чём процесс познания рассматривался как субъект-объектный процесс, трудности и особенности которого исследовались в этот период философии.

«Коперниканский переворот» в философии И. Канта. Гносеология И. Канта. Трансцендентальный субъект.

Иммануил Кант (1724-1804) немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начи­нается немецкая классическая фило­софия. Вся жизнь Канта была связана с городом Кёнигсбер­гом, где он родился, закончил университет (1745), стал доцентом (1755-1770), профессором (1770-1796) и был похоронен.

Кант считал, что критическая философия должна ответить на следующие вопросы человека:

что я могу знать? (ответом на этот вопрос занимается гносеология);

что я должен делать? (ответом на этот вопрос занимается этика);

на что я могу надеяться? (ответом на этот вопрос занимается религия);

что такое человек? (ответом на этот вопрос занимается антропология и все вышеперечисленные разделы философии, это главный вопрос философии).

По мнению Канта, в процессе познания разум познающего человека является трансцендентальным субъектом, то есть он находится вне опыта, по ту сторону познания, но при этом является необходимым условием для возможности опыта и познания в целом. По сути дела вся философия Канта трансцендентальна, так как при анализе любой деятельности человека (познание, практика, созерцание) Кант делал акцент на то, что основанием деятельности всегда является человеческое Я, разум, личность, субъект, трансцендентальный по отношению к этой деятельности. Именно благодаря этому Кант совершил коперниканский переворот в философии. Коперник доказал, что в центре Вселенной находится не Земля, а Солнце, а Кант доказал, что в любой субъект-объектной деятельности (мышление, творчество, познание, переживание, поступки) главным является не объект, а субъект – активно действующее начало.

Кант считал, что трансцендентальный субъект может применять априорные формы только в сфере возможного чувственного опыта. А значит, учёные не имеют права познавать рассудком такие объекты, как Бог, душа, мир в целом, так как они не доступны в чувственном опыте. Но в отличие от рассудка и его априорных форм, применимых лишь в границах опыта, человеческий разум выходит за его пределы и исследует свободу, душу, мир в целом и Бога. Когда разум пытается исследовать эти объекты, он приходит к противоречивым, обманчивым знаниям об этих объектах, что приводит к появлению антиномий чистого разума. Несмотря на это, Кант настаивал на важной роли этих идей как необходимых идеалов познания, регулятивов, направля­ющих познавательную и практическую деятельность человека.

Моральный закон в философии И. Канта.

Трансцендентальный субъект (человеческий разум) проявляет себя не только в сфере познания, но и в практической деятельности человека, то есть в сфере морального поведения. Именно разум субъекта выбирает добро или зло в качестве ориентиров своего поведения.

Моральные требования можно предъявлять человеку, потому что человек принадлежит двум мирам: чувственному (природному) и рассудочному. Как член природного, человек, как и все вещи, представляет собой звено в причинно-следственной цепи. Соответственно все поступки человека приобретают определенные эмпирические причины, и, если бы природа была всем, что составляло бы сущность человека, то никаких моральных требований невозможно было бы предъявить к нему. Но человек как разумное существо укоренен и в рассудочном мире, не зависимом от природных закономерностей. И в этом плане человек свободен от «определяющих причин чувственного мира», то есть в природном мире он может действовать как независимое существо. Таким образом, перед человеком открывается возможность выбора, который является моральным: жить, исходя из разумной своей части или исходя из естественных склонностей.

Кант считал, что человек рождается морально злым. И только с развитием в себе разума у человека появляется возможность стать морально добрым