Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Номинализм

Читайте также:
  1. B) *номинализм
  2. В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.
  3. Вопрос 4. Средневековая философия. Отцы церкви. Василий Великий. Григорий богослов. Иоанн Златоуст. Фома Аквинский. Григорий Палама. Реализм и номинализм
  4. Вопрос 5. Философия средневековья. Патристика, схоластика, номинализм, реализм.
  5. Вопрос №11 Характерные черты средневековой культуры и философии. Теоцентризм средневековой схоластики. Номинализм и реализм
  6. Истоки и идейные основы средневековой философии. Реализм и номинализм. Проблема веры и разума (Фома Аквинский).
  7. Культуры и философии. Теоцентризм средневековой схоластики. Номинализм и реализм
  8. Номинализм
  9. Номинализм и реализм как способы понимания действительности

Реализм

· Крайний реализм - утверждал, что универсалии существуют до вещей (universalia ante rem), в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи - это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Крайний реализм восходит к платоновскому учению.

· Умеренный реализм - говорил, что универсалии существуют в самих вещах (universalia in re), в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует определенная идеальная сущность - универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью.Умеренный реализм восходит к теории Аристотеля.

Номинализм

· Умеренный номинализм - полагал, что универсалии существуют после вещей (universalia post rem), в нашем сознании в виде обобщенных названий данных вещей - понятий. Хотя понятия и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, поэтому нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Понятие в латинском языке - это «концепт» («conceptus»), умеренный номинализм называется также концептуализмом.

· Крайний номинализм - считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, незачем о них вообще говорить.

Например, существует конкретное дерево - мы его видим и осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать данный предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она - ровно столько, сколько в ней есть - единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. Поэтому универсалии, говорили крайние номиналисты - только сотрясения воздуха (flatus votic), их существование никому не нужно, и от них можно отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, индивидуальные, реально существующие предметы.

Как говорилось выше, философией Средних веков, конечно, являлся реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной являлась его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики или - зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

9) Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.

Основные проблемы философии Нового времени:

1. связь человеческого сознания с социокультурной средой

2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса

3. автономизация философии истории как особой области знания

Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов.

Задачи философии:

1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы

2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса

3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке)

4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур философии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философии был направлен на вопросы познания - Ф.Бекон развивал учение о индукции, Декарт понятие метода в философии.

На первом плане проблемы гносеологии. Два основных направления философии:

1. Эмпиризм - направление в теории познания которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

а) идеалистический (Беркин, Юм) Эмпирический опыт - совокупность ощущений и

представлений, величина мира = величине опыта.

б) материалистический (Бекон, Гобсс) - источник чувственного опыта сущ. внешний мир.

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов:

1. Просвещение XVII – начало XVIII веков,

2. Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века.

В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному).

Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени.

Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философии XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт,

Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма — Декарт.

10) Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Труды:

- Новый Органон

- Работа о достоинстве и приращении наук

- Новая Антарктида (утопия)

Говорил о значимости правильного метода, но признавал ошибки в познании. Одна из причин – это поклонение «идолам»:

- идолы рода (заблуждения, присущие сему человеческому роду)

- идолы пещеры (суеверия)

- идолы рынка (привычка опираться на расхожие мнения и суждения)

Он ценил Демокрита более всего из античных философов, но считал, что античность больше известна своими усердиями, нежели открытиями.

Бэкон является основателем эмпирического метода. Он считал накопление фактов, материалов самым главным. Он также основатель индуктивного метода /путь изучения явлений, когда частные факты наводят на общие положения/.

«Знания – сила»

Конечная цель его учения – помочь человеку овладеть силами природы на основе их познания.

Индуктивная методология

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэконовский индуктивизм получил развитие в 19 веке в работах Джона Стюарта Милля и др.

В 20 в. трактовка индукции как логики открытия была подвергнута критике школой К. Поппера и др.

Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат.

11) Дуализм философии Р.Декарта. Дедуктивный метод.

Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик, физик и физиолог. В основе философии Декарта — дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, — Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек — связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Безусловное основоположение всего знания, по Декарту, — непосредственная достоверность сознания («мыслю, следовательно, существую»). Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления.

«Мир или трактат о свете» - его первое сочинение.

Отношения с церковью он не портил. По своим философским воззрениям, Рене Декарт – дуалист. Основной принцип его философии – все подвергнуть сомнению.

«Рассуждения о методе»

«Начала философии»

Декарт считал, что все, что человек получает благодаря органам чувств – очень сомнительно; это не более, чем иллюзии. Арифметика и геометрия – вот, что объективно, потому что величина и количество более достоверны. Рене Декарт является основателем рационализма Нового времени, т.к. самое главное для него – разум.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал — духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен Х. Вольфом. Один из крупнейших представителей — Р. Декарт.

Дуализм Декарта

В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции.

Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом

(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание (сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы (две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Декарт пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.

Дедуктивный метод

Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания.

Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма:

1) начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить,

2) разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения,

3) начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному,

4) постоянно перепроверять правильность умозаключений.

Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях.

Дедукцией Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика. От метода открытия истин Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.

12) Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, пред-ставление о двух началах – мышлении и протяжении.

Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист — человек, придер-живающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира ле-жит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространст-венная категория, означающая, что нечто материаль-ное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то дру-гого каким-то расстоянием. Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два.

Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, про-тяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спино-за выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философ-ские понятия, возродив этим аристотелевскую тради-цию категориального анализа.

От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: «свобода — познанная необходимость» (у него она звучит так: свобода есть познание «с некоторой вечной необходи-мостью себя самого, Бога и вещи» [Этика, теорема 42]). Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы.

Негативный момент учения Спинозы о сво-боде: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению.

В «Богословско-политическом трактате» Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противо-речий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли кня-зем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу.

Философия Спинозы несла свет ра-зума, была жизнеутверждающей. «Человек свободный, — писал он, — ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Это его высказывание противоре-чило тому, что писали по этому вопросу Платон и хри-стианские философы-богословы.

13) Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

 

Эпоха Просвещения, создавшая культ разума, поставила задачу разумного преобразования природы и общества. Однако практическое осуществление этих идей в ходе социальных преобразований Великой французской революции показало, что общественные идеалы просветителей не реализуются в реальных процессах. Стало ясно, что идеалы просвещения нуждаются в нелицеприятной критике. Эту задачу и выполнила немецкая классическая философия. Ее безусловным достоинством стало то, что глубокий критический анализ не разрушил, но сохранил и даже приумножил философские новации эпохи Просвещения, став, по сути, новым этапом развития западноевропейской философской мысли.

 

Немецкая классическая философия представлена учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля.

 

Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания:

1. сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры;

2. вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр.;

3. общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм;

4. концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д.

 

В характеристике немецкой классической философии как единого течения важны две особенности – преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и новаторство. Немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей - рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности.

 

Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениям:

1. идея познавательной активности субъекта (Кант);

2. обоснование моральной и правовой автономии личности (Кант);

3. идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг);

4. принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель);

5. систематика принципов и категорий диалектики (Гегель);

6. идея исторической закономерности (Гегель);

7. принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель).

 

Впоследствии эти новации стали действительными инструментами философского анализа реальности.

14) Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

15) Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. В.Ф. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

16) В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Л.Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

 

Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, а звено в развитии человеческого рода.

 

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

 

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

17) Особенности русской философии: Философская мысль опирается не только на общие для людей разных культур рациональные процедуры, но и на этнокультурные традиции. Если существуют британский эмпиризм и американский прагматизм, то правомерно будет обсуждать и особенности русского стиля философствования. Для этого стиля характерны: тесная идейная связь с православным богословием и литературой; утверждение реальности как динамического единства Бога, человека и космоса; признание мессианской роли человека в деле спасения мира; признание того, что интуитивное познание стоит выше рационального, интеллектуального; гуманистический и антиутилитарный характер философии. Самые важные идейно-философские течения русской мысли: просветительский гуманизм XVIII в. (Н. Новиков, А. Радищев, Г. Сковорода, М.Ломоносов, В. Татищев и др.), спор западников (А. Герцен, В. Белинский, Т. Грановский, К. Кавелин, Б. Чичерин) и славянофилов (А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, К.Аксаков) после 1836 г., философия всеединства В. С. Соловьева, русский экзистенциализм (Н. Бердяев и Л. Шестов), философия русского космизма (естественно-научное направление: В. Вернадский, А. Чижевский, К. Циолковский, Н. Умов), религиозное крыло: философия «общего дела» Н. Федорова и взгляды В. Соловьева, евразийство как идейное течение в русской эмиграции (Н. Трубецкой, Г. Флоровский, П. Савицкий).

Философия всеединства: Центральной в учении В. Соловьева (1853—1900) является идея «всеединого сущего». Всеединство (целостность) мира обусловлено тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга. Каждый из них и вся наша Вселенная не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое связное целое взаимопроникающих и взаимодействующих сторон.

«Безусловное всеединство» бытия, как совершенный синтез истины, добра и красоты, можно постичь лишь «цельным знанием». «Цельное знание» есть синтез трех необходимых компонентов: богословия, философии и опытной науки. Центрами этих компонентов являются Бог, общая идея и реальный факт. Необходимость этого триединого синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим умом. Реальным историческим прообразом всеединства, по Соловьеву, выступает идея Богочеловечества, т.е. всечеловечности. На пути к нему важнейшим шагом должно быть преодоление раскола между православным Востоком и католическим Западом, создание вселенской христианской церкви и установление всемирного теократического государства. Таким образом, в общественно-практической сфере всеединство должно воплотиться в триединстве «общество — государство — церковь».

Философия русского космизма: Учитывая всеобщность представлений о единстве космоса и человека в русских философских взглядах, следует подчеркнуть, что эволюция космистского мировоззрения исторически и гносеологически прошла несколько этапов. Основными направлениями русского космизма следует считать естественно-научное и религиозно-философское. К первому обычно относят взгляды Циолковского, Умова, Вернадского, Чижевского. Общей для них является идея о том, что естественные предложения природы недостаточны для жизни человечества и следует создавать новую природу на основе науки. Этот процесс создания нового качества носит глобальный эволюционный характер. Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Человечество становится мощной геологической силой, оно перестраивает биосферу и приближается к своему новому состоянию — ноосфере. В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы составляют неразрывное единство, и космическое единство становится новым типом целостности.

Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого. Основанием для таких взглядов явились две идеи — эволюционная и богословская, взятые в соединении. Одним из вариантов религиозного космизма можно считать философские взгляды В. Соловьева: его суть— преображение космоса вследствие преображения человечества в Богочеловечество, этичность и софийность мироздания. Другим вариантом религиозного космизма является утопическая философия «общего дела» Н. Ф. Федорова. В ней идет речь об управлении природой, выходе за пределы Земли и овладении космосом. Согласно Федорову, космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков (бессмертия). Воскрешение мыслится Федоровым как «общее дело» человечества, ведущее к преодолению всякой вражды. Бессмертие — следствие всеобщей этичности, нравственности космоса. Если человечество соединится для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда.

18) Значение творчества М.В. Ломоносова для русской философии

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) — гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественнонаучные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А.С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Мировоззрение Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления — Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона. И. Ньютона, Г. Лейбница и др. Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии в Марбургском университете у X. Вольфа. Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на згой осно- ' не разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснении опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяс-нения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».

М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения Ломоносова, нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и т.п., все время ссыпаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог — главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он дум^т, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии».

 

Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов»

Первыми представителями «органической русской философии» были западники и славянофилы.

К западникам относятся: П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего».

По-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. — славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, остава- 46 ясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта Л.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Итак, западничество и славянофильство — две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

19) Философия Соловьева.

В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие

и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю

его систему часто называют философией всеединства.

В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и

материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и

религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу

предшествующей философской.

Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса,

когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество,

сознание. Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предает

целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и

разнообразие.

Его философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютном сущем, по

мысли Соловьева, содержаться два центра – абсолютное начало, как таковое, и

первоматерия. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводится

понятие София (мудрость). В Философии Соловьева человек “совечен” Богу, он

говорит о человеке как идее бытия, которая заложена в самой основе мира в

целом. Софийный идеальный человек принадлежит вечности, а она ему, поэтому он

едино с Богом.

Принципы онтологии, которые лежат в основе философской концепции Владимира

Соловьева неразрывно вязаны с его гносеологическим учением. В своей основе

единство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идее

единства истины, добра и красоты. На основе этой идеи Соловье разрабатывает

концепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии,

философии, науки.

Познание у Соловьева связано с этикой, с эстетическими чувствами, но, главным

образом, с реальным “собирательным творчеством”. В реальном творчестве

преобразуются общество, земная природа, универсум. Средством для решения этих

колоссальных проблем Соловьев предлагает единение свободно-нравственного

человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой

личности и всего общества.

20) Ива́н Алекса́ндрович Ильи́н (28 марта (9 апреля) 1883[1], Москва — 21 декабря 1954, Цолликон) — русский христианский философ, писатель и публицист, сторонник Белого движения и последовательный критик коммунистической власти в России, идеолог Русского общевоинского союза (РОВС).

В эмиграции стал сторонником т. н. монархистов-"непредрешенцев", тяготел к интеллектуальной традиции славянофилов и до самой смерти оставался противником коммунизма и большевизма.

Взгляды Ильина сильно повлияли на мировоззрение других русских интеллектуалов консервативного направления XX века, в числе которых, например, Александр Солженицын.

Обращаясь к поздним работам Ильина, написанным в 30-50-е годы, необходимо подчеркнуть глубокую взаимосвязь между новыми идеями, возникающими в трудах философа, и радикальными переменами в исторической ситуации. Начиная с книги «путь духовного обновления» (1935) происходит существенное изменение его философского мировоззрения. Создается впечатление, что духовное напряжение предшествующих лет стало непосильным для Ильина, и теперь он желает убедить себя и своих читателей в возможности «духовного обновления», в возможности благополучного разрешения главных проблем жизни. Перед нами возникает положительный идеал подлинно духовной, совершенной жизни. В достижимость которого философ верит.

 

Идея ответственности человека за положение дел в мире отходит на второй план, и одновременно Ильин пересматривает обосновывающий эту идею принцип метафизического тождества человека и Бога, что в свою очередь, приводит к смещению акцентов в системе представлений, составляющих смысл концепции духовной очевидности. Пытаясь привести свои взгляды в согласие с православной догматикой, Ильин утверждает в центральной работе позднего периода своего творчества: «никакое приближение человека к Богу не может погасить и никогда не погасит нетождество его с Господом… Поэтому в самую сущность религии входит ограниченность того единения с Богом, которое доступно человеку».

 

В структуре религиозного акта Ильин выдвигает на первый план личностно-творческий аспект, что неудивительно: о том, что религия есть предельно личностное отношение к высшей сущности, он писал еще в статье о Шлейермахере. Однако теперь в связи с тем, что сам религиозный акт выступает главной формой духовной очевидности. В частности, характеристики индивидуальности и неповторимости теперь преобладают над качествами единства и всеобщности; «все люди своеобразны и единственны в своем роде и в своей субъективности…» значимость религиозности - в умении переживать подлинную ценность каждого момента жизни, в умении видеть в мельчайших событиях и явлениях глубокий духовный смысл, знак сверхъестественной тайны. В религиозной оболочке здесь заключена та же идея, которая в работах 1910-1920-х гг. непосредственно связывала Ильина с философией жизни: подлинный смысл существование имеет только в том случае, когда человек глубоко переживает свое бытие, ощущает каждое мгновение текущего времени и его неповторимой индивидуальности. В изображении Ильина подлинная жизнь человека превращается в своеобразный «экстаз» в исходном заключении этого слова - как выхождение за пределы самого себя в непрерывном и абсолютно свободном духовном становлении.

 

Ильину довелось испытать все перипетии той трагедии, что разыгралась в XXв. На подмостках европейской истории, и, в конце концов, он не смог сохранить веру в земные силы человека, в его земное предназначение. Он нашел спасительное решение всех проблем жизни в религиозной вере; нашел разрешение всех земных трагедий в учении о посмертном существовании. И хотя Ильин продолжает повторять, что смерть является критерием подлинности всех земных жизненных содержаний, этот тезис теперь уже имеет вторичное значение, так как земное совершенство оказывается ограниченным и несущественным по сравнению с совершенством, которое дарует смерть: «…каждый человек имеет определенную степень достижимого для него совершенства. Всю жизнь свою он созревает. Восходя к этой степени; всю свою жизнь он зреет к смерти. И земная смерть его наступает тогда, когда ему не надо подняться выше, когда ему больше нечего больше достигать, когда он созрел к смертному уходу».

21) Позитивизм (лат. positivus - положительный) - многоэтапно развивающееся идеалистическое направление, неоднократно изменяло свой предмет исследования. Возникнув в XIX в. (О.Конт) как разновидность эмпиризма, позитивизм доказывал, что опыт — единственный источник познания. На втором этапе переходит к методологическим и мировоззренческим вопросам, провозглашая отсутствие материализма и идеализма как основных течений философии. При этом он характеризуется заявкой на создание третьей линии в философии, но за основу берется первичность комплекса ощущений. Третий этап (неопозитивизм) выявляет преобладание семантического идеализма. Семантика - языковедческая дисциплина, исследующая значение коренных слов и условий их возникновения. Неопозитивисты под значением слова понимают не их соответствие предметам окружающей нас действительности, а совокупность ощущений индивида, его личный опыт. Ими введено понятие верификации, обозначающее истинность тех слов, которую можно проверить эмпирическим путем. Но он трактуется только как чувственный опыт. Философские положения часто не подвластны непосредственной чувственной проверке, поэтому они провозглашаются неопозитивистами неистинностными. При этом умалчивается, что их проверка специфична – она может осуществляться длительно, посредством практически преобразующей деятельности многих поколений людей. Четвертый этап - постпозитивизм - ориентирован на отмежевание философии от традиционных проблем (мир, человек). Называя их псевдопроблемами, постпозитивисты ограничивают философские аспекты, затушевывают актуальность философии в тех случаях, когда конкретно-научные трактовки недостаточно четки и приходится решать более сложные конструктивные задачи.

Последний этап обозначен позитивистами как научный материализ 60-70гг. XX в. В этот период наблюдается тяготение к психофизической проблематике, к анализу соотношения духа и тела.

Изучение показывает зависимость поэтапности развития позитивизма от кризисных периодов общества в XIX-XX вв., демонстрирует желание рассмотреть материализм и идеализм как всего лишь два разновозможных языка, а не противостояние идей и мировоззрений. В связи с этим провозглашается отсутствие у философии своего предмета исследования, возможность рассмотрения каждой частной наукой самой себя как собственной философии.

Уповая на свою многоэтапность, позитивизм особо претендует на титул ведущей философии XX в., оставляя в тени свою предметную, поисковую непоследовательность.

22) Иррационализм называют философией жизни.

Философия жизни – в широком смысле любая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, оставляя в стороне теоретическое знание.

Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой».

Философия жизни стоит на стороне мистики, выступая против разума

Философия жизни стоит на стороне интуиции, выступая против логики.

Философия жизни защищает творческое воображение от рациональной, механической деятельности.

Иррационализм утверждает, что существуют трансцендентные стороны (мотивы) человеческого бытия, которые играют существенную роль в нашей жизни.

Трансцендентный – выходящий за границы опыта, за пределы человеческого сознания.

Представители иррационализма: (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). К середине ХIХ-го века в западноевропейской философии на передний план выходят иррационалистические концепции. Одна из них - «философия жизни», - выступала за возрождение жизни, против ее обеднения рассудочным, политическим, экономическим, утилитарным подходом. «Жизнь» - центральное понятие этой философии - заменило понятие «бытие». Бытие - статика, жизнь - движение. Индивид подчинен потоку жизни. Жизнь как поток совершенно неуловима рассудочными методами познания. Познание ее осуществляется на основе переживания и понимания, интуиции, веры, любви.

Ницше дал этическую концепцию «философии жизни». Он заменил понятие «воли к жизни» «волей к власти». «Жизнь, - на его взгляд, - стремится к максимуму ощущения власти». Общепринятая мораль, по Ницше, парализует волю к власти, проповедуя любовь к ближнему. Поэтому, считал он, «воля к власти» превыше моральных, религиозных и иных норм. Мораль, согласно этому мыслителю, препятствует самовыражению человека, поэтому нужно провести переоценку ценностей. При этом сильный человек должен быть свободен от моральных ценностей, не связан моральными нормами. Субъектом морали он выдвигает сверхчеловека. Неверно истолкованный философский смысл этого понятия был заимствован нацистской идеологией. Но антибуржуазная направленность учения Ницше противоречила этой идеологии. Ницше был противником массового сознания. Для него сверхчеловек – это гармонический человек, в котором достигается совершенство моральных, интеллектуальных и физических качеств. Сверхчеловек - это цель человечества. Обычный человек, по Ницше, это «мост» к совершенному сверхчеловеку.

23) Концепции Зигмунда Фрейда и его последователей, касающиеся проблем поведения человека, культуры и развития общества, относятся к так называемой социобиологии, заявившей о себе почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается сам по себе; движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах.

 

Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (либидо) на "жизнь его чувств" и поведение. Сексуальное самопознание ребенка означает, по Фрейду, "первый шаг к его самостоятельной ориентировке в мире". В дальнейшем поведение ребенка, а затем юноши и взрослого человека во многом определяется его сексуальной энергией. Более того, сексуально-биологическая энергия объявляется основой развития человеческой культуры.

 

В работе "Три очерка по теории сексуальности" Фрейд пишет, что энергия сексуальных побуждений, будучи достаточно сильной, находит "выход и применение в других областях". Получается "значительное повышение психической работоспособности", что оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает в них творческие начала. Эта идея развивается во многих работах Фрейда.

 

В дальнейшем Фрейд расширил область исследования психобиологических инстинктов. Наряду с инстинктами жизни и самосохранения, половыми инстинктами он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. Борьба этих инстинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности - производственной и политической, творчески созидательной и деструктивно-разрушительной. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти, Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры.

 

Под культурой Фрейд понимал совокупность социальных свойств людей, их знания и умения к различным видам деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Он говорил о репрессивной функции культуры, которая заключалась, по его мнению, в том, что социальные нормы и ценности, моральные и политические установки поведения людей подавляют их естественные инстинкты и влечения и в этом смысле лишают их свободы, возможности наслаждения и счастья. В своей работе "Неудовлетворенность культурой" Фрейд приходит к выводу, что "большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура". По его мнению, люди были бы гораздо счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивилизации.

 

С вопросами биологического и социального, сущности и существования тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии, отражающая важную сторону существования человека.

 

Длительное время в философии доминировал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Человек в этом плане выступал как "человек разумный". Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Лейбниц, Кант, Кьеркегор,

 

Гартман, Шопенгауэр, Ницше с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком.

Но определяющее влияние на разработку этой проблемы сделал З. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования.

 

Он представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов.

 

Самый нижний и самый мощный слой - "Оно" (Id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного - это "Я" (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа - "Сверх-Я" (Super Ego) - это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое "Я" вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой - неосознанными осуждаемыми "Оно" и нравственно-культурной цензурой "Сверх-Я". Таким образом, оказывается, что собственное "Я" - сознание человека не является "хозяином в собственном доме". Именно сфера "Оно", всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека.

 

Человек - это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).

 

Драматизм человеческого существования усиливается у Фрейда тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в "инстинкте смерти", противостоящем "инстинкту жизни". Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов, Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.

 

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, - это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.

24) Герменевтика - направление в философии, которое исследу­ет теорию и практику истолкования, интерпретации, понима­ния. Свое название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам. Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтиче­ских ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истол­кование и понимание текста.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифров­кой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики).

Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия.

В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный дру­гими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляет­ся, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следова­тельно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

25) Экзистенциализм. Название направления происходит от латинского existentia — существование. Это одно из самых распространенных современных философских учений. Экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченностью, страхом, сознанием конечности бытия. Как и в персонализме, различают два направления экзистенциализма — атеистическое и религиозное.

Представители первого и более раннего направления Экзистенциализма — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов — это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это, делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных категорий экзистенциализма — свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден человек, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир. Осознание своей свободы и принятие на себя этого «креста» определяют достоинство, ответственность и истинность существования человека.




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 38 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
вопрос. Является ли легитимное обладание собственностью универсальным принципом демократического государственного строительства?| Что показывает точка на кривой (ответ тут же в тексте)

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.057 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав