Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

II. Проблемы соотношения бытия и мышления в элеатской школе.

Читайте также:
  1. I. Общие проблемы философии науки.
  2. I. ПРОБЛЕМЫ С ДЫХАНИЕМ
  3. II. Компьтер и книга: проблемы детского «нечтения».
  4. III. ПРОБЛЕМЫ С КОСТНО-МЫШЕЧНОЙ СИСТЕМОЙ
  5. IV. Глобальные проблемы современного мира.
  6. PR и проблемы управления общественным мнением.
  7. Quot;Ренессанс" традиционной культуры: постановка проблемы
  8. V1: Глобальные проблемы окружающей среды
  9. VI. СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В 60-Х ГГ. XIX ВЕКА. ИНСТИТУАЛИЗАЦИЯ СОЦИОЛОГИИ, СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ СОЦИОЛОГИИ.

Наряду с пифагорейской школой в Южной Италии сложилась другая философская школа – элейская, получившая название по имени города Элей. К этой школе принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс.

Ксенофан, как и милетцы, исходит из идеи первоначала («архэ»), с той однако существенной разницей, что в качестве «архэ» у него выступает не материя, а «божество», к которому, по его мнению, не применимо понятие изменения.

У него субстанция мира и бог – одно и то же. У ксенофановского божества исчезают моменты превращения, движения и изменения. Бог является воплощением единства и абсолютной неизменяемости мира. Изменение и движение он считал кажимостью, видимостью, а действительно существующим объявил неизменного бога. Ксенофан отрицает мифологический политеизм в пользу монотеизма, согласно которому Вселенная едина, и бог присутствует во всех вещах. Он неизменен, не имеет ни начала, ни конца. В процессе критики политеизма Ксенофан высказал мысль, что человек создает представление о боге по своему образу и подобию: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеволосыми».

Так как бог (абсолютное бытие) нечем не определен и ни в чем не нуждается, то о нем ничего невозможно и сказать. Ученик Ксенофана Парменид понял, что так понимаемый бог представляет собой «ничто». Поэтому к обоснованию идеи единства и неизменности бытия он подходит с другого конца. Мыслить, считает он, можно лишь о том, что существует, т.е. о бытии. О небытии же как несуществующем не может быть никакого мышления. Небытие, так как оно есть ничто, и не мыслимо, и не выразимо. Из положения «бытие существует, не бытие не существует» вытекает, что бытие одно, оно не есть множество, оно не изменяется, не возникает и не исчезает; оно вечно, неделимо, безгранично, тождественно самому себе, в нем господствует необходимость. Бытие не пребывает ни во времени, ни в пространстве, поэтому оно и не движется. Эти определения, согласно Пармениду, вполне применимы к чувственной природе, в познании которой часто действуют кажимость и мнение. Поэтому наше знание о природе ошибочно, так как природа изменчива, преходяща. Множественность, разнообразие, движение, познаваемые чувствами, в действительности не существуют – они являются сферой небытия. Сущность бытия Парменид искал не в реальной природе, как это делали милетские философы, а в мышлении. Он утверждает идеалистический тезис о тождестве бытия и мышления – «мышление и то, что мыслится, это одно и то же», т.е. «мышление и бытие одно и то же».

Согласно Пармениду, разум познает неизменное, вечное, а органы чувств – изменчивое, преходящее. Бытие в его понимании неподвижно в то время как Гераклит не признавал неизменного бытия. Итак, метафизика и идеализм элеатской школы противостоят физике, аналитике и материализму милетцев и Гераклита.

Философия Зенона, который был приемным сыном Парменида, есть своего рода защита учения Парменида против попыток его осмеяния. Зенон значительно усовершенствовал учение своего учителя, подкрепив его логическими аргументами негативной диалектики. Остриё своей критики и логической аргументации Зенон прежде всего направляет против диалектики Гераклита, которая признавала множественность материальных предметов, а также всеобщее изменение и движение. Причем доказательство ведется с обратной, противоположной парменидовой, точки зрения, но при этом для доказательства именно положений Парменида. Так, Зенон берет противоположный парменидову тезис: «существует не одно только бытие» и стремится доказать абсурдность этого тезиса, восстановив тем самым исходный тезис: «существует лишь одно бытие». Заслуга Зенона как раз и заключается в том, что он специально занялся обнаружением противоречий в мышлении человека и тем самым поставил проблему логического определения мышления и бытия. В своих знаменитых апориях: «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела» и других, он ставит целью доказать, что изменчивость и множественность бытия являются фикцией, а не действительностью. На самом деле Зенон натолкнулся на проблему логического отражения противоречий в мышлении. На это обращали внимание Гегель и Ленин. Аристотель же заметил, что Зенон смешивает реальную и потенциальную бесконечности, что, хотя время и пространство потенциально бесконечно делимы, это вовсе не значит, что они бесконечно разделены в действительности. Ленин замечает, что доказательство Зенона «описывает результат движения, а не само движение; … изображает движение, как сумму состояний покоя, т.е. (диалектическое) противоречие им не устранено, а лишь прикрыто, отодвинуто, заслонено…»(т 29, с. 232). Однако проблема была поставлена, и она требовала решения. Поэтому негативная диалектика Зенона неизбежно должна была вызвать диалектику позитивную, причем как объективную, так и субъективную.

 

3. «Младшие физики» и атомистика.

Непригодность элеатского понимания бытия, противоречащего наблюдаемой реальности, вызвала необходимость его замены новым принципом – множественностью субстанций и понятием «элемент».

Мышление не должно отрицать множественность материального мира, а, наоборот, объяснять его. Корнем и «архэ» всего существующего не может быть некое одно, так как невозможно, чтобы из одного происходило многое. Поэтому Эмпедокл принципом объяснения множественности считает не одно, а многое. Ни вода, ни воздух, ни огонь в отдельности не в состоянии объяснить множественность природы. Эмпедокл, добавив к вышеназванным элементам еще один – землю, в качестве основы всего существующего называет сумму этих четырех элементов. Эти четыре элемента вечны по количеству и по качеству, они не возникают и не уничтожаются. Движение этих элементов по противоположным направлениям – соединение и разъединение – вызывает дружба (или любовь) и вражда. По Эмпедоклу, благодаря дружбе элементы смешиваются и образуют многообразие, а вражда способствует исчезновению этого многообразия. Причем эти процессы чередуются, сменяя друг друга. Такой взгляд можно назвать наивной диалектикой. Первым известным афинским философом, впрочем вынужденным бежать оттуда в Малую Азию, был Анаксагор (500-428 гг. до н.э.). Он считал недостаточным для объяснения множественности вещей признания ограниченного числа элементов. Основой всего существующего Анаксагор считал количественные соотношения бесчисленного множества материальных частиц, называемых им «семенами вещей» - гомеомериями, по терминологии Аристотеля. Итак, на место элеатского одного абсолютного бытия у Анаксагора ставится бесконечное множество частиц бытия. Это уже был путь к атомизму. «Семена вещей» не возникают и не уничтожаются. Их всегда было столько, сколько есть в данный момент. Поэтому ни одно вещество не возникает и не уничтожается, и действительность в сумме своей всегда одна и та же. Бесконечное деление не может уничтожить гомеомерий и изменить их качественного состояния. Для Анаксагора не существует наименьшей величины, ибо для любой величины найдется другая, еще более меньшая. Поэтому бытие никогда не может разрешиться в небытие, так как после деления каждой части получается опять целое, причем с подобными же свойствами. Гомеомерно означает подобночастно. Анаксагор защищает принципы своих предшественников: из ничего ничто не возникает и нечто не превращается в ничто. Возникновение же вещей есть проявление того, что раньше было в скрытом виде, было неощутимо вследствие своей малости.

Таким образом, Анаксагор исключает возможность возникновения или исчезновения какого-нибудь качества, признавая лишь количественное увеличение или уменьшение в пределах одного и того же качества. Поэтому проблема у него возникает относительно условий перехода скрытого качества в явное, и наоборот.

Для решения проблемы первоисточника движения гомеомерий Анаксагор прибегает к постулированию нематериальной причины – ума (нус). Итак, «нус» становится вторым принципом объяснения мира, наряду с гомеомериями. Ум, в отличие от вещей, сам по себе чистый и несмешанный, является противоположностью хаосу материальных частиц. Именно этот ум приводит все в порядок, является первоисточником движения всех чувственно воспринимаемых и невоспринимаемых образований. Так сделан был еще один шаг к объективному идеализму платоновского и гегелевского типа.

Постулат Анаксагора о бесконечной делимости вещей, а так же допущение элеатов о бесконечной делимости пространства и времени вызвали отрицательную реакцию со стороны атомистов (Левкипп и Демокрит (ок. 460 – ок. 370).

Атомисты полагали, что бесконечная делимость бытия уничтожает само бытие. Поэтому существование бытия требует отрицания процесса бесконечного деления, а именно приостановки этого процесса до такой величины бытия, как атом, который не поддается дальнейшему делению. Итак, атомисты стремились преодолеть регресс в бесконечность или в нуль. Им это надо было для обоснования реальности физического космоса. Поэтому атом характеризуется протяженностью (он занимает определенное место в пространстве), полнотой (в нем самом нет пустоты), твердостью (поэтому он неделим). Атом характеризуется также непроницаемостью, однородностью, простотой, определенной формой, неизменяемостью, вечностью, неуничтожаемостью, инертностью (в нем нет живого начала). Количество атомов бесконечно. Они различаются между собой по величине, форме и порядку расположения. Эти различия являются необходимым условием разнообразия мира.

Аристотель пишет: «А этих отличий они указывают три: форму, порядок и положение. Ибо бытие, по их словам, различается лишь «строем», «соприкосновением» и «поворотом»… в самом деле, А отличается от Р формой, АР и РА порядком, Ь от Р положением».

По мнению Демокрита, возникновение вещей есть не что иное, как соединение атомов, а исчезновение вещей – разъединение атомов. Способствует этому движение атомов в пустом пространстве, которое и есть основа всего многообразия действительности. Атомы приобретают движение извне путем столкновения друг с другом. Но при демокритовом решении проблемы источника движения необходимо встает вопрос об источнике первого столкновения атомов. Механистический принцип объяснения оказался здесь недостаточным, и атомистика оставила эту проблему источника движения в наследство будущей науке и философии. Однако проблема была поставлена, были и попытки ее решения. По Демокриту, движение вечно и неуничтожимо, как вечен и неуничтожим сам атом. Это утверждение означало громадный шаг вперед в истории науки. Гегель отмечал: «Атомистика вообще враждебна представлению о сотворении и сохранении мира силою чужого существа. Естествознание впервые чувствует себя в атомистике освобожденным от необходимости указывать основание существования мира» (т. IX, с. 269).

Конечно, справедлив упрек Аристотеля (и Ленина) в адрес атомистов: они говорят, что движение вечно, но не говорят, почему.

Великая заслуга Демокрита и в том, что он первый из прежних философов (по словам Аристотеля) стал оперировать понятиями и определениями. Он сознательно и систематически применяет философские категории (понятия) и пытается их осмыслить. Атомы, пустота и движение остаются тремя основными категориями атомистической философии. Пустое место является категорией реального пространства. Поэтому, по Демокриту, «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие».

Реальное пространство, по аналогии с атомом, исключает возможность бесконечного и непрерывного деления самого себя, здесь тоже должны существовать какие-то элементарные пространства, меньше которых есть только нуль (это направлено против апорий Зенона).

То же относится и к времени, и к движению, которые имеют предел своего деления и для реальности и для мышления (квантовая механика, пожалуй, это подтвердила). Демокрит знает 3 вида движения:

1) Беспредельное во всех направлениях;

2) Вращательное, или вихревое;

3) Прямолинейное.

Движение происходит во времени и пространстве, которые являются условием существования атомов (это диалектическая идея).

Качество и количество (как и другие категории) у Демокрита приписываются также атомам, и, следовательно, являются их определениями. Бдагодаря беспрерывному движению, соединению и разъединению атомов возникают отдельные предметы с их многообразными качественными и количественными определенностями. Всевозможные качественные изменения у Демокрита сводятся исключительно к количеству атомов, их форме, величине и расположению. Демокрит назвал 2 группы качеств – объективные и субъективные. Объективные качества – это плотность, твердость, тяжесть, форма и размеры атомов, а субъективные – это качества, вызываемые органами чувств, ощущения вкуса, запаха, цвета, тепла, холода, боли и другие, подобные этим.

Существенное значение для науки и философии имела разработка Демокритом таких категорий как причинность и необходимость.

Атомисты впервые дали обстоятельную теорию всеобщей причинной обусловленности, являющейся принципом объяснения природы. Все имеет свою причину, не существует беспричинных явлений. А поэтому «все без исключения совершается по необходимости».

Раз все совершается по необходимости вследствие причинных оснований, то месту случайности в учении Демокрита нет. Случайность как таковая не существует, она есть кажимость, которую примыслили сами люди, чтобы прикрыть собственную глупость. Это позиция механистического материализма и абсолютного детерминизма (все заранее предопределено). Впрочем, учение Демокрита не лишено элементов диалектики. Так, развитие мира он представляет как постепенное усложнение первоначального состояния беспорядочного хаоса вплоть до образования космоса, который внутри себя заключает различные миры, находящиеся на разных этапах своего развития. Одни миры еще растут, другие находятся в расцвете, третьи разрушаются. Все это происходит в одно и то же время в разных местах. Погибают же миры от столкновения друг с другом. В этом Демокрит, безусловно, продолжает Гераклита. В общественной жизни процесс развития Демокрит понимает как движение от первоначального хаотического взаимоотношения людей ко все более сложным и упорядоченным формам их общественного уклада.

Теория познания Демокрита представляет собой синтез двух моментов человеческой познавательной деятельности – мыслительной и чувственной.

Оценивая вклад Демокрита в развитие философии и науки, можно исходить из следующего высказывания Аристотеля: «Вообще за исключением Демокрита никем ничего и ни в чём не было обосновано, разве что поверхностно. Лишь Демокрит, кажется, рассуждал обо всем и разбирался во всем». У Демокрита впервые отчетливо обнаруживается начало материалистического направления в философии. Им был брошен вызов идеализму и положено начало противоборству материализма и идеализма.

Идеи атомизма сыграли большую позитивную роль в развитие науки.

 

 

III. Проблемы человека и познания в древнегреческой философии: софисты, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель.

1. Софисты и Протагор.

На определенном этапе исторического развития древнегреческая философия принимает форму софистики – философствующей риторики, которая придавала большое значение ораторскому мастерству как способу убеждать и выходить из затруднительного положения при столкновении разных точек зрения. Появление софистики как ораторского искусства было продиктовано активизацией политической и культурной жизни греческих полисов, их широко практиковавшимися народными собраниями, высокоразвитыми судебными и другими общественными учреждениями, где публичные выступления приобретали большое значение. То есть сама государственная и общественная жизнь породила потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слов и доказывать.

Философское значение софистики состоит в том, что в центр внимания ею был поставлен мыслящий субъект. Если до софистов научное и философское мышление ориентировалось в основном на изучение природы, то ко времени софистики мышление продвинулось настолько, что оно все больше стало интересоваться самим собой.

Общее у всех софистов в философском плане – это утверждение о принципиальной относительности человеческого познания, вопрос о способностях человеческого мышления, о его возможностях в деле познания истины и о критериях последней.

Самая примечательная фигура среди софистов Протагор. Единственное положение, сохранившееся из его книги гласит:

«Человек – мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Этим положением Протагор впервые в истории философии формулирует понимание человеческого познания и истины в субъективном плане. Поэтому его можно считать родоначальником релятивизма и субъективизма в учении о познании. Критерием определителем ценности и истинности человеческого знания у Протагора выступает сам мыслящий субъект. Поэтому, по Протагору, не существует приемлемого для всех общего критерия истинного знания. «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя» (Платон, «Те этет»).

Крайний релятивизм и субъективизм в трактовке истины несколько смягчается, когда Протагор рассматривает человеческое знание под углом зрения его полезности и ценности в практической деятельности человека. Здесь он допускает, что некоторые мысли хороши, а другие – плохи. Хорошо то, что полезно для человека, а плохое то, что не приносит пользы. Критерий полезности у Протагора в сильной степени определяет меру эффективности человеческой деятельности как в сфере мышления, так и в сфере практики. У Протагора получается, что все то, что практически полезно субъекту (индивиду), истинно для него, и наоборот. Полезность определяет субъективную истину. Поэтому существует не объективная, но лишь субъективная истина. В XX веке эти идеи Протагора найдут свое законченное выражение в американском прагматизме (В. Джемс)

Историческое значение учения Протагора состоит в том, что он одним из первых усомнился в абсолютности и объективности человеческого знания. Теоретическое мышление в лице Протагора добралось до признания (пусть даже преувеличенного) относительной истинности человеческого знания.

 

Против софистики решительно выступал Сократ (469 – 399). Скептицизму и субъективизму софистов Сократ противопоставил целью своего учения выработать такое знание, которое имело бы всеобщее значение. Если бы не существовало общеобязательного знания, то и сам тезис софистов (у каждого своя истина) не мог бы иметь всеобщей значимости. Ибо отрицание всеобщей истины само доказывает необходимость существования общеобязательной истины. «Познай самого себя» - этому изречению дельфийского оракула строго следовал Сократ, который в центр своего философствования поставил человека и систематически исследовал его познавательные способности и этические возможности. Короче говоря, Сократ сформулировал проблему самопознания. Его знаменитое утверждение: «Я знаю то, что ничего не знаю» является началом всякого действительного знания.

По мнению Сократа, индивид на начальной ступени познания находится в области представлений и чувственных ощущений, что необходимо, но совершенно недостаточно для достижения истинного знания. Путь достижения истинного знания – это метод преодоления частных представлений, которые выражают постоянно меняющуюся реальную действительность. Результатом этого преодоления является общее понятие. Сократ настоятельно рекомендует путь установления понятийного знания – индукцию и диалектику. Индукция – это восхождение от единичного к всеобщему. Диалектика, в понимании Сократа, - это искусство диалога, беседы, спора, полемики, при помощи которого собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях собеседника, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Полученное таким путем понятие должно отображать самую сущность предметов и явлений.

Но Сократа интересует не природа, которой он не уделяет внимания, а нравственное самоусовершенствование человека, которому должно быть подчинено его рациональное, понятийное самопознание. Человек в своей деятельности должен руководствоваться понятием о знании вообще, которое приравнивается к добродетели – главнейшему понятию сократовской этики.

В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием, с общим понятием. Поведение человека определяется его понятием о благе (добре). Сократ сводил всякое дурное действие к незнанию или к заблуждению, а добродетель – к мудрости как совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление и возражение уже у древних. Так, Аристотель, отмечая, что Сократ превратил добродетели в понятия, справедливо замечает по этому поводу: Одного только знания добродетели вовсе не достаточно для того, чтобы совершать добродетельные деяния. Более того, и преступник может быть неплохим знатоком теории добродетели.

Заслуга Сократа состоит, во-первых, в том, что он первый повернул философию к проблеме человека, и, во-вторых, сделал диалектику методом получения истины. Эта линия будет продолжена учеником Сократа Платоном.

 




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 97 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав