Читайте также:
|
1. Жизненный путь Конфуция.
2. Конфуцианство как учение о человеке. «Благородный муж».
3. Конфуций об общественном и государственном устройстве.
Источники:
1. Антология мировой философии. Древний Восток. М., 2001. (разделы о конфуцианстве и даосизме)
2. Хрестоматия по истории философии: учебное пособие для вузов. В з-х частях. Ч. 1. От Лао-цзы до Фейербаха. М., 1997. (главы «Дао де Дзин» и «Лунь-Юй»)
3. Антология мировой философии. В 4-х т. Том первый. М., 1969. (главы «Лао-Цзы», «Конфуций»
Литература:
1. Звиревич В. Т. Философия древнего мира и средних веков. 2002.
2. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. 1993
3. Томпсон М. Восточная философия
4. Чанышев А. Н. философия Древнего мира. Учебник для вузов. 1999.
5. Новая философская энциклопедия. М. 2001. (статьи «конфуцианство», «даосизм», «Дао»)
Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.
Учитель сказал:
— Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг
Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.
Учитель сказал: Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить.
Учитель сказал: Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью.
Учитель сказал: Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
Учитель сказал: Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий.
Учитель сказал: Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится.
Учитель сказал: В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.
Когда Фань Чи[20 - Фань Чи (Фань Сюй) – ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу – небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.] вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: — Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: «Не нарушай [принципов]».
Фань Чи спросил: Что это значит? Учитель ответил: При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом.
Цзы-ю[23 - Цзы-ю (Яиь Янь) – ученик Конфуция из государства У.] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?
Учитель сказал: Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей].
Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом. Учитель сказал: Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково.
Учитель сказал: Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно. Учитель сказал: Ю[Ю – имя ученика Конфуция Цзы-лу (Чжун Ю, Чжун Цзы-лу, Х уа-ху).], я научу тебя [правильному отношению] к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, – это и есть [правильное отношение] к знанию.
Цзы-чжан[ - Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) – ученик Конфуция из государства Ци.] учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: [Для этого надо] больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. [Для этого надо] больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаянии, тогда можно стать чиновником.
Ай-гун[ - Ай-гун (Ай Цзян) – правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.] спросил: Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил: Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. Цзи Кан-цзы[ - Цаи Кан-цаы – сановник из Лу.] спросил: Как сделать народ почтительным, преданным и старательным? Учитель ответил: Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то парод будет старательным.
Учитель сказал: Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться.
Учитель сказал: Совершенномудрого человека мне не удалось встретить. Встретился бы благородный муж, и этого было бы достаточно.
Учитель сказал: Доброго человека мне не удалось встретить. Встретился бы человек, обладающий постоянством, и этого было бы достаточно. Трудно обладать постоянством тому, кто, не имея чего-либо, делает вид, что имеет; кто пуст, но притворяется, что полон; кто нищий, но выдает себя за богатого.
Учитель сказал: Разве человеколюбие далеко от нас? Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие приходит.
Учитель сказал: Расточительность ведет к непослушанию, а бережливость – к скаредности; но лучше быть скаредным, чем непочтительным.
Учитель сказал: Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
Учитель был мягок, но строг; внушителен, но не зол; почтителен, но сдержан.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. Учитель сказал: Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему.
Учитель хотел поселиться среди варваров.Кто-то сказал:
— Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
— Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?
Учитель сказал:
— Можно ли не принимать справедливые советы? Но они ценны только тогда, когда сам исправляешься. Можно ли не радоваться желанным словам? Но они ценны только тогда, когда сам задумываешься над ними. Однако если человек радуется, но не задумывается, принимает [советы], но не исправляется, с таким человеком я ничего не могу поделать.
Учитель сказал: Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения.
Учитель сказал: Мудрый не испытывает сомнений, человеколюбивый не испытывает печали, смелый не испытывает страха.
Янь Юань спросил о человеколюбии.Учитель ответил: Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Сыма Ню спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
Сыма Ню спросил о благородном муже. Учитель ответил: Благородный муж не печалится и не испытывает страха. Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным. Учитель ответил: Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]. Цзы-гун спросил: Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость? Учитель ответил: Можно отказаться от оружия. Цзы-гун спросил: Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил: Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
Циский Цзин-гун[ - Циский Цзин-гун – правитель государства Ци.] спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном. Цзы-чжан спросил об управлении государством.
Учитель сказал: Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?
Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: Это значит любить людей. Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: Это значит знать людей. Фань Чи не понял. Учитель сказал: Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил: Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни..
Цзы Лу спросил о сущности правления. Учитель ответил: Прежде всего будь [для народа] примером, а уж затем предоставь [ему] трудиться усердно.[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал: Никогда не лениться.
Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления. Учитель ответил: Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых. Чжун Гун спросил
Цзы-лу спросил: Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего? Учитель ответил: Необходимо начать с исправления имен. Цзы-лу спросил: Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена? Учитель сказал: Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного.
Учитель сказал: Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?
Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления. Учитель ответил: Не торопись и не гонись за малой выгодой.Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.
Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель сказал:Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].
Цзы-гун спросил: Какой человек может быть назван сановником? Учитель ответил: Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником. [Цзы-гун] сказал: Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]? Учитель] ответил: [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью. [Цзы-гун] сказал: Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже? [Учитель] ответил: [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже. Цзы-гун] спросил: Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством? Учитель ответил: Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?
Учитель сказал: Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие – следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.
Учитель сказал: Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему. Учитель сказал: Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием. Учитель сказал: Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. Совершенным человеком можно назвать того, кто предпочитает долг выгоде, рискует жизнью, столкнувшись с опасностью, помнит о своем обещании даже в трудные времена.
Учитель сказал: У того, кто беззастенчиво произносит слова, с трудом исполняются дела
Учитель сказал: Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.[ Цзы Лу спросил о том, как служить государю.
Учитель ответил: Не обманывай и увещевай его.
Учитель сказал: Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками.
Учитель сказал:
Учитель сказал: Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что ты не знаешь людей.
Учитель сказал: Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
Учитель сказал: Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж. Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем.
Учитель сказал: Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.
Благородный муж выдвигает людей не за их слова, но он и не отбрасывает [хорошие] слова, если они сказаны [недостойным] человеком.
Цзы-гун спросил: Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? Учитель ответил: Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учитель сказал: Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.
Учитель сказал: О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам.
Учитель сказал: Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.
Учитель сказал: Благородный муж тверд, но не упрям.
Учитель сказал: Когда ты на службе у правителя, думай прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье.
Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека.
Кун-цзы сказал: Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех.
Кун-цзы сказал: Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.
Кун-цзы сказал: Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они [никогда не смогут] достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова.
Учитель сказал: Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться.
Учитель сказал: Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем ли мы в виду удары в колокола и барабаны?
Учитель сказал: Человек, который на вид крепок, а по духу своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом в окно или через стену.
Цзы-гун спросил: Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо? Учитель ответил:
Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. Учитель сказал: Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.
Учитель сказал: Если кто-то и в сорок лет вызывает неприязнь к себе, то у него нет будущего.
Вопросы для самоконтроля:
1. Как можно охарактеризовать «благородного мужа» в трактовке Конфуция? Какими качествами он обладает?
2. Кого, с точки зрения мыслителя, можно назвать низким человеком?
3. Каков идеал общественного устройства по Конфуцию?
4. Что означает соблюдение ритуала в трактовке Конфуция?
5. Каков идеал государственного устройства по Конфуцию?
6. Охарактеризуйте идеального правителя в трактовке мыслителя?
7. С помощью каких принципов в государстве, с точки зрения Конфуция, возможно поддержание порядка?
8. Что такое «сыновняя почтительность»?
9. Что такое человеколюбие, по мнению Конфуция?
10. Что означает соблюдение долга по Конфуцию?
11. Что означает обладать знанием в трактовке мыслителя?
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 24 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Перелет Банкгог-Вьентьян. | | | Формирование политических партий. |