Читайте также:
|
3. Мироздание – внутренне упорядоченный, целостный космос – представляет собой единый живой организм.
4. Коль скоро в основе всего многообразия сущего лежит нечто единое, то должна быть решена проблема возникновения Много из Единого.
В русле этой установки милетская мысль создает две концепции возникновения:
A. возникновение путем соединения и разъединения разнокачественных начал (Анаксимандр)
B. Возникновение путем сгущение и разрежения исходной субстанции (Анаксимен)
В понимании бытия милетцы ввели несколько важных установок (принципов), значение которых выходит за пределы отдельного учения: они стали общим достоянием античной мысли и в той или иной форме воспроизводятся в последующих философских системах:
5. Принцип оживотворенности сущего: «быть» - значит «быть живым». Нечто существует лишь настолько, насколько оно живое – насколько приобщено к Жизни и имеет ее в себе. Поэтому Бытие и Жизнь – едины. Душа – бессмертна, то есть является наиболее емким и непосредственным воплощением жизни (Фалес).
6. Принцип трансендентности (запредельности миру) первоначала. Бытие больше того, что мы находим в мире. Сам мир и все наличное в нем, является порождением бытие, которое его превосходит («объемлет»). Это объемлющее нельзя определить по меркам мира и через его качества. Свойства объемлющего – превосходное над тем, что присуще мирозданию: бесконечное, весное, бескачесвенное, неуничтожимое.(Анаксимандр)
7. Принцип универсального вселенского закона. Все существующее подчинено закону справедливого воздаяния. (Анаксимандр)
8. Принцип единства микро- и макрокосмоса. Человек есть микрокосмос, которые подобен мирозданию (макрокосмосу). Целостность человеческого существа, равно как и целостность мироздания, сохраняется из душой (Анаксимен)
5. Философия Гераклита: учение о логосе в целом, космология и психология.
Гераклит — аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он враждебно относился к демократической власти, пришедшей в его родной город на смену власти старинной родовой аристократии.
Основное положение философии Гераклита передает Платон в своем диалоге «Кратил». Платон сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что все движется и ничто не покоится (panta cwrei ouden menei) и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку» [Kratylus, 402 А]. (Впоследствии обе эти части отрывка «сплавили» в одну формулу «все течет — panta rei», которой в текстах самого Гераклита нигде нет.)
Движение — наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.
Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется»
Будучи универсальным, т. е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный — 30-й: «Этот мировой порядок, — говорит Гераклит, — тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим» [37, т. I, с. 152].
В приведенном тексте налицо несколько важных мыслей. В нем Гераклит не просто утверждает, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» (en) «он определяет как единое первовещество «огня». В этом своем утверждении Гераклит по существу материалист.
Не удивительно, что Гераклит остановился именно на огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского бытия — его подвижность. Но именно огонь — наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений.
Вторая важная мысль 30-го фрагмента — отрицание акта сотворения мира богами.
Наконец, третья мысль фрагмента — мысль о строгой правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает «мерами» и «мерами» же угасает.
Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Гераклит не просто утверждает, что движение предполагает сосуществование противоположностей. Он выражает свою мысль сильнее. Движением предполагается не только одновременное существование противоположностей, но повсюду происходит их борьба.
Гераклит — один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Ни у Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена мы не находим высказываний, касающихся вопросов о знании. Только говоря о Ксенофане, мы отметили его скептицизм — отрицание способности человека познать истинную природу вещей. Однако у Ксенофана интерес к вопросу о познании выступает в неразвитом виде.
Напротив, у Гераклита мы находим уже большой интерес к проблеме познания. Он выразительно оттеняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, неисчерпаемость предмета изучения. Таков уже познание психических явлений: «По какой бы дороге ни шел, не найдешь границ души: настолько глубока ее основа»
Гераклит не только возражает против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов.
Но хотя большинству людей недоступно истинное познание и хотя большинство не знает правящего миром «логоса», Гераклит вовсе не считает такое положение вещей неизбежным. В принципе Гераклит полагает способность к истинному познанию общей для всех людей, а человеческий род — причастным к разуму.
Первым вводит понятие Логоса (=разумное), все подчинено закону как необходимости. Первоначало всего – огонь, у Космоса процессуаль-ный, изменчивый характер, не создан никем, но был, есть и будет, живой и прекрасный. Ме-ра превращений – логос, закономерность развития – Космос сгорает в огне, цикличность - чтобы он был вечен. Мир – становление. Всем правит борьба, т.о. Гераклит – родоначальник диалектики. Борьба все пронизывает, из борьбы противоположных сил рождается гармония, тайная гармония, которая лучше явной (пифагорейской). Расхождение истины и мнений.
Логос существует вечно все происходит благодаря ему и по его законам. Логос как слово, речь самого Гераклита к глухим варварам и тем, кто не может его услышать и понять. Все в мире состоит из противоборства сил. Борьба противоположностей определяет сущность любви. Действуя одновременно эти противоположности образуют внутреннюю гармонию вещей. Все меняется, все течет, нет ничего постоянного. Огонь –материальная ипостась логоса. Огонь у самого гераклита отождествлен не с логосом, а с космосом. Т.е с упорядоченно организованной вселенной. Мир не вечен и через каждые 10800 лет он сгорает, чтобы снова возродиться. Космос при этом вечен, не был создан никем из богов, поэтому не может исчезнуть. Огонь превращается в воздух, воздух- воду, вода-землю. Логос тоже имеет огневидную природу. Первоначало – огонь, При угасании космический огонь переход наполовину в землю, наполовину в преестер.
Душа тоже имеет огневидную природу и воздух. Душа – часть логоса. Душа влажная, но по мере того, как становится мудрее, она высыхает.
6. Пифагорейская школа: основатель, характер союза, «акусматики» и «математики».
Источник пифагорейский знаний - источник связан с таинственной сектой орфиков. Характерная черта орфической религии - вера в переселение душ. Вера в индивидуальную судьбу, которую проходит каждая душа на своем пути к просветлению.
В Греции появляется концепция индивидуальности.
Пифагор оказывается в городе Кратон и вскоре приобретает там большой авторитет, основывает свою школу. Она предполагала какую-то протонаучную программу, адептов, последователей, способ организации последователей вокруг фигуры учителя и способ трансляции знаний. Школа просуществовала около 2х столетий.
Пифагорейский союз - секта, религиозно-философский союз. Ставили перед собой определенные политические задачи по захвату власти. Религиозное братство, напоминавшее монашеский орден. Школа предполагает определенный образ жизни, он включал в себя ряд табу и ряд обязательств. Табу - строгое вегетарианство (верили в переселение душ), запрет на вкушение бобов, запрет на разглашение учений, которые они слышали и получали от Пифагора.
Конец пифагорейского союза в его раннем виде был связан с тем, что заговор, который готовили Пифагорейцы, был раскрыт, на них была устроена облава. Пифагор погиб в ходе преследования, по легенде отказавшись бежать через поле, засеянное бобами.
Сам Пифагор не оставил после себя сочинений. Его знание имело устный характер. Не содержится никаких указаний на научные открытия Пифагора или пифагорейцев.
По традиции все открытия, которые тем не менее в школе делались, приписывались основателю школы.
Вот круто устроился мужик, помер, а 200 лет пользовался копирайтом на работы своих учеников (с)
Эзотерическое - внутреннее.
Экзотерическое - направленное наружу.
Платон будет копировать пифогорейскую модель в своей академии. "Не знающий геометрии да не войдет".
Пифагорейская философия это в основном математика.
Изначально пифагорейцы делились на две группы:
1. Математики
2. Окусматики. Окусма - определенная этическая норма, которой должны были следовать пифогорейцы. Оральное знание, полученное устным путем и передаваемое таким же образом дальше. Они были практиками, изучающими эти самые окусмы. Что упало - не поднимай (не хватайся за жизнь на пороге смерти). Ножом огонь не разгребай и т.д.
Курс был очень долог - сначала ученик проходит кехотизацию, потом слушал учителя, говорящего из-за занавеси (4 года), только потом был открыт доступ к ученителю. Математики - высший слой. Учение о числе - Аристотель говорит, что для пифогорейцев всё есть число.
7. Пифагорейское учение о числе.
Единицу они обозначали точкой или камушком или точкой. 2 - двумя линиями, соедининенными прямой. 3 - треугольник. 4 - пирамида (тетраидер).
1:2 - октава.
2:3 - квинта.
3:4 - квара.
Все пифагорейские числа делятся на две группы - на четное и нечетное число. Четные числа - женские, нечетные - мужские, четные - темные, нечестные - светлые.
Пифагорейцы не принимали иррациональных чисел. Пришли к несоизмеримости стороны квадрата, которая выражается формулой "корень из 2х". Был наложен запрет на исследование этого феномена.
Пифагорейцы предположили, что все светила движутся по определенным орбитам и они издают звуки. Эта музыка умозрительная, мы её слышим в душе, подобно тому как настоящий знаток музыки может ознакомиться с музыкальным произведением, прочитав ноты. Наша душа устроена по образу числа, поэтому мы способны музыку принимать.
Пифагорейцы разработали модель вселенной, в основе которой находится некий очаг, божественный огонь, а вокруг него движутся по орбитам светила. Земля движется, Луна движется, Солнце движется, а дальше ещё пять планет, которые знали греки, звезды - каждая в четком соотношении с другой (сфера неподвижных звезд) и это боги, которые видны нашим глазам, и 10ая противоземля, мы её не видим, но она существует, потому что должно быть 10!
Окмион открыл устройство центральной нервной системы.
Числа имеют геометричскую структуру. Когда пифагорейцы говорят о числе, они говорят о геометрии.
По сообщению Аристотеля, эти пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, стали считать началами всего числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и так как числа — первичные элементы всех математических начал. Но и числа восходят, по взгляду поздних пифагорейцев, к еще более первичным началам, которыми пифагорейцы считали соединение «предела» и «беспредельного» Единству материального начала милетцев они противопоставляли два начала, из которых «беспредельное» есть неоформленное вещество, а «предел» — начало оформления. Числовыми отношениями не только определяются отношения и порядок вещей, но числа принимаются поздними пифагорейцами за начала и в качестве материи вещей и в качестве выражения их состояний. При этом числа имеют бытие, не отдельное от вещей: сами чувственные сущности рассматриваются как состоящие из чисел. Воззрение это было подготовлено сведением геометрических величин к арифметическим: точка уподоблялась единице, линия — двойке, плоскость — тройке, тело - — четверке. Впоследствии крупнейший из поздних пифагорейцев Архит из Тарента (начало 4 в. до н. э.) ввел метод построения геометрических тел из движущихся точек, линий и плоскостей, не считаясь с тем, что при этом чувственно воспринимаемые свойства физических тел оставались необъясненными. 'Метод этот, дававший результат в области геометрических отвлеченных построений, был распространен на объяснение свойств вещей и явлений любых областей, вырождаясь в фантастическую и произвольную игру аналогиями. Так, по сообщению Аристотеля, пифагорейцы сводили к числам справедливость, душу, разум, благоприятное для действия время и т. д. Критикуя [см: Метафизика, кн. 14, гл. 3] это воззрение пифагорейцев, Аристотель отмечает, что, поскольку пифагорейцы «делают из чисел физические тела, из вещей, не имеющих тяжести и легкости — такие, у которых есть тяжесть и легкость, — получается впечатление, что они говорят о другом небе и о других телах, а не о чувственных» [Met., 1090 а 32 — 35]. Однако сведением всех вещей к числам «впервые высказывается», как отметил Ф. Энгельс, «мысль о закономерности вселенной» [1, т. 20, с. 503]. Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю, если бы природа не определялась числом, познание было бы невозможно. Число направляет и научает каждого относительно всего сомнительного и неизвестного. Прилаживая все вещи к ощущению в душе, число делает их познаваемыми и соответствующими друг другу, сообщает им телесность и разделяет понятия о вещах беспредельных и ограниченных.
8. Дайте характеристику «элейской школе». Основные представители, основные идеи.
Элейская философская школа получила своё название от г. Элеи, греческой колонии на западном побережье Южной Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Элейская школа впервые противопоставила мышление чувственному восприятию, отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и отводя главную роль в познании мышлению. Кроме того, элеаты впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, ведь их предшественники мыслили бытие, не ставя этого вопроса. Поэтому именно благодаря этой философской школе бытие становится предметом рефлексии.
Элейская школа – это, к тому же, первая школа, предметом логического мышления которой стала проблема бесконечности. Более того, некоторые исследователи считают, что учение элеатов кладёт начало научному знанию в строгом смысле слова.
Основными представителями элейской школы являются: Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.
Но следует упомянуть и Ксенофана Колофонского, учеником которого был Парменид и который, соответственно, оказал огромное влияние на становление философии элеатов.
Ксенофан Колофонский (ок. 570 – после 478 гг. до н.э.), философ и поэт-рапсод, критически относившийся к пифагорейской теории «переселения душ». Его учение включало в себя две взаимосвязанные части: 1) критика традиционных греческих религиозных представлений; 2) учения о едином самотождественном боге, пребывающем во Вселенной. Традиционной антропоморфической и политеистической религии он противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на представлении о едином, вечном, неизменном и ни в чём не похожем на смертные существа боге. Бог Ксенофана отождествляется с воздухом, наполняющим космос и пребывает во всех вещах. Только бог обладает высшим и абсолютным знанием, а людское знание строится на догадках.
Высказывания:
Ø «Один Бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»
Ø «[бог] весь целиком видит, весь целиком мыслит и весь целиком слышит.»
Ø «Ему [богу] не пристало двигаться то туда, то сюда».
Ø «Силой ума [бог] всё потрясает».
Ø Верхняя граница земли «у нас под ногами и касается воздуха», а нижний конец «в бесконечность уходит».
Ø «Всё из земли и в землю всё умирает».
Ø «Всё есть земля и вода, что рождается и прорастает»
Ø «Над всем царит мнение»
Ø «Людям не истина, а лишь мнение доступно»
Парменид (род. ок. 540/515 г.до н.э.) – основатель элейской школы, философ и политический деятель. Плутарх: «Парменид же своё собственное отечество привёл в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан ежегодно давать клятву оставаться верными законам Парменида». По свидетельствам древних авторов, сначала он учился у Ксенофана, а потом прошёл выучку у пифагорейца Аминия. Свои воззрения он изложил в поэме, состоящей из двух частей и вступления, в котором описывается путешествие юноши в сверхчувственный мир от «тьмы» невежества к «свету» абсолютного знания. В первой части поэмы Парменид говорит об истинном умопостигаемом «бытии», которое чуждо мнению смертных («путь истины»), во второй – об обманчивом мире явлений («путь мнения»). Для Парменида мыслимы два допущения: 1) нечто «есть и не может не быть» -- это «сущее» и «бытие»; 2) нечто «не есть и может не быть» -- это «несущее» и «небытие». Первое допущение приводит на «путь убеждения и истины», второе должно быть отвергнуто, т.к. «совершенно непознаваемо», «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать». Парменид отождествляет бытие и мышление: «Мыслить и быть – одно и то же»; «одно и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления». «Небытие» немыслимо, и «то, чего нет», невозможно. Необходимо, не доверяя ни «мнениям», ни ощущениям, признать истинно верным путь «есть». Из него вытекают основные характеристики истинно сущего бытия: оно «не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени». Мир «мнения» смешан из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные различают две «формы» вещей: «свет» или «эфирный огонь» («бытие») и «тёмная ночь» («небытие»). Главное заблуждение смертных же – это утверждение второй «формы» вещей, которая, по Пармениду, есть лишь отсутствие «света». Космос один и со всех сторон окружён «венцами», вращающимися вокруг центра мира. Традиционная мифология и религия – это также ложное допущение существования небытия или «множества».
Зенон Элейский (род. ок.500/490 гг. до н.э.) – философ и политический деятель, ученики последователь Парменида. Акме Зенона относят к 460 г. до н.э. Пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Многие древние считают его изобретателем диалектики. Смерть Зенона большинство древних описывают как трагическую. Зенон был арестован тираном Неархом буквально незадолго до своей смерти за составление заговора против него. Рассказывают, что Зенон, будучи расстроенным трусостью зрителей на допросе, откусил себе язык и плюнул им в тирана. Кто-то говорит, что он был убит самими же зрителями, кто-то, что он был казнён.
Зенон – автор книги, включавшей в себя ряд задач – «апорий», целью которых была защита парменидовского учения о бытии. Зенон анализировал тезисы противников Парменида и показывал, что все они приводят к логическим противоречиям. Книга включала в себя 45 апорий, основанных на парадоксе делимости бытия и движения самыми знаменитыми из которых были 4 апории против движения: «Дихотомия» (прежде чем пройти ½ расстояния необходимо пройти ½ этого расстояния, но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины и т.д до бесконечности. Но «невозможно пройти…бесконечное число точек в конечное время». Следовательно, движение никогда не начнётся и никогда не закончится.), «Ахиллес и черепаха» («самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, поскольку догоняющий должен прежде достичь того места, откуда сдвинулся убегающий так что более медленный всегда будет чуть впереди»), «Стрела» («если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а движущийся всегда находится в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна») и «Стадий» (здесь говорится о «равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях мимо равных им неподвижных тел», и при этом оказывается, что «половина времени равна двойному», поскольку движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу, в два раза быстрее, чем мимо покоящегося). Последняя апория основана на игнорировании сложения скоростей при встречном движении; первые три логически безупречны и не могли быть разрешены средствами античной математики.
Милесс(род. ок. 480 г. до н.э.) родом с острова Самос, сын Итагена. Был также государственным деятелем, пользовался уважением и почётом среди сограждан, поэтому был избран навархом и снискал ещё большее уважение своей доблестью. Был политическим противником Перикла. Акме его приходится на 84 олимпиаду. В сочинении «О природе, или о сущем», он попытался свести воедино аргументацию Парменида о едином, неизменном и неподвижном бытии.К прежним его характеристикам он добавил: 1)бытие не имеет границ, поскольку если бы было ограничено, то оно граничило с небытием, но небытия нет, значит бытие не может быть ограничено; 2) бытие бестелесно: «Если оно существует, то оно должно быть одно, а коль скоро оно одно, то не может быть телом. Если бы бытие имело объём, то имело бы также и части, и больше бы не было одним».
Философия элеатов – рубеж в истории досократической мысли, т.к. аргументы представителей этой школы казались последующему поколению философов в большей своей части неопровержимыми. В рамках предложенной элеатами теорией бытия никакая искомая связь всех вещей не могла получить своего обоснования, даже его принцип ставился под вопрос и утрачивал свою очевидность.
9. Учение Парменида о бытии. «Два пути», шесть признаков бытия.
Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую половину V века до н. э. Парменид находился под влиянием Пифагора, но о силе этого влияния можно только предполагать. Историческое значение Парменида состояло в том, что он изобрёл форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что Парменид изобрёл логику, но в действительности он изобрёл метафизику, основанную на логике.
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно понималось Парменидом не так, как мы понимаем Бога, он, по-видимому, мыслил его материальным и протяжённым, ибо он говорит о нём как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.
Парменид делит своё учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". "Путь истины" излагается в первой части "О природе", "путь мнений же" - во второй.
Изначально для Парменида теоретически мыслимы 2 допущения:
1) Нечто "есть и не может не быть" - это есть "сущее" и "бытие"
2) Нечто "не есть и может не быть" - это "не-сущее" и "небытие"
Первое допущение приводит на "путь убеждения и истины"; второе должно быть сразу отброшено как "совершенно непознаваемое", ибо "то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать". Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нём и тем самым - его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: "Мыслить и быть - одно и то же", "одно и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления"...
Наиболее существенное, что сохранилось из его учения о "пути истины", состоит в следующем:
Одно, непрервыное...
Как и откуда оно выросло? Из не-сущего ["того, чего нет"]?
Этого я не разрешу
Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя не высказать, ни помыслить:
"Не есть"... <...>
Каким образом то, что есть [~сущее-сейчас], могло бы быть потом?
Каким образом оно могло бы быть-в-прошлом [или: "стать"]?
Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равно как если ему [лишь] некогда предстоит быть.
Так рождение угасло и гибель пропала без вести. <...>
Одно и то же - мышление и то, о чём мысль,
Ибо без сущего, о котором она высказана, Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,
Кроме сущего...
Сущность этого довода состоит в следующем. Когда вы думаете, то думаете о чём-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть названием чего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете говорить о вещи всегда, то то, о чём вы говорите, существует везде и всегда, следовательно, изменение недопустимо. (В философии это первый пример широкой аргументации от мысли и языка к миру в целом). Во второй части поэмы Парменид говорит о "пути мнений" смертных. Здесь он излагает свою космологию. Мир "мнения" не вполне нереален и ложен: он "смешан" из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две "формы" вещей. С одной стороны, это "свет", или "эфирный огонь", светлый, разрежённый, всюду тождественный самому себе ("бытие"). С другой стороны, это тёмная "ночь" - "холодное", или земля. Все вещи причастны "свету" и "тьме", либо являются смесью того и другого. Вместе с тем "ночь" есть всего лишь отсутствие "света", и утверждение этой "формы" вещей в качестве самостоятельно существующей является главной и поистине роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружён сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или "венцов", вращающихся вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является следствием ложного допущения существования небытия, или "множества": подлинно существует только одно "бытие", а многоликие олимпийские божества - только "мнятся".
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло
непосредственно следует из невозможности небытия, из которого "бытие" могло бы "родиться", или в которое, уничтожившись. "бытие" сумело бы "перейти".
2) бытие не подвержено гибели
о нём нельзя сказать, что оно "было" или "будет", так как "оно есть всё вместе, одно, сплошное".
3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей
неделимо и однородно, так как признание неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты (то есть "того, чего нет")
4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности
5) бытие неподвижно
вечно прибывает на одном и том же месте
6) бытие закончено или совершенно
"ни в чём не нуждается"
Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.
10. Апории Зенона (разбор одной из 4-х «апорий движения»).
Зенон Элейский (род. ок.500/490 гг. до н.э.) – философ и политический деятель, ученики последователь Парменида. Акме Зенона относят к 460 г. до н.э. Пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Многие древние считают его изобретателем диалектики. Смерть Зенона большинство древних описывают как трагическую. Зенон был арестован тираном Неархом буквально незадолго до своей смерти за составление заговора против него. Рассказывают, что Зенон, будучи расстроенным трусостью зрителей на допросе, откусил себе язык и плюнул им в тирана. Кто-то говорит, что он был убит самими же зрителями, кто-то, что он был казнён. Зенон – автор книги, включавшей в себя ряд задач – «апорий», целью которых была защита парменидовского учения о бытии. Зенон анализировал тезисы противников Парменида и показывал, что все они приводят к логическим противоречиям. Книга включала в себя 45 апорий, основанных на парадоксе делимости бытия и движения самыми знаменитыми из которых были 4 апории против движения: «Дихотомия» (прежде чем пройти ½ расстояния необходимо пройти ½ этого расстояния, но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины и т.д до бесконечности. Но «невозможно пройти…бесконечное число точек в конечное время». Следовательно, движение никогда не начнётся и никогда не закончится.), «Ахиллес и черепаха» («самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, поскольку догоняющий должен прежде достичь того места, откуда сдвинулся убегающий так что более медленный всегда будет чуть впереди»), «Стрела» («если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а движущийся всегда находится в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна») и «Стадий» (здесь говорится о «равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях мимо равных им неподвижных тел», и при этом оказывается, что «половина времени равна двойному», поскольку движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу, в два раза быстрее, чем мимо покоящегося). Последняя апория основана на игнорировании сложения скоростей при встречном движении; первые три логически безупречны и не могли быть разрешены средствами античной математики.
11. Философия атомистов.
Атомизм - натурфилософское и физическое учение, созданное в 6-5 вв. до н.э. представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и Демокритом Абдерским.
Левкипп (5 в. до н.э.) выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал, что существуют только атомы (сущее) и пустота (не-сущее). Атомы - это бесчисленные, неделимые физически, но не геометрически частицы, отличные друг от друга теплотой (самые горячие атомы - сферические, из которых состоит огонь), формой (бесконечно разнообразна; от формы сцепления атомов зависят формы сцепления вещей) и размером. Левкипп утверждал, что атомы являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Существование пустоты делает возможным движение атомов. Демокрит полагал, что множества атомов порождают вихри и затем миры. Более крупные атомы собираются в середине космоса и формируют плоскую землю. Этот процесс - равно как и образование небесных светил из воспламенившихся атомов - закономерен и необходим.
Демокрит (460 до н.э.-370 до н.э.) полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть (Демокрит признавал тяжесть как следствие того факта, что атомы имеют некий размер, также и величина не дает качественной характеристики атомов). Каждый атом непроницаем, так как не содержит пустоты; не разрушим, внутренне не изменен и представляет собой фактически единое (качественно однороден).
Основной источник развития - это движение, которое, по Демокриту, присуще атомам в естественном состоянии (а гарантия возможности движения - существование пустоты). Движение передается столкновением, в результате которого атомы соединяются, держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Следует заметить, что единственно возможной формой движения у Демокрита признается чисто механическое движение (развитие Вселенной, порядок мира, все сущности определены механическим движением атомов). Таким образом, в системе Демокрита нет места для объективного существования "случайности", сама "случайность" объясняется незнанием причин определенного явления.
Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Демокрит понимает процесс познания, состоящим из двух ступеней: чувственное познание - это некая низшая ступень познания, знакомящая нас с окружающим миром явлений; рациональное же познание помогает подойти к познанию "истинной сущности" (т.е. познанию атомов).
Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного состояния духа, лишенном страстей и крайностей (состояние гармонии и покоя). Все зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания, следовательно, устранение проблем лежит в приобретении знаний.
12. Философия Эмпедокла.
Он, таким образом, был младшим современником Парменида, хотя его учение в некоторых отношениях имело больше сходства с учением Гераклита. (c) Рассел
«Ведь расходящееся всегда сходится, — цитирует Платон Гераклита и добавляет тут же: — [Так говорят] более напряженные Музы, более же нежные отказались от учения, будто положение вещей всегда таково, утверждают же, что попеременно все бывает то единым, полным любви при содействии Афродиты, то множественным, борющимся с самим собой по вине какой-то Вражды» [37, т. II, с. 147].
Здесь Платон очень четко характеризует действительно важное различие между Эмпедоклом и Гераклитом. Диалектик Гераклит мыслит все существующее как такое, в котором обнаруживается единство противоположностей: одновременно существует множество и единство. Напротив, Эмпедокл развивает более «нежное» учение. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, Любви и Вражды существуют не одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, соединяющая физические элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Над миром властвуют поочередно Любовь и Вражда. Во время господства Любви все становится единым, природа представляет собой бескачественный «шар», в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразных свойств какого-либо другого из элементов — каждый теряет здесь свой собственный вид.
Напротив, во время господства Вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обособляются.
Эмпедокл был гражданином города Акраганта, на южном берегу Сицилии; он являлся демократическим политическим деятелем, хотя претендовал в то же время на божественность своей личности. В большинстве греческих городов, и особенно в городах Сицилии, имел место постоянный конфликт между демократией и тиранией. Вожди той и другой партий в моменты поражения подвергались казни или изгнанию. Изгнанники редко стеснялись вступать в переговоры с врагами Греции — Персией на Востоке и Карфагеном на Западе. Эмпедокл в свое время также был изгнан, но он, по-видимому, после своего изгнания предпочел карьеру святого карьере интригующего изгнанника. Возможно, что в юности он в той или иной степени находился под влиянием орфизма; до своего изгнания он сочетал занятия политикой и наукой; и только на склоне жизни, в изгнании, он стал пророком.
Об Эмпедокле рассказывалось много легенд. Полагали, что иногда при помощи магии, а иногда при помощи научного знания он творил чудеса или то, что казалось таковыми. Говорят, что он мог управлять ветрами; он вернул к жизни женщину, казавшуюся мертвой в течение тридцати дней. Говорят, наконец, что он умер, прыгнув в кратер Этны, чтобы доказать свою божественность. Как говорит поэт:
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 47 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |