Читайте также:
|
Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.
Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д.
Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.
Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480—410 гг. до н. э.), Горгия (483—375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.
Пайдея - С демократизацией знаний греческая культура приобретает светский характер (письменность, законы) - культ традиции был заменен культом закона, а культ религии - культом человека. Соответственно этому рассматривается греческая концепция Пайдейи, идеалы и нормы греческой образованности.
Особый род рациональности характерен для античности - это восприятие "единичного" как звена некоего "целого". Направленность мышления на поиски законов реального мира, понимание самого образования, которое есть процесс, действующий по объективным законам, строящий душу человека, способного возвыситься над природой. Образование в эпоху античности происходит через восприятие философии, возникает у греков и других народов как воспитание и понимается не как знание для навыков или конкретного труда (техне), а для "очеловечивания человека" - Пайдейя (В.Йегер, А.Лосев, С.С.Аверинцев). Греческая "Пайдейя" - это основа европейской образовательной концепции. Основной целью греков было формирование человека, способного к возвышению над самим собой. А.Ф.Лосев писал, что греки понимали под воспитанием ''образ", "идею" человека, как внутреннее созерцание его телесно-душевного совершенства. Греческое образование - это политическое дело, образование политического человека (М.К.Петров, Ж.-П.Вернан, Ф.Х.Кессиди, М.Корнфорт). Образование становится государственным делом.
15. Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач.
К середине 5 в. до н. э. в Греции возникают условия для культурного переворота, который в течение нескольких десятилетий затронул все сферы общественной и политической жизни и произвел радикальное изменение в образе мыслей значительной части гражданского населения и в самом направлении философских занятий. Главной причиной этого стало развитие греческой политической жизни. После персидских войн центр тяжести политической и культурной жизни Эллады перемещается в Аттику, возрастает значение крупнейшего города Аттики – Афин. Существовавшие к этому времени сотни полисов с давних пор обладали различным устройством, занимали различное положение в иерархии военных и экономических союзов, постоянно соперничали между собой в разных сферах деятельности. К этому добавлялись этнические противоречия – между дорийскими, ахейскими и ионийскими городами. С установлением политической гегемонии Афин интересы многочисленных полисов приобретают общее направление – вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования собственной политической идентичности. Результатом стало резкое усложнение внутренней ситуации в полисах, активизация политической и человеческой жизни.
Прежде всего это коснулось самих Афин: здесь впервые политика становится делом каждого гражданина, наиболее важным моментом его повседневного существования. «Человек есть животное политическое» (Аристотель).
В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт становится «мерой вещей», появляются первые теоретики нового мироотношения – софисты, «специалисты по мудрости», - платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. К старшим софистам (вторая половина 5 в. до н. э.) относят Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. Младшие софисты (первая половина 4 в. до н. э.) – Ликофрон, Алкида-мант, Фрасимах.
«Наполовину философы, наполовину политики», софисты поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение человека во всем его своеобразии. Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из софистов – Протагором (480 – 410), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих – насколько они существуют, насуществующих, насколько они не существуют». Такой подход – первая формулировка гуманизма. Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» знания, Протагор отказался от традиционного противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой скрытой сущности, есть только сами единичные вещи, данные в ощущениях; но мир человеческих ощущений противоречив, поэтому «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». «Быть» для софиста значит «являться», поэтому «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – для тебя». Горгий из Леонтин, ученик Эмпедокла, в сочинении «О том, чего нет, или О природе» (пародия на элейскую метафизику), аргументировал три положения:
1.ничто не существует;
2.если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо
3.если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.
Учения софистов неизбежно вступали в конфликт с традиционными религиозными представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и неясность предмета,, и краткость человеческой жизни». Афинские граждане обвинили его в безбожии, и ему пришлось тайно бежать. Продик видел истоки религии в почитании того, что приносит людям пользу. Критий объявил религию выдумкой, чтобы заставить людей соблюдать законы.
Софисты считали себя знатоками многих вещей: Гиппий обучал астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Горгий был сведущ в физике, Критий разделял учение Эмпедокла о бессмертии души, Антифонт занимался задачей построения квадратуры круга и пытался объяснять метеорологические явления. Софисты сделали важный шаг к созданию науки о языке: Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения; Продик заложил основы учения о синонимах. Софисты были родоначальниками энциклопедизма. «Царицей наук» для софистов являлась риторика – «искусство убеждать». Горгий, Гиппий, Фрасимах славились своим красноречием. Умение выстроить свою речь, украсить ее антитезами, аллитерациями, метафорами, придать ей звучность, умение убеждать на народных собраниях и управлять настроениями толпы, было необходимо в изменившейся политической обстановке, что за обучение этому ремеслу платили огромные деньги.
Образцом софистической диалектики могут служить софизмы – «уловки», задачи на то, чтобы найти парадоксальный ход мысли и применить его в качестве средства публичной полемики (софизмы «Рогатый», «Лжец»). Т.к. о каждой вещи можно высказать несколько суждений, противоречащих друг другу, то и каждому доказательству можно противопоставить другое, противоположное, столь же хорошо обоснованное и убедительное. Более сильным окажется то доказательство, которое будет практичнее и насущнее. Нельзя сказать, что одно утверждение более истинно, чем другое, можно сказать только, что оно полезнее. Законы, государство, обычаи не были созданы волей богов, а появились когда-то вследствие соглашения между людьми. Отсюда – различие существующего «по природе» и существующего «по закону». С точки зрения софистов, все людские обычаи – условность. Добро и зло, прекрасное и постыдное, истина и ложь суть вещи заведомо относительные, и то, что для одного есть благо – для другого зло, что для одного прекрасно – безобразно для другого, истина в устах одного – ложь в речах другого.
На негативное отношение к софистам также повлияла позиция младших софистов, поддерживающих тиранию.
Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям.
Искусство софистов – более великое благо, чем все другие искусства: «способность убеждать словом и судей в суде, и советников в Совете, и народ в Народном собрании, да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Принципиальное отличие: софистам важно убедить, внушить веру в справедливое или несправедливое, а для Сократа важно научить, что справедливо, а что – нет, избавить от ложного мнения.
Для софистов важна власть сама по себе: ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным, Сократа же интересует, насколько это будет справедливым, ведь худшее зло – творить несправедливость
Для софистов лучшие и сильные – властители (иначе они бы ими не стали), для Сократа сила не в том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, «быть хозяином своих наслаждений и желаний». Воздержанность связывается с порядком и слаженностью в душе, а это есть законность: «люди становятся почтительны к законам и порядочны, а это и есть справедливость и воздержанность». Стать человеком достойным и преданным добродетели есть самоцель, и только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, заняться государственными делами, тогда эти дела будут благими. Т.о. софистам важно сделать любого человека способным взять власть, Сократ же направляет свои усилия сделать человека добродетельным, чтобы он был достоин власти (это по «Горгию»).
Сократ был коренным жителем Афин и обладал политическими правами, софисты в основном не имели права участвовать в управлении полисом, т.к. прибывали из других городов. Отсюда разное отношение к законам. Для Сократа он – порождение Законов и их раб, «Отечество драгоценнее и матери, и отца», если оно пошлет на смерть, это надо принять, ибо это справедливо. Сначала справедливость, а потом жизнь, т.к. «нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную» (Критон). Справедливость Сократа – общая для всех, она – мерило поступков каждого конкретного человека. У софистов (особенно младших) общество радикально расколото, равенство отсутствует: есть подвластные и те, в чьих руках власть. Для первых справедливость имеет смысл – это соблюдение законов, для вторых справедливости не существует, ведь принимаемые ими законы – выражение их воли, или объявление, чего они хотят.
Главное и для софистов, и для Сократа – умение жить в обществе. Но они понимают это различно и предлагают разные пути.
Сократ: воспитание человека добродетельного, умеющего властвовать над своими желаниями (отсюда – аскеза), желающего знать истину, т.к. знание = добродетель, такой человек не нарушает законы, т.е. живет достойно и справедливо и поэтому имеет право на участие в государственных делах. Цель – справедливость, добродетель, истина.
Софисты: воспитание человека, способного властвовать, способного достичь богатства, т.к. у него есть сила. Цель – власть, деньги.
Способ – спор. Но у Сократа он нужен для выяснения истины, софистам – для убеждения кого-либо в чем-либо в своих целях, т.е. как один из рычагов власти или достижения власти.
16. Сократический поворот в философии. Методы Сократа: диалектика, ирония, майевтика. «Апология Сократа».
Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н. э.), «справедливейший из людей» (Платон), который решил — и словом и делом — учить «добродетели как таковой», безотносительно к софистическим частностям и условностям. Сократ, сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, родился в Афинах ок. 470 г. до н. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик») (сер. V в. до н. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две причины возникновения — тепло и холод»; что «все животные появились из ила»; и что «справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с человеческим установлением». «Здесь, — говорится об Архелае у Диогена Лаэртского, — был положен конец физической философии, а Сократ, вслед за этим, дал начало философии нравственной» (Диоген Лаэртский, II, 16). Во время Пелопоннесской войны Сократ участвовал в целом ряде сражений — при Потидее (430 г.), при Делии (424 г.) Амфиполе (422 г.), где показал себя храбрым и очень выносливым воином. Так, например, однажды в лагере под Потидеей Сократ простоял неподвижно весь день и всю ночь до рассвета. Когда же потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Я слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием» (греч. δαιμόνιον — «божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». По легенде сам Дельфийский оракул назвал Сократа мудрецом. Был задан вопрос: «Кто из эллинов самый мудрый?» Оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». Однако Сократ отказался признать себя мудрецом, утверждая при этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». «Все время он жил в Афинах, — пишет Диоген Лаэртский, — и с увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться до истины» (И, 22). Был он лыс, приземист, с шишкой на лбу, с глазами навыкат. Жил он бедно, ходил в грубом плаще, ел что попало, объясняя при этом: «Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть». Гуляя по рынку, Сократ любил повторять: «Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!» У Сократа было множество учеников, среди которых самые знаменитые — Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алкивиад и некоторые другие. «Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду» (И, 20). В 399 г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть» (II, 40). К смерти он приговорен 361 голосом из 500. Сократ никогда ничего не писал, и поэтому о его философских воззрениях можно судить только по вторичным источникам, так называемым «сократическим сочинениям» Платона и Ксенофонта, которые были младшими его современниками и одновременно учениками. Добродетель (греч. αρετή — «добродетель», «доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. «Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе,III, 9. Пер. С. И. Соболевского). Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло.
Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).
Платон вводит в философскую терминологию слово «диалектика» (διαλεκτική τέχνη), которым поначалу обозначалось искусство вести беседу посредством вопросов и ответов, а затем оно стало использоваться Платоном для описания процесса мышления, поскольку мышление — это беседа души с самой собой. Итак, диалектическая способность полностью свободна от какой бы то ни было примеси чувственного, ее движение происходит в сфере чистых понятий или «эйдосов», ей не нужны ни чертежи, ни схемы, ни рисунки. Она полностью абстрактна, т. е. отвлечена от предметов и процессов мира становления. Кроме того, она использует гипотезы не так, как математики, для которых гипотезы — это твердые начала знания. В соответствии с буквальным смыслом греческого слова πόθεσις (подставка) диалектик использует их как опорные пункты, от которых возможно дальнейшее движение. Это движение идет все выше и выше, т. е. все более отрываясь от частного эмпирического материала и восходя ко все более общим началам, от видов к родам, пока не достигнет предельной точки восхождения, именуемой у Платона «беспредпосылочным началом» (ρχή νυπόθετος). Это самое высшее, самое абстрактное, самое свободное от всего иного начало, предел знания и бытия. Когда диалектик достигает его, он может уже объяснить все остальное, спускаясь вниз и доходя до самых последних видов сущего. Итак, диалектическое знание заключается, по Платону, в движении мышления в чистых понятиях. Мышление начинает с видов и движется от них к высшим родам сущего, доходит до беспредпосылочного начала, а от него снова спускается к видам. Начало этого движения коренится в умении увидеть во множестве чувственных индивидов единство, присущее им от их вида, и взойти к этому единству, затем увидеть единый род, к которому причастны все виды, и, наконец, увидеть то единое, которое выступает во множестве родов. Диалектик и есть тот, кто может собрать в своем мышлении множество в единство, Платон называет его «синоптиком», т. е. созерцающим многое вместе. Но диалектик должен уметь совершать и другую процедуру, разделение единства на множество. Платон прекрасно осознавал, что владение абстрактным знанием это еще не все, знание должно быть конкретизировано, переведено от самых высших абстракций к тому пласту бытия, который позволит найти путеводную нить в мире становления. А этот мир ближайшим образом соприкасается с конкретными видами.
Майевтика - суть данного метода Сократа состоит в противопоставлении внешнего софистического знания и внутреннего философского, которому нельзя научить, но можно открыть в себе самом.
Как утверждает Сократ в платоновском «Теэтете», он промышляет тем же, чем занималась его мать Фенарета, бывшая повитухой, с той только разницей, что Сократ помогает разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождают они не физическое дитя, а знание. Себе он отводит в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст, и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.
17. Платон: биография, сочинения, проблема «Corpus Platonicum».
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который по мифологическому преданию на острове Делос родился бог Аполлон.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца Аристона возводили, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также согласно Диогену, Платон был зачат непорочно и вообще просматривается много параллелей с биографией Иисуса Христа.
Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопонесской войны.
Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 до н.э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям Платон умер в день своего рождения в 347 году.
По свидетельству Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону — смесь бокса и борьбы.
Произведения, Диалоги Платона
Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)
Первая тетралогия:
Евтифрон, или О благочестии
Апология Сократа
Критон, или О должном
Федон, или О душе
Вторая тетралогия:
Кратил, или О правильности имен
Теэтет, или О знании
Софист, или О сущем
Политик, или о Царской власти
Третья тетралогия:
Парменид, или Об идеях
Филеб, или О наслаждении
Пир, или О благе
Федр, или О любви
Четвертая тетралогия:
Алкивиад Первый
Алкивиад Второй, или О молитве
Гиппарх, или Сребролюбец
Соперники, или О философии
Пятая тетралогия:
Феаг, или О философии
Хармид, или Об умеренности
Лахет, или О мужестве
Лисий, или О дружбе
Шестая тетралогия:
Евфидем, или Спорщик
Протагор, или Софисты
Горгий, или О риторике
Менон, или О добродетели
Седьмая тетралогия:
Гиппий первый или О прекрасном
Гиппий второй или О должном
Ион, или об Илиаде
Менексен, или Надгробное слово
Восьмая тетралогия:
Клитофонт, или Вступление
Государство, или О справедливости
Тимей, или О природе
Критий, или Атлантида
Девятая тетралогия:
Минос, или О законе
Законы, или О законодательстве
Послезаконие, или Ночной совет, или Философ
тринадцать Писем
Corpus Platonicum включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д.
Практически все известные сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных диалогов. Платоновский корпус (Corpus Platonicum), то есть исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона, формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.
Первой важной вехой на пути формирования корпуса можно считать собрание платоновских сочинений, составленное в III веке до нашей эры выдающимся филологом античности Аристофаном Византийским. Уже к этому времени под именем Платона ходили сочинения разного объёма и качества, часть которых была отклонена Аристофаном, тогда как ещё некоторая часть была помещена в собрании, правда, в качестве сомнительных или, при всех достоинствах, недостоверно платоновских произведений. Основу издания составили те сочинения, которые и сегодня определяют лицо Платоновского корпуса.
Тот же Аристофан Византийский положил, вероятно, начало систематизации сочинений Платоновского корпуса, поскольку в его издании они располагались трилогиями. Так, в одной трилогии объединялись «Государство», «Тимей» и «Критий», в другой — «Законы», «Минос» и «Послезаконие», в третьей — «Критон», «Федон» и «Письма», что свидетельствует о тематическом принципе классификации сочинений, весьма далёких друг от друга по объёму, структуре и по художественному уровню. Сочинения, которым не находилось тематических аналогов, в трилогии не включались и располагались беспорядочно.
Следующий важный этап истории Платоновского корпуса связан с деятельностью Трасилла[1] (I в. н. э.), чьим собранием, по существу, пользуется и современная наука. У Трасилла платоновские сочинения были объединены в тетралогии.
Современное состояние Платоновского корпуса определяется изданием англ. Стефана, выдающегося французского филолога-эллиниста XVI века. В научной литературе цитирование платоновских текстов производится с указанием пагинации этого стефановского издания, которая сохраняется на полях любого новейшего издания сочинений Платона, как по-гречески, так и в переводах, независимо от принятого в том или ином издании порядка их расположения.
Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)
Переходный период (80-е гг.)
Зрелый период (70—60-е гг.)
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 38 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |