Читайте также:
|
Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной
античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин
(204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и
развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с
именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.
Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на
оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его
мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские
философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям
Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда
античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая
новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на
христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого
распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые
элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был
характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для
Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между
империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.
Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах
людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование.
Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для
обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело,
нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека
обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому,
что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не
больше того.
Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к
высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на
душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному
сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины
своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь
недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от
чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он
способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели,
благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера,
справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей
деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.
Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин
обосновывает идеей о предсуществовании души.
Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени
нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного
телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело - часть этого
мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше,
отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное
бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и
тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота - это
гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в
этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе,
красота телесной вещи - в единстве ее частей, а это единство - от разума.
Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней
начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное
не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа,
начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму,
потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна
к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше
от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более
избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе
которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства,
он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому
Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.
Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о
потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего
сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.
В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская
философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом.
Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией
понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем
наблюдается возврат к мифологии или ре мифологизация. Философия
неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и
даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог
неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению
неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как
таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза
и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система
является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.
Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона.
Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона,
так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.
Это время отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед),
астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит
изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и
духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистические
государства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмом
культурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означал
серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни
общества. Изменения послужили основой для создания и распространения
эллинистической культуры.
Эллинизм не был простым механическим "смешением" Востока и Запада. Бал создан
новый тип экономического и политического объединения. Эллинизм как новый этап в
истории общества получил отчетливое выражение в области культуры в
литературе и искусстве, в философии и религии.
Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её
социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной.
Она проникла в Среднюю Азию и Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии,
Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого
развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и
ПосидонийОльвиополит, географ Дионисий Ольвийский. поэт Исим. Эпоха
эллинизма оставила как историческое, так и культурное наследие.
10Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.
Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:
— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;
— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;
— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;
— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.
Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.
Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.
Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).
Основные труды Фомы Аквинского:
— «Сумма теологии»;
— «Сумма философии»;
— «Сумма против язычников».
В работах Фомы Аквинского вводятся термины:
— бытие возможное;
— бытие действительное;
— категории материи как возможность бытия;
— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:
1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;
2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов;
3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;
4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;
5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;
6) средневековая герменевтика — искусство истолкования текстов.
11Августин (354–430) — гениальный, выдающийся мыслитель, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей Античности своими многочисленными трудами и заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он являлся вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия, общей философии, научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, — это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо — это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира — это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.
Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений — Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.
Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.
Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек — это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.
Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.
Августин отчетливо подчеркивал абсолютное всемогущество Бога («Исповедь». 1.4). По мысли Августина, христианский Бог абсолютно овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждал принцип бестелесности Бога, выводя отсюда принцип бесконечности божественного начала.
Размышления Августина о сотворении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Конечно, возникал вопрос: получается, что Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин естественно понимал всю невероятную сложность проблемы времени.
После глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Началом творения мира является и начало времени.
Он предложил удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. Его гениально простое философское определение такого тонкого феномена, как время, является верным и вполне научным и поныне.
Августин, стараясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, вывел гениальную мысль: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы понимаем и прошлое, и грядущее: прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде.
12 Одним из выдающихся философов периода схоластики и средневековой философии (в контексте этики) стал итальянский мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, следовательно, его учение также получило название "томизм". Его учение отражает необходимость примирения "божьего града" и "града земного", веры и разума, религии и философии, фактически, обеспечение синергии духовного и материального.
Его позиция заключается в следующем: окружающий нас мир является божественным творением, следовательно, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Создателя. Через восприятие мира или творения человек, пусть косвенно, постигает божественное и приближается к Богу. Тем не менее, познание земного мира происходит с помощью разума, в данной связи, по средствам философского знания путем познания окружающей действительности приближает человека к первоистокам созидателя, то есть к Богу.
Данный путь не способен открыть истины мироздания, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, следовательно, отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее бессмысленно.
Религия и философия не противоречат друг другу, а поддерживают друг друга, дополняют и создают единое целое, синергию. Задачи науки Ф. Аквинского сводятся к объяснению закономерностей мира через философию. В отличие от Р. Декарта и иных последователей эпохи рационализма, пытающиеся объяснить мир посредством физико-математических моделей, наука Ф. Аквинского характеризуется вознесением слова Божьего, которое существует над царством философского познания мира. В слово Божие невозможно проникнуть силой мышления, так как речь идет об истинах, которые невозможно объяснить с точки зрения разума: божественное откровение, мироточение, которые познаются только верой. Следовательно, философия должна служить вере, теологическим парадигмам миросоздания, так как религиозные истины представляются в категориях разума, и опровергают ложные аргументы против веры.
Базисом для создания учения Ф. Аквинским выбрал этику Аристотеля, применяя ее в контексте христианского учения, и попытался синтезировать мораль (мирскую жизнь) и религию (духовную жизнь). Тем не менее, этические построения Ф. Аквинского опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.
Этика Ф. Аквинского разделена на учение о высшем благе и учение о добродетелях, он выделяет три основных составляющих блага: "монастика" - благородные поступки как высочайшая цель; "экономика" - добродетель, присуща людям как частным лицам; "политика" - как инструмент анализа гражданского поведения индивидов. В "Сумме теологии" христианская этика подразделяется на "общую" и "частную". В "Общей этике" раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.
Камнем преткновения для христианской этики, загадку которого пытался раскрыть Августин Блаженный, есть вопрос: существует ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением. Ф. Аквинский разрешает данный узел противоречий и дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо. Зло, по словам Ф. Аквинского, существует в двух ипостасях. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к Богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу.
Высшее благо для Ф. Аквинского — это цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Аналогично понимал данный вопрос Аристотель.
Высшее благо в содержательном плане Ф. Аквинский понимает в двух аспектах. С одной стороны, благо тождественно Богу, с другой стороны — выступает как доступное разумным существам богоуподобление, так как Бог создал человека по своему образу и подобию. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на самый прекрасный объект, то есть — Бога. Следовательно, блаженство состоит в познании Бога, именно не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.
Основа человеческой свободы — разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, благородного образа жизни нужно Божественное вмешательство, которое предстает в форме Закона и в форме благодати.
Таким образом, доказав, что мораль и религия образуют различные сферы, и приняв во внимание тот факт, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, без которого не может состояться добродетельная жизнь, Ф. Аквинский обосновывает несовместимость божественного и человеческого начала, но божественное вмешательство для достижения высшей цели — необходимость. В данном утверждении заключается один из важнейших смыслов уроков этики Ф. Аквинского, который уверен в том, что в религии находят "разрешение" те проблемы, которые мораль не решает мораль. Религия "черпает силу" из бессилия человеческой морали, неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Исходя из вышесказанного, религия, родившаяся из человеческих страданий, задает "страдальческое" отношение к жизни.
13 Номинализм и реализм (от лат. nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие направления средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Для крайних номиналистов общие понятия суть звук, для умеренных общие понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики.
Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходившей в течение веков полемике номинализма и реализма.
Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.
Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).
Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по отношению к общему в вещах. Познание, с его точки зрения, происходит благодаря действию на человека двух сторон вещи – чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как “вид”. Посредством “чувственных видов” человек познает индивидуальное в вещах, посредством “сверхчувственных видов” - общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается до познания самого Бога.
Номинализм и реализм в средневековой философии. Идеализм направление, утверждающее, в противоположность материализму, первичность духа и вторичность материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания людей. В средневековой философии приводится различие бытия и сущности. У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на 4 вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (для чего) она есть? Смысл мышления средних веков теоцентричен, т.е. в основе мироздания Бог. Философия базировалась на 2 основных идеях: - творения - откровения Чем древнее, тем истеннее, подлиннее, надежнее такова позиция средневековых мыслителей. Главный источник знаний и откровений Библия. Философская мысль религия единобожия (монотеизм иудаизм, христианство, мусульманство). Направления схоластики. Реализм (направление схоластики) учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единые предметы, существующие в эмпирическом мире. Реальным бытием обладают вечные идеи, а не переходящие и изменчивые чувственные вещи. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен посчитать общее. Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (nomen имя) отрицал возможность существования общих понятий. Универсалии существуют не до, а после вещей. (человек есть живое существо, наделенное разумом) Общие понятия только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием. Это был спор о взаимоотношении общего и сделочного. Реализм разновидность объективно-идеологического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Реализм был ведущий в споре о природе универсалий, а номинализм в оппозиции. Аврелий Августин бог мыслится как творец мира личностного духовного существа.
14 Эпоха Возрождения сменила средневековье и продолжаласьс середины XV века до начала XVI века. Философия этой эпохи характеризуется новыми чертами, которых не было, или не могло быть в философии средневековья:
1. Светскость, то есть отвлеченность и независимость от религиозных форм и задач.
2. Гуманизм, то есть признание человека главной ценностью жизни.
3. Антропоцентризм, то есть тип мышления, который центром и смыслом исследования содержит человека и его жизнь.
4.Обращение к античному наследию, то есть тяга к античной культуре, образу мысли, искусству и духовным ценностям.
Таким образом, термин Возрождение вообще так и понимается в двусоставном смысле:
1. Как возрождение античных ценностей в общественном сознании, культуре и искусстве.
2. Как возрождение приоритета человека в социальном укладе и в общем смысле жизни.
Если средневековая философия была теоцентристской, для которой человек есть грешник, обреченный на искупление аскетизмом и смирением, то философия Возрождения была антропоцентристской, где человек понимается как высшее творение, цель и центр всех мировых процессов, которые осуществляет Бог.
Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни.
Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер, где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу и счастье.
Значительным толчком к формированию гуманизма стал переход западной Европы к городскому образу жизни, где социальные условия подняли значение отдельного человека, показали прямую зависимость качества окружающей жизни от его творческих усилий. Человек в новых условиях стал творцом окружающей среды, ее преобразователем, а успех человека впервые стал определяться не его знатностью или положением, а предприимчивостью, умом, знаниями, трудолюбием, волей. Каждый человек стал пониматься как самоценное явление, способное внести неповторимый индивидуальный вклад в преобразование общественной жизни.
Благодаря этому складывается философия умеренного утилитаризма, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Необходимость любви и дружбы между людьми, например, в этой философии обосновывается не морально-этическими установками, а критериями пользы: любовь и дружба всем людям приносят радость, а это приносит пользу, как каждому человеку, так и всему обществу в целом, поэтому любовь и дружба моральны, а неприязнь и вражда аморальны.
Гуманистическое мировоззрение не признавало больше над собой церковного надзора, ему претили догматические ограничения мысли, в результате чего в философии возобладал принцип двойной истины – учение о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в богословии и наоборот. Благодаря этому восторжествовало право на свободное научное исследование, возникла светская наука, литература и искусства.
Новое мировоззрение философов Возрождения опиралось на идеалы античного наследия, где всегда царил гуманистический дух, отсутствовал аскетизм и проявлялся живой интерес к проблемам человеческой жизни, к её простым радостям. Все это было родственно настроениям гуманистов эпохи Возрождения, благодаря чему они в XV веке впервые перевели почти всех древнегреческих поэтов и философов на европейские языки.
Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение книгопечатания. Многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.
Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела подтолкнулразвитие науки и техники, что оказало большое влияние на философию Возрождения, которая вновь обращается к изучению природы.
Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе) Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой, благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и одушевленность.
В эпоху Возрождения новое философское мировоззрение было выработано благодаря творчеству таких выдающихся личностей, как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Томас Мор, Эразм Роттердамский и другие.
Кардинал НИКОЛАЙКУЗАНСКИЙ.
Николай Кузанский был наиболее значительной фигурой философии эпохи Возрождения. Его философия соединила в себе сразу и преодоление схоластики, и формирование гуманизма, и ростки будущей философии, основанной на осмыслении новых открытий естествознания.
Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется порядок бытия.
То есть бытие вещей, по мысли Кузанского, обеспечивается тем, что в этих вещах упраздняются при своём соединении противоположности. Вот как это происходит:
1.Заметим, что, если предполагать некий общий закон бытия, по которому упраздняются противоположности, и если искать ему где-либо подтверждение, то найти его можно не где-нибудь, а именно в Боге, потому что этот закон максимально проявляется именно Боге: Бог везде, и, вследствие этого, Бог – это Всё, а, с другой стороны, Бог нигде, и, таким образом, Он – Ничто.
Таким образом, Бог является сущностью, максимально упраздняющей в Себе противоположности. А, поскольку Бог есть истинный источник бытия вещей, то упразднение противоположностей есть порядок бытия этих вещей.
Однако следует именно понимать, что упразднением противоположностей создается именно природный порядок, но не бытие Бога. Сам Бог упраздняет в Себе любые противоположности только внешнего для Себя порядка, но сам Он по своей внутренней сущности не является совпадением противоположностей, так как для Его Бытия в этом нет никакой необходимости, поскольку Его Бытие есть само для себя условие существования и оно выше всяких других условий, выше всего другого, что не есть Само Оно. То есть Бытие Бога выше и самого смысла противоположностей, и того понимания, которое вкладывает в них человек.
2.Теперь посмотрим, как этот закон упразднения противоположностей реализуется в бытии вещей.
Сам Бог безграничен, бесконечен, но создает вещи ограниченными, конечными. Казалось бы, здесь есть противоположности – безграничный Бог и ограниченная вещь – но нет их упразднения. Но ведь конечные вещи существуют только за счет причастности к своей противоположности – к бесконечному Богу. Следовательно происходит совпадение этих противоположностей, то есть соединение Бога и вещей, и эти противоположности упраздняются в том, что Бог присутствует во всех вещах, одушевляет природу, и этим Своим духом организует порядок вещей (логическое обоснование пантеизма).
Таким образом, вся природа есть не что иное, как упразднение в ней двух противоположностей – собственной ограниченности и бесконечности Бога.
3.Теперь рассмотрим это относительно человека. Человек тоже есть синтез противоположностей – он ограничен как вещь телесная, но бесконечен как явление духовное, и, тем самым, эти противоположности в человеке совпадают и снимаются, то есть упраздняются и формируют порядок существования человека – материальное тело и нематериальный дух.
Таким образом, человек есть не что иное, как порядок, образованный упразднением двух противоположностей – телесной ограниченности и духовной бесконечности.
4.Но в отношении к бесконечному Богу, сам человек, даже как духовно бесконечное явление, всё равно является существом ограниченным. То есть, возникает новая пара противоположностей, которая, упразднившись, должна создать некий порядок, соединяющий уже не природу и Бога, а Бога и человека.
Эти противоположности снимаются, упраздняются в богочеловеке Иисусе Христе.
5.Таким образом, получается, что человек, с одной стороны – это соединение природного и духовного через порядок своего существования, а, с другой стороны – соединение земного и божественного через порядок вочеловечивания Иисуса Христа.
Тогда получается, что, если Бог содержит в себе всё – и Себя, и Дух, и природу, и человека через Иисуса Христа, то и человек также содержит в себе всё – и себя, как дух, и себя, как природу, и Бога через Иисуса Христа.
Таким образом, если Бог – это макрокосмос, то человек – это микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).
Таким образом, Николай Кузанский логический обосновал гуманизм и пантеизм. Пантеизм, в частности, определил мировоззрение ДЖОРДАНО БРУНО, который считал:
1.Еслиприрода соединена с Богом, то движение в природе производится не от внешнего ей перводвигателя, а из каких-то её внутренних сил. Ведь ничто не может быть вне Бога, потому что Бог это всё, но Бог пребывает в вещах, и, следовательно, двигательная сила вещей тоже находится в вещах.
2. Если природа соединена с Богом, то природа одушевлена, и у природы есть душа (логическое обоснование гилозоизма).
Поскольку природа – это весь мир, то душа природы есть Мировая душа.
Поскольку движение есть во всей природе, то его производит также то, что есть во всей природе, а во всей природе есть Мировая Душа. Таким образом, именно Мировая Душа производит движение в природе.
3. Поскольку движение в природе постоянно и безостановочно, то Мировая Душа должна производить его силами также постоянными и безостановочными. Но душа – это явление психическое, а психические явления приходят и уходят, возникают и пропадают, являются явлением неустойчивым и не постоянным.
Следовательно, постоянное и безостановочное движение в природе должно порождаться какой-то особенной психической силой Мировой Души, которая проявляется в ней постоянно, безостановочно и никогда не уходит.
4. Такой постоянной и безостановочной силой для любого психического по своей природе является инстинкт жить, или жизненный инстинкт, который ни на секунду не покидает ни одну душу и, следовательно, именно силою своего жизненного инстинкта Мировая Душа производит движение в природе.
Таким образом, движение природы в нашем мире будет вечным, как вечен жизненный инстинкт.
Но наш мир не единственный во Вселенной, поскольку таких миров, как наш, во Вселенной множество, и все они также находятся в вечном движении также в силу своего жизненного инстинкта (теория множественности миров).
НИКОЛАЙ КОПЕРНИК известен произведенной им революцией в естественнонаучном мировоззрении – утверждением системы гелиоцентризма. Согласно выводам из астрономических наблюдений, Коперник объявил о вращении планет вокруг Солнца, что сменило существующее ранее принципиальное представление о Земле, как о центре мироздания.
ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙосновал научный метод экспериментального естествознания. Он впервые отказался от отвлеченных рассуждений в естествознании и от подгонки научных результатов под авторитетные нормы церковногобогоучения. Вместо этого он предложил наблюдение за природой, физический эксперимент, анализ полученных данных и логический их синтез в виде научного вывода.
Галилей пришел к заключению об однородности физического пространства Вселенной, переменив полностью господствующую на то время концепцию миропорядка, в которой земное пространство по своим физическим свойствам отличалось от всех остальных небесных сфер.
Галилей объявил о том, что в любой точке всего мирового пространства, все физические законы работают одинаково и, таким образом, для того, чтобы познать весь физический мир во всех его законах, нет необходимости проникать во все его уголки и выяснять, каковы там особенности природы. Во всей Вселенной одна и та же природа, и одни и те же физические законы. Вследствие этого естествознанию вполне достаточно единичных физических опытов с моделями физических объектов в любом удобном для этого месте, чтобы познать всю Вселенную, потому что результаты этих опытов будут действительны для любой точки пространства в любой зоне Вселенной.
ПАРАЦЕЛЬС считал, что следует обратить внимание на следующее: если природа одушевлена и разумна (пантеизм), то и человек, ведь, тоже одушевлен и разумен. А это говорит о том, что природа и человек подобны друг другу.
А если это так, то подобно тому, как телом каждого человека управляет его душа, телом природы точно так же руководит её некое одушевленное начало – архей.
Таким образом, для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять, благодаря чему можно получить средство к полному руководству всеми процессами природы.
ТОМАС МОР – основоположник идеиутопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, и нет собственности. В этом обществе все власти выборные, избираются народом, а управление осуществляется законами, направленными на охранение свободы и счастья людей. В этом обществе полностью отсутствует частная собственность, а труд составляет обязанность всех граждан. Распределение продуктов труда происходит по потребности, а наиболее тяжёлые работы выполняют преступники.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙбыл лидеромхристианского гуманизма, новой системы богословия, в центре которой находились нравственные обязанности человека:
1. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы бороться с пороками для спасения души, потому что спасение души ведет на небо, к жизни вечной, а только жизнь вечная может быть смыслом жизни, потому что жизнь конечная бессмысленна именно своим концом.
2. Таким образом, чтобы обрести жизнь вечную, надо спасти душу, а чтобы спасти душу, следует бороться с пороками.
Но для борьбы с пороками нужен настрой на эту борьбу, устремленность к ней, глубокое эмоциональное осознание её необходимости и высокого смысла, то есть всё то, что можно назвать спасительными помыслами, мечтами и намерениями о спасении души для жизни вечной.
3. Таким образом, чтобы спасти душу, нужны прежде всего спасительные помыслы, а спасительные помыслы возникают при чтении священного писания. Именно при чтении самого священного писания, а не из его схоластического толкования, ибо Слово Божие в писаниях, а не в толкованиях.
Но в священном писании наиболее ценны совсем не принципиально неразрешимые человеческим умом догматические элементы (шестидневное сотворение мира, первородный грех, непорочное зачатие и др.), потому что эти догмы есть всего лишь повод для бесконечных толкований, никак не устремляющих к спасительным помыслам. В священном писании к спасительным помыслам устремляют содержащиеся там законы любви и милосердия, на которых основывается христианская этика.
Таким образом, нужно новое богословие, не схоластическое, потому что схоластическое богословие рассуждает интеллектуально, не поднимая дух человека к спасительным помыслам. Нужно богословие этическое, которое эмоциональноформирует в душе человека спасительные помыслы через очищение души христианской любовью к Богу и к ближнему.
Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам философов предшествующих поколений. Это, однако, не помешало ей усилиями Коперника и Галилея подготовить полный переворот естественнонаучного знания и метода, и дать импульс Новому Времени, эпохе освобождения от религиозного догматизма в науке и культуре
15 Согласно Бэкону, научное познание природы возможно только на основе опыта, экспериментального метода исследования. Бэкон неоднократно подчеркивал, что наука не является самоцелью и не может удовлетворять один только познавательный процесс, а ее главная задача – это удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей. Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину "естественной" философии, которая базируется на опытном сознании (эмпиризм - empeiria - опыт). Как материалистический эмпирист Бэкон (наряду с Гоббсом, Локком, Кондильяком) утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи, (в противоположность субъективно-идеалистическому эмпиризму, который признавал единственной реальностью субъективный опыт). Он также обосновал великое познавательное значение индуктивного метода, согласно которому происходит движение от частного к общему. При этом он не только описал схему своей научной индукции, но и пытался доказать возможность получения достоверного знания посредством индуктивного анализа, обобщения, посредством метода аналогии и исключения
16 Рене Декарт (1596-1650) - основатель философии Нового времени или, как его еще называют, отец современной (modern) философии. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.
Первое правило - правило очевидности, которое Декарт формулирует следующим образом:" Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.
Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.
Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.
Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.
Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Картезий (латинизированное имя Декарта) подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я, - пишет Декарт, - рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую" (cogitoergosum). И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.
Истинность исходного принципа cogito гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.
Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.
Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Тело и материальный мир в целом - resextensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - rescogitans (вещь мыслящая). Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.
Рационализм и дуализм Декарта оказали глубокое влияние на последующее развитие философской мысли.
Исторический спор рационалистов и эмпириков получил свое продолжение и своеобразное синтетическое разрешение в немецкой классической философии.
17 Томас Гоббс.(16-17 вв)Его прославило произведение "Левиафан".Считал,чтогос-во,подобноЛевиафану,высосало все права и свободы у граждан и превратило их в винтики и шурупы большого гос.механизма.
Согласно его теории, 1й этап бытия людей-естественное состояние
2)люди договорились ограничить свои свободы и передать их регулирующим органам
3)органы узурпировали власть
Нужно отобрать свои естественные права у гос-ва.
Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.
Джон Локк (17в)вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.
Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека.
Учение о естественном состоянии. • Естественное состояние – это состояние свободы и равенства; • Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; • Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на частную собственность• Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.
18 XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.
Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.
Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.
Все работы деятелей Просвещения проникнуты идеей апологии разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Эпоху Просвещения характеризуют огромное количество: идейных исканий; научных творческих подвигов; сотрясающих общество политических событий.
Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).
Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:
— материалистическая мировоззренческая ориентация;
— идеалистическая мировоззренческая ориентация;
— атеистические взгляды;
— деистические взгляды.
В статьях словарей и энциклопедий, памфлетах и полемических изданиях широко распространены научные и философские идеи, которые представлены в живой, доходчивой, остроумной форме, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.
Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:
— деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;
— теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как:
— блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений;
— защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Шарль Луи Монтескье (1689–1755):
— один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;
— развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
Во Франции работала группа философов — передовых мыслителей, ученых и писателей, собравшихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Наряду с ним издателями «Энциклопедии» были Гельвеций, Гольбах и Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, которая оказала влияние на последующие поколения философов и философские школы.
19 Несколько оценочных суждений относительно философской позиции Канта в целом. Кант является родоначальником немецкой классической философии. Позиция Канта наиболее рельефно отражает всю специфику немецкой классической философии - половинчатость, непоследовательность, заключает в себе сочетание как рационалистической, так и антирационалистической ориентации. Это имеет место при обсуждении самых отвлеченных проблем. Рационалистическая и антирационалистическая ориентации обнаруживают социально-политическую направленность. Кант разительно отличается от французских философов 18 века. Социально-политическая ориентация замаскирована абстрактно-всеобщим способом постановки и рассмотрения проблем.
Французские философы открыто нападают на церковь и государство, доходя до неприкрытого атеизма. Кант тоже ставит перед судом разума все проблемы, показывая несостоятельность идей перед лицом чистого разума. Но дальше «я вынужден ограничить позиции разума, чтобы дать место вере». Только половина позиции Канта - рационалистическая позиция. Вторая половина - приверженность иррациональной вере. Он пытается привлечь практический разум - но не для рационального обоснования, а для объяснения (чтобы объяснить долженствование).
Сопоставим Канта с французами. В «Критике чистого разума» продемонстрировано, что ни душе, ни бессмертию, ни Богу нет места. Но французы шли до конца. Кант привержен религии. Ориентация на разум соотносится, так же как у французов, с революцией. У Канта - то же самое, приветствовал французскую революцию, рационализм тоже соотнесен с приверженностью революционным идеалам. Вторая ориентация - реакционная, охранительная. У Канта не столь ярко видно в силу различий между католической Францией и протестантской Германией. Протестантизм - религиозное освящение буржуазных ценностных ориентаций. Религиозная ориентация. Дальше принципа доброй воли не пошел. Содержательная сторона жизнедеятельности человека выносится за скобки.
Двойственность его позиции выражена концептуально, в дуализме на абстрактном уровне. Противоречивый характер дуализма составляет истинное величие Канта как философа. В силу двойственности своей позиции Кант смог заострить философские проблемы так, что после него их нельзя было не замечать. Не было бы и Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Дуализм Канта оказался заряженным ружьем, которое дало всю немецкую классическую философию. Острота постановки мировоззренческих и философских проблем.
Резко заострил проблему соотношения мышления и бытия. В Этом заслуга Канта сопоставима с тем, что говорилось в связи с Декартом. Более остро поставил проблему соотношения мышления и бытия, подчеркнув наличие априорных форм рассудочного мышления. В отличие от Декарта, обосновал наличие априорных форм, опираясь на глубокий анализ математического знания и теоретического естествознания. Более аналитичен. Подчеркнул качественную специфику теоретического знания - более резко, чем это делали рационалисты. В самом опыте он обнаружил наличие тех априорных форм, которые он охарактеризовал. Ссылка эмпириков на то, что все из опыта, не проходит.
Резко подчеркнул активно-творческую природу сознания. Особенно ярко - при подчеркивании априорности форм чувственного созерцания и категорий рассудка. Разум диктует законы природе, разум активен, создает весь мир и себя.
Разум принадлежит субъекту. Позиция Канта содержит в себе сильную субъективно-идеалистическую тенденцию. У Декарта она только обозначена. Кант ее тщательно разрабатывает, построил всю картину феноменального мира как субъективно-идеалистическую. И тенденция объективизма. В трансцендентальной эстетике подчеркивает объективность математического знания. Объективность - синоним сочетания свойств всеобщности и необходимости. Выражается в априорности, трансцендентальности главных форм чувственного созерцания и категорий рассудочного мышления. Трансцендентальность - это интерсубъективность, одинаковость для всех субъектов. Проявляется тенденция объективизма.
Признание мира вещей в себе. Противоречивость не могла остаться незамеченной, последователи пытались освободиться от нее, но сами впадали в противоречия. Фихте сначала боготворил Канта.
20 Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.
Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.
Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.
Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.
В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.
С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории.
Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.
21 Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.
В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.
Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.
Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю "абсолютным духом".
Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.
В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том.что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.
В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.
Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.
Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.
Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 17 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Целостный пед процесс | | | Роль и место транспортных услуг на туристском рынке |