Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Вопрос 8. Учение Платона об идеальном государстве.

Читайте также:
  1. II. Витальное (прижизненное) изучение клеток.
  2. II. Изучение нового материала
  3. III. ПОДБОР И ИЗУЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРЫ ПО ИЗБРАННОЙ ТЕМЕ
  4. III. Современное традиционное обучение (ТО
  5. IV. Учение Н. Хомского о глубинной и поверхностной структурах предложения.
  6. Quot;Обучение мышлению".
  7. V. СТАТУС МЕЖДУНАРОДНОЙ КОНВЕНЦИИ О БОРЬБЕ С ВЕРБОВКОЙ, ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ, ФИНАНСИРОВАНИЕМ И ОБУЧЕНИЕМ НАЕМНИКОВ
  8. А-излучение - это поток тяжелых положительно заряженных
  9. Абсолютная идея и учение о духе Гегеля.
  10. Аксиология как учение о ценностях. Этический компонент философского знания

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).К упадочным, нисходящим государственным формам он относит демократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души.

Вопрос 9. Этические идеи Аристотеля.

ЗНАЧЕНИЕ ЭТИКИ ДЛЯ АРИСТОТЕЛЯ

 

К числу заслуг Аристотеля относятся определение и классификация наук, видов знания. Он разделил науки на три большие группы: теоретические (умозрительные”), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первым Стагирит отнес философию, математику и физику; ко вторым - этику и политику, а к третьим - искусство, ремесла и прикладные науки.

Философия - наиболее умозрительная из наук; она исследует то, что наиболее достойно познания - “первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное” («Метафизика», I 2, 982 в 3). По Аристотелю, наука ценнее тем, чем более она созерцательна. “Созерцательная жизнь” - это жизнь, чуждая корыстолюбивых расчетов и выгод, это высшая форма жизни. Она посвящена познанию, поиску истины, т.е. представляет собой высший вид духовно-творческой деятельности. Лишь в процессе этой деятельности человек может приблизиться к безмятежному счастью, к чистому блаженству, которое доступно лишь богам. Для античных мыслителей познанием является отношение человека к миру, отношение микрокосмоса к макрокосмосу, установление связи с первоначалом. Познание всеобщего означает нахождение за многообразием вещей и явлений их общего принципа, главенствующего начала.

Аристотель - сын своего века и народа. Он “прирожденный” интеллектуалист. Для него разум составляет основу познавательной и всякой иной деятельности человека и его отличительный признак. Аристотель считал, что разум составляет истинную сущность человека, отличительный признак его жизни и индивидуальности. Люди, имеющие опыт и навыки в производственной практике преуспевают больше, чем те, кто обладает всего лишь теоретическими знаниями в этой же области, но последних почитают больше, чем первых, подобно тому как “ мы и наставников в каждом деле почитаем больше, полагая, что они больше знают, чем ремесленники, и мудрее их, так как они знают причины того, что создается” (Аристотель. «Метафизика», I 1, 1025 в 30). Аристотель приходит к выводу о том, что знание тем ценнее, чем более оно теоретично и не связано с получением выгоды. Поэтому “умозрительные “ науки выше созидающих, а теоретическая деятельность выше практической, например, политической.

Античная наука ориентирована не на овладение силами природы, т.е. не на использование знаний в практических целях, а на познание всеобщего мирового строя вещей, на осмысление общественных отношений, на воспитание граждан и регулирование их взаимоотношений и поведения, на достижение этического идеала. Во вторую очередь наука исследует этические и политические проблемы, и лишь в третью очередь она занимается проблемами искусства, ремесла и прикладных наук. Слово “практика” используется у Аристотеля в широком смысле, а не узко - как деятельность по получению материальных выгод.

В древности “этика” (“учение о нравственности”) означала жизненную мудрость, “практические“ знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем - в личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, “всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...” 5. Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. То же самое можно сказать относительно произведений искусства. Мастер вопрошает в своем произведении идеал красоты сообразно своему пониманию. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова. Практическая наука занимается получением знания для реализации идеала (поведение человека или производство продукта). В области “Практических” наук цель мышления не познание, но поступки и деятельность. Ведь не достаточно знать добродетель, нужно и поступать соответственно, т.е. осуществлять ее, стать добродетельным человеком. Аристотель пишет, что творчество и поступки не одно и то же. Поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества, а творчество направлено на создание произведений искусства, которые оцениваются только по своим достоинствам, независимо от поступков человека.

Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере “деятельности”, связанной со свободой воли, человек “выбирает” личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.

Этим Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.

Вопрос 10 Учение об обществе в философии Аристотеля

Сущность общества и общественные отношения

Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии было достижение блаженства. Поскольку нравственная деятельность есть деятельность, она должна основываться на разуме. Смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, а в осуществлении требований разума.

Блаженство, считает Аристотель, недостижимо иначе как в условиях зрелой и завершенной жизни: ребенок, человек только в возможности, неспособен к совершенной деятельности, бедность и болезнь, слабость и несчастье отнимают у человека средства к блаженной жизни, которые даются, напротив, богатством и здоровьем, силой и счастьем. И все-таки, рассматривая условия жизни как «материю», а благо как «форму» (цель) блаженной жизни, Аристотель видит решающий элемент блаженства во внутреннем достоинстве и добродетели личности. Блаженство есть результат деятельности, сообразной с добродетелью, и сама эта деятельность.

В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Но для такого общения необходимы досуг, внешние блага, такие как богатство и власть, а также определенные личные качества – здоровье, справедливость, мужество и т.д. В государство, в качестве равноправных граждан, входят только свободные.

Аристотель стоит за «природное» происхождение и устройство государства, он выводит его из «природы человека», а не из божественного установления. С особой силой сказывается эта его установка в трактовке рабства.

Аристотель считает, что рабство существует «по природе», ибо одни люди предназначены повелевать, а другие – подчиняться и следовать указаниям первых. И здесь он использует мысль о противоположности души и тела. «Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе – рабы, для них... лучший удел быть в подчинении у деспотической власти»– такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы – это, прежде всего, варвары, отличные от господ как телом, приспособленным к грубому физическому труду, так и «рабской» душою. Раб – «одушевленный инструмент», часть имущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, – но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Вопрос 11. Теоцентризм средневековой философии.

Теоцентризм средневековой философии В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло.

В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит

Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан

Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом. Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него

Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

Вопрос 12 Ф.Бэкон и Р. Декарт о методе научного познания

Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира. Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств.

Р. Декарт (1598-1650 гг.), представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Методом познания в системе Декарта является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям:

1. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире, является положение: "Я мыслю, следовательно, существую".

2. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия.

Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода:

1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;

2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные

особенности, чтобы исследование было направлено на постижение

именно этого неизвестного;

3) в вопросе должно содержаться нечто известное.

.Вопрос 13 Категорический императив Канта

Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий.Кант провозглашает нравственную установку, характер которой, законы которой существенно отличаются от тех, что преобладают в периоды спокойного и размеренного, постепенного развития, отличаются радикализмом предъявляемых требований: «эти законы повелевают безусловно, каков бы ни был исход их исполнения, более того, они даже заставляют совершенно отвлечься от него»; людям «достаточно того, что они исполняют свой долг, что бы ни было с земной жизнью и даже если бы в ней, быть может, никогда не совпадали счастье и достойность его».

В отличие от необязательных, только относительных и условных правил поведения долг выступает по самой своей сущности абсолютным требованием, следовать которому, как закону, надлежит безусловно. Очень важно, что в обстановке бурных обсуждений и громких требовании прав — прав человека, его свобод — Кант своим категорическим императивом напомнил требование поступать всегда так, чтобы максима поступка могла в то же время стать принципом всеобщего законодательства. Действие не «сообразно с долгом», а «из чувства долга» — вот что имеет истинную нравственную ценность. Человек поистине нравствен только тогда, когда исполняет долг не ради какой-либо внешней цели, а ради самого долга.

Поведение, закон которого совпадает с законом природы, не имеет, по Канту, никакого отношения к нравственному закону. То, чего нет: в естественном законе,— это внутреннее принуждение. Моральную способность «свободного самопринуждения» Кант называет добродетелью, а поступок, исходящий из такого умонастроения (из уважения к закону),—добродетельным (этическим) поступком. "Добродетель есть твердость максимы человека при соблюдении своего долга.— Всякая твердость узнается через те препятствия, которые она может преодолеть; для добродетели же такие препятствия — это естественные склонности, могущие прийти в столкновение с нравственным намерением... Всякий долг содержит понятие принуждения со стороны закона; этический долг содержит такое принуждение, для которого возможно только внутреннее законодательство».

Кант заботится о чисто интеллектуальном, «строгом образе мыслей», подчиняющем эмпирические суждения и действия «принципу исключения всего среднего между добрым и злым», о моральном "ригоризме", непримиримом к примирениям добра и зла.

Какой-нибудь определенный нравственный долг, непреложный для одних культурно-исторических условий, может, однако, стать безнравственным требованием при изменившихся условиях. Гегель признает возвышенность кантовской практической философии, ее заслугу в выдвижении долга ради него же самого. Однако долг в такой форме не содержит в себе особенных, положительных определений. Долг есть долг. А ведь интересно знать, что же именно составляет долг. Кант делает такой вопрос бессмысленным, потому что устраняет из нравственного закона как раз всякое содержание, и попытка установить какое-либо содержание должна быть внутреннее противоречивым действием. В таком виде нравственный закон оказывается на деле ни к чему не пригоден. Он просто невыполним, ибо требуется в качестве должного выполнять «что-то, неизвестно что». Остаются только пустые декларации, что закон должен выполняться ради закона, долг — ради долга. Этот закон говорит лишь, чего нельзя делать, но не говорит, что нужно делать при различных обстоятельствах. С другой стороны, Гегель далее показывает, что получается, если подойти к нравственному закону, «полностью лишенному материи законов».- отправляясь от поступков, максимы которых мы испытывали бы на пригодность быть принципами всеобщего законодательства. Тут уж любой императив сразу же может быть возведен в долг. Произвол может свободно выбирать между противоположными требованиями. Ведь для всякого поступка можно указать какое-нибудь общее основание и даже возвести его в обязанность. А в таком случае максима любого поступка может стать принципом всеобщего законодательства, «и нет ничего, что таким способом не могло бы сделаться нравственным законом». Рабство, крепостничество может стать, как это бывает на самом деле, не только принципом всеобщего законодательства, но и внутренней нормой, так что благодаря этому человек, если следовать кантовской логике, сделается «подлинно моральным». Кантовским «наивысшим законом» в силу - его формальности могут быть оправданы «все неправые и неморальные действия», максима любого произвола. Таким образом, нельзя считать оправданием нравственного правила то, что оно может быть признано желательным как общий закон.

Попытка взять долг в какой-либо определенности представляет для кантовской системы неодолимую трудность. Но даже будь она разрешена, все же долг, в какой бы из ипостасей добродетели он ни явился, оказался бы ограниченной добродетелью, исключающей другие, а это неминуемо ведет к коллизиям между ними. По Канту, такие коллизии легко устранимы. Из двух добродетелей, если они конфликтуют друг с другом, действительно добродетелью может быть только одна, та, что составляет долг. Либо долг не может противоречить долгу, либо он не есть истинный долг и может относиться к области морали только как негативное, аморальное. Гегель разъясняет эту кантовскую точку зрения: «Если человек обладает данной определенной добродетелью, то, оставаясь ей верным, т.е. добродетельным в данном отношении, вне границ этой добродетели он может быть в своих действиях только порочным». Гегель восстает против негибкости, окостенелости, узости, односторонности такого понимания долга: диктатура долга ведет лишь к обострению несчастной «разорванности» человека, вразрез его целостности, вразрез гуманности. Если следовать Канту, то горе человеческим отношениям, не содержащимся в этом понятии долга, исключающего все остальные отношения.

Кант знает о многообразии отношений, которые Гегель относит к нравственным,— у Канта они не носят собственно нравственного характера. Он усматривает в них не единство нравственной идеи, а скорее десубстанцивирование нравственности, утрату прочности моральных устоев, возврат к произволу, даже известное оправдание его.

Кант знает о разрушающей веление долга естественной диалектике, под которой он разумеет «наклонность умствовать наперекор строгим законам долга и подвергать сомнениям их силу, по крайней мере их чистоту и строгость, а также, где это только возможно, делать их более соответствующими нашим желаниям и склонностям, т.е. в корне подрывать их и лишать всего их достоинства, что в конце концов не может одобрить даже обыденный практический разум». Но Кант знает и другую диалектику, которая возникает и в обычном нравственном сознании, когда оно развивает свою культуру и восходит к философии (практической), чтобы избавиться от двусмысленности, расшатывающей нравственные принципы).

Кантовское учение о долге в ней превращается из самостоятельного элемента в исчезающий момент широкого и многостороннего синтеза. Категорический императив Канта допущен лишь постольку, поскольку он сам себя упраздняет: он наперед «снят» и заранее принят в аспекте его неавтономности. По Канту, долг — односторонняя и прочная цельность — реальная альтернатива моральной мягкотелости и противостоит последней, как принципиальность — компромиссам, как строгость — расплывчатости и неопределенности.

Вопрос 14 Концепция диалектики Гегеля и Маркса: общее и особенное.

. Диалектическая философия Гегеля

 

Диалектическая философия Гегеля - первый этап развития диалектической философии. Важнейшей характеристикой философии Гегеля является ее единство с ее диалектической составляющей, с диалектической философией Гегеля. Поэтому достаточно распространенный термин «диалектическая философия Гегеля» имеет два понимания.

 

Первое понимание, в обычном своем значении, соответственно тому, что философия Гегеля диалектична, является диалектическим учением.

 

Второе понимание, которое идентифицировано и имеет свое раскрытие только в современной диалектической философии, определяется собственно диалектической составляющей философии Гегеля, непосредственно освобожденной от личного общественно-политического мировоззрения великого мыслителя и представляющей собою диалектические знания (действительные знания).

 

Диалектическая философия (в) философии Гегеля - начинающаяся непосредственная актуализация диалектической философии, которая непосредственно в духе, всецело соответствует развитию духа, собственно, почему и была актуализирована грандиозная философия Гегеля. Познание совпало с бытием, в двуединстве могло быть изложено и было актуализировано.

 

Таким образом, в современной диалектической философии и в Новейшей философии используются два различающихся термина: «философия Гегеля» - диалектическое учение, и «диалектическая философия Гегеля» - составляющая учения великого мыслителя; а в недиалектическом смысле можно говорить лишь о философии Гегеля (и о ее собственном воспроизведении).

 

Но следует все же отметить, что воспроизведение диалектической философии Гегеля (как составляющей) есть продолжение и развитие непосредственно философии Гегеля. Поэтому также можно сказать, что воспроизведение диалектической философии Гегеля есть воспроизведение философии Гегеля (напр., в объективной сфере). Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. - М.: Проспект, 2003.с.137

 

Рассматривая соотношения идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, её инобытием или её иным воплощением Там же с. 138..

 

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в её основе. В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики:

 

Закон количественных и качественных изменений. Этот закон определяет, что любой предмет или явление существует в определённых количественных пределах (граница меры). Как только эти пределы нарушаются предмет или явление переходит в новое качественное состояние. Дом, например, останется тем, чем он есть, вне зависимости от того будет ли он больше или меньше, также как и красное останется красным, будет ли оно светлее или темнее.

2. Диалектический метод Маркса

Диалектический метод К. Маркса - специализированное, рационально-материалистическое представление опорного метода гегелевской философии, но не учитывающее богатство сверхчувственности. Поэтому он вторичен по отношению к основным методам диалектической философии (в первую очередь, к методу философии Гегеля) и является достаточно узким, неприменимым ко многим процессам. Его можно сравнить с лазером: метод Маркса позволяет сконцентрировать значительные методологические ресурсы для решения конкретной научной или общественной проблемы материального образа, но он недостаточен для полного освещения многогранных объемных вопросов. При этом диалектический метод К. Маркса не имеет самодвижения или внутреннего источника развития, присущего методам диалектической философии, т.е. без поддержания был обречен. Более того, этот метод имеет много слабых сторон и подвержен догматизации, что на практике подтвердилось. Единственной возможностью поддержания его эффективности являются неоднократно указываемые К. Марксом и В.И. Лениным постоянное его обновление и приведение в соответствие с текущими научными открытиями и исторической ситуацией, а не декларация этого. Наиболее сложной частью такой работы является обновление метода в системе с диалектическим материализмом и в соотношении с общественной жизнью. А самой сложной проблемой самого метода Маркса является его классовый (пролетарский) аспект (характер), который с исчезновением пролетариата (например, при объявлении общности советских людей - по сути, нового общества) должен был быть трансформирован в новую идеологему, но которая обрушила бы устои и этого метода, и диалектического материализма. Эту проблему должны были решить общественные науки. Но в СССР они оказались догматизированными, служащими идеологии и, в конечном счете, погруженными в лозунги. В связи с отсутствием развития и бесклассовым выхолащиванием диалектического метода Маркса он обрушился, и диалектический материализм тоже.

К. Маркс дает концептуальное определение своего метода следующим образом. «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является прямой его противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (создатель) действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней… У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно… В своем рациональном виде диалектика внушает буржуазии и ее доктринерам-идеологам лишь злобу и ужас, так как в позитивное понимание существующего она включает в то же время понимание его отрицания, его необходимой гибели…». Стрелецкий Я.И. История философии. - Краснодар: Краснодарский юридический институт культуры МВД России, 2001. с. 61.

 

Несмотря на то, что в таком понимании, во-первых, имеется подмена понятий - (движения) сознания на метод, а, во-вторых, марксов метод есть частность (рационально-материалистическое представление) метода гегелевской философии. К. Маркс первым определил, что возможно частное субъектное использование диалектики для решения конкретных поставленных задач (но только рационально-материалистическое использование).

Рационально-материалистическое представление метода гегелевской философии есть выражение идей Маркса о том, что теория может стать материальной силой.

Для понимания субъектного использования диалектики следует понимать отдельные положения тезиса К. Маркса.

Во-первых, К. Маркс не дал описания метода Гегеля, поэтому говорить о том, что его собственный метод противоположен - это означает ничего не сказать про собственный метод. Этот вопрос так и остался открытым, хотя были актуализированы частности. По всей видимости, диалектический материализм по идеологическим соображениям не мог это признать, как не мог использовать иное название, поэтому термин «диалектический метод» настолько укоренился, что фактически стал представлять только себя, оставив вовне то содержание, которое ему соответствует не только, согласно представлениям К. Маркса, но и в диалектическом материализме.

Во-вторых, утверждение о создании процессом мышления (идеи) всего действительного нельзя ни прямо, ни косвенно относить к философии Гегеля. Говорить о том, что развитие есть и подчиняется некоторым закономерностям, не значит говорить об идее: согласно Гегелю, законы составляют сверхчувственный мир. Более того, Гегель раньше Маркса определил, что 1) «…не познается ничего, чего нет в опыте», труд образует человеческое общество, основные законы развития капитализма и др. Поэтому неверно будет сказать про философию Гегеля, что «процесс мышления… есть демиург (создатель) действительного».

 

В-третьих, Маркс виртуозно смешал понятия идеи и сознания, что было допустимо для его рассуждений, для обозначения частного субъектного применения диалектики. Но надо же было это объяснить, и, более того, определить специфические и слабые места материалистического метода.

В-четвертых, К. Маркс дал собственное определение идеального, отличное от гегелевского: идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову. Но если дать новое определение или изменить элемент в выстроенной теории, то возможно получить новую цепочку рассуждений, новую теорию. На наш взгляд, Марксу так и следовало написать и конкретно определить его основной тезис: возможно субъектное использование диалектики для решения конкретных поставленных задач. Это положение является гениальным и используется в Новейшей философии, но, в тоже время, является частным и требует существенных доработок.

Однако необходимо остановиться на некоторых из известных опорных положений метода К. Маркса (каждое из них имеет ряд принципиальных аспектов, которые в данной краткой статье освещены не будут по причине ее изрядного увеличения и инструментализации).

 

1. Всеобщая связь и взаимозависимость явлений - вне закономерной связи не существуют никакие явления.

Однако привязанные к материалистическому воззрению это положение и его аспекты оказываются в некотором, собственно представляемом пространстве, если так можно сказать, и сами оказываются не связанными с аспектами всеобщности. Поэтому диалектический материализм, привязанный к пролетарским чаяниям, сник с уходом пролетариата с исторической арены. Плачевная участь постигла и многие положения марксизма, например, стоимость и прибавочную стоимость: вопрос не в их принадлежности марксизму, а в том, что разрыв с всеобщими аспектами и вновь появившимися экономическими факторами не позволил диалектическому материализму и известной политической экономии установить новые факторы существования стоимости и ее проявлений (эти вопросы рассматриваются в современной политической экономии).

 

4. Борьба противоположностей, в т.ч. как источник и внутренне содержание любого процесса развития.

 

Но согласно Гегелю, не борьба противоположностей, а противоречие есть корень всякого движения и жизненности. Иными словами, метод Маркса и диалектического материализма имеет вторичную по сравнению с методом философии Гегеля основу и является достаточно узким, неприменимым ко многим процессам. В частности, поэтому диалектический материализм не может оперировать объективными категориями и понятиями. С другой стороны, обсуждение противоречий при построении социализма привело к пониманию т.н. неантагонистических противоречий. Они сами по себе объективны, существенны, но требуют не преодоления, а регулирования, которое, в свою очередь, должно проводиться на соответствующей новым условиям методологической базе, более того, учитывающей субъективные факторы. Но, как было отмечено выше, к таким моментам диалектический метод Маркса, по крайней мере, в СССР не был адаптирован. И в общественной плоскости трагичной оказалась следующая ситуация: после объявления бесклассового общества в СССР классовое основание метода Маркса оказалось исключенным, а сам метод - обесточенным, что привело к его омертвлению - известной догматизации.

 

Таким образом, если рационально-материалистическое использование диалектики эффективно для конкретного познания и решения конкретных задач, то в общем случае и при множестве слабых и частных моментов, ряд из которых указан выше, такое использование диалектики не верно, более того, может иметь негативные результаты, в т.ч. для общества. Только (сама) диалектика дает надлежащие возможности для осмысления мира и построения прогрессивного общества.

 

Диалектика в исследованиях К. Маркса, в первом приближении сводится к рациональности диалектики и возможности ее материалистического представления, а также к ее использованию для решения конкретных задач, что следует из понимания Марксом своего материалистического метода и материалистичности философии. Поэтому В.И. Ленин отметил, что диалектика в понимании Маркса включает в себя то, что называется теорией познания, гносеологией, которая должна производить рассмотрение равным образом и исторически.

Вопрос 15 Основные идеи философии марксизма и их влияние на философскую мысль 20 столетия.

Существует 3 группы основных идей философии Маркса:

1. - соединение материализма и диалектики.

2. - диалектико-материалистическое понимание истории.

3. - новое понимание социальной роли философии.

Маркс и Энгельс в начале своей деятельности находились под влиянием Фейербаха. В 1843-1845 гг. Маркс стал отходить от влияния Фейербаха. Материализм Маркса отличался от материализма Фейербаха. Главное положение диалектического понимания истории - общественное бытие определяет общественное сознание. Общественное сознание также оказывает активное обратное воздействие на породившее его общественное бытие. Общественное бытие - материальная жизнь общества - складывается из 3 элементов:

1) Общественное производство материальных и духовных благ.

2) материальное условие непосредственного существования человека, не связанное с производством (быт, семья).

Эти 2 момента Маркс объединял и называл производством и воспроизводством человека как духовного и физического существа.

3) Процесс взаимодействия общества и природы, характер природных условий, характер взаимодействия природы и общества. Определяемый элемент оказывает активное влияние на определяющий элемент и наоборот.

Ядром общественного производства является способ производства - единство двух элементов: производительных сил и производственных отношений, связанных между собой диалектическим способом и взаимодействующих между собой. Производительные силы (средства производства) состоят из:

1) Человек - главная производительная сила общества, в единстве духовного и физического развития человек является совокупным рабочим и главным каналом вливания науки в производство,

2) Средства труда - производственная техника - это второй канал вливания науки в производство.

3) Предмета труда.

Производственные отношения состоят из элементов:

1) Отношение собственности на средства производства: отношение обмена, распределения и потребления. Они связаны законом соответствия уровня и характера пр. сил и пр. отношений: определенный уровень пр. сил требует определенный уровень пр. отношений.

2) Базис общества - рассматривался Марксом в рамках всего общества и по отношению к любой его составляющей.

Надстройка включает в себя культурные учреждения и организации (ин-ты, школы), среди них важнейшим элементом надстройки является государство, оазис - определяющий, а надстройка - определяемый элемент.

Вершиной системы положений диалектического познания является теория "Общественно-экономических формаций" - это исторически определенный тип общества со всеми присущими ему особенностями духовной и социальной жизни, сложившийся на базе к-л способа производства:

1) Первобытно-общинная формация.

2) Античная формация.

3) Азиатская формация. -2) и -3) - Рабовладельческая обш-эк. формация. 4) Феодальная формация.

4) Капиталистическая формация,

5) Коммунистическая формация - включает 2 фазы: 1) социализм и2) коммунизм.

 

Понятие формация играло в марксизме большую методологическую роль:

Общественное сознание влияет на общественное бытие:

1) относительная самостоятельность общественного знания, проявляющегося в отставании или опережении общественного бытия.

2) подчинено закону преемственности - ранее накопленный мыслительный материал может стать причиной взлета о. сознания при отсталом о. бытии. Проявляется закономерность:каждая из сфер о. сознания имеет свои собственные внутренние законы развития, не связанные с о. бытием.

3) в ходе исторического процесса степень активного воздействия о. сознания на о. бытие возрастает (закон возрастания).

4) Культура, по Марксу, есть способ связи между людьми. Это дает ему основание утверждать, что о степени общей культуры человека можно судить только по тому, «в какой мере другой человек в качестве человека стал для него потребностью». Отсюда вывод Маркса о том, что для каждого человека величайшим богатством «является другой человек»

Вопрос 16 Иррационалистическая направленность новейшей философии: философия жизни, философская герменевтика.

иррационалистическое философское течение конца 19 – начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Ф. ж. явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 – начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Ф. ж. весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Ф. ж. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Ф. ж. характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.

«Исторический» вариант Ф. ж. (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в др. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Ф. ж. оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке «жизни», истории. Характерное для Ф. ж. отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии (См. Понимающая психология), морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Ф. ж. в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Др. вариант Ф. ж. связан с истолкованием «жизни» как некоей космической силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Ф. ж. – разновидность иррационалистического Интуитивизма, динамика «жизни», индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Ф. ж. к воскрешению панэстетических концепций нем. Романтизма, возрождению культа творчества и гения. Ф. ж. подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством. Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Ф. ж., художественный Символ. В этом отношении Ф. ж. попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился «развёртывать» великие культуры древности и нового времени из «символа прадуши» каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

Творчество выступает по существу для Ф. ж. как синоним жизни; для Бергсона оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Ф. ж. – её пафосу судьбы, «любви к року» (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Ф. ж., были восприняты искусством конца 19 – начала 20 вв. (особенно Символизмом). Наибольшего влияния Ф. ж. достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представители неогегельянства (См. Неогегельянство), Прагматизма. В дальнейшем она растворяется в др. направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её Экзистенциализмом, Персонализмом и др.

 

17 Позитивизм: этапы эволюции.

Позитивизм (от лат. positivus - «положительный»).

Главный вопрос - взаимоотношения философии и науки. Главный тезис - подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками. Первая историческая форма позитивизма появилась в 30-40-х гг. XIX в. как антитеза традиционной метафизике - учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.

Огюст Конт (1798- 1857) - основатель позитивитизма и социологии:

1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) дал классификацию наук, разработанных энциклопедистами.

Утверждал, что попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены, наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя.

«Новая философия» должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача - обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Вторая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) – немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916).

Основные течения - Махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.

Главная задача философии позитивизма - в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.

Третья форма - 10-20-х гг. XX в. - Неопозитивизм (или аналитическая). Несколько направлений.

Логический позитивизм, или эмпиризм, - Мориц Шлик (1882-1936), Рудольф Карнап (1891 - 1970) и др.

В центре - проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков, Принцип логического позитивизма - верификация (от лат. - «истинный» и «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.

Ограниченность верификации – универсальные законы науки несводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Сторонники лингвистического анализа, другого направления неопозитивизма, Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.

Четвертая форма позитивизма - Постпозитивизм - отход от многих принципиальных положений позитивизма.

Карл Поппер (1902- 1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии состоит в демаркации - разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации - опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута, она относится не к науке, а к религии.

18. Общая характеристика русской философии

1. Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

• проблема идеального общества;

• проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

• период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

• философия XVIII в.;

• философия XIX в.;

• русская и советская философия XX в.

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности;

• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

• государство;

• право;

• природа.

19. Материя как объективная реальность. Современная наука об уровнях организации материи.

Материя как понятие есть не что иное, как отражение, обозначение объективной

реальности.

Согласно ленинскому определению: «Материя есть философская категория для

обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его,

которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя

независимо от них»,предметным аналогом категории «материя» является

объективная реальность; категория «материя» служит для обозначения объективной

реальности.

. Проблема возникает тогда,когда приступают к осмыслению объективной реальности в аспекте понятий вещи,свойства и отношения.

Поскольку ленинское определение материи — это теоретическое определение, то

его анализ с целью уточнения предметного содержания категории «материя» может

быть проведен только с учетом диалектического единства эмпирического и

теоретического. В данном случае принцип единства эмпирического и

теоретического служит отправным методологическим ориентиром, задающим способ

постановки и решения рассматриваемой проблемы.

Когда же В.И. Ленин анализирует сущность кризиса физики, одной из методологических предпосылок которого стало выработанное в рамках классической физики ограниченное понимание материи, отождествлявшее последнюю с суммой таких, считавшихся неизменными и

первоначальными, свойств, как непроницаемость, инерция, механическая масса,

он подчеркивает, что материя – это не просто вещество или атом с его

конкретными свойствами, а внутренняя природа внешнего мира, выражаемая

отношением последнего к сознанию.

Из современной физики следует, что с продвижением в глубь материи познание

сталкивается не со все более элементарными (в пределе - бесструктурными)

объектами, а, напротив, с объектами все более усложняющейся (неисчерпаемо

сложной) структуры. Аналогичные проблемы возникают в познании сущности жизни

в процессе конструирования сложных искусственных систем.

 

20. Движение, развитие. Основные формы движения. Прогресс и регресс.

Прогресс и регресс

Прогресс и регресс (лат. progressus – движение вперед; regressus – возвращение) – противоположные формы развития общества в целом или отдельных его сторон, означающее соответственно либо поступательное развитие общества по восходящей линии, его расцвета, либо возврат к старым, изжившим себя формам, застой и деградацию. Критерием общественного П. Служит прежде всего степень развития производительных сил, экономического строя, а также определяемых им надстроечных институтов, развития и распространения науки и культуры, развития личности, степень возрастания общественной свободы. В отдельные периоды истории в отдельных странах весьма существенное значение для характеристики развития общества с точки зрения его П. или Р. могут приобретать в силу своей относительности самостоятельности такие общественные явления, как формы политической жизни, культура, образование и т.д., хотя они вторичны, производны и определяются экономическим строем общества. Примером общественного Р., обусловленного политическими факторами, может служить история стран, где господствовали (или господствуют) фашистские диктаторские режимы (фашизм) Крайне противоречиво развитие антагонистических общественно-экономических формаций. Хотя эти формации и служат в определенные периоды истории ступенью П. общества, им всегда присущи черты Р., которые становятся преобладающим в период упадка данного общества. Однако тогда Р. не может быть всеобщим, поскольку основной тенденцией развития всего человеческого общества является не Р., а П., выражающийся в данном случае как в возникновении элементов и предпосылок нового общества, так и в развитии отдельных сторон общественной жизни. Так, например, если развитие буржуазного общества в эпоху империализма характеризуется в целом явлением Р., тем не менее при капитализме наблюдается П. множества отраслей науки и техники, а также ряда др. общественных явлений. Однако для оценки жизненности данного общества, его способности к П. или Р. важно определение общей тенденции его развития, помогающее заинтересованным в П. общества классам и социальным группам глубже познать и использовать закономерности общественного развития. В философии и социологии понятие “П.” и “Р.” находят различные толкования. Мыслители периода прогрессивного развития капитализма (Вико, Гердер, Гегель и др.) признавали П. и пытались его рационально обосновать. Для периода упадка капитализма, начавшегося со второй половины 19 в., характерны в основном два подхода к истории: позитивистский, основы которого заложены Контом, и историко-культурный (основоположник – рус. Ученый-славянофил Н.Я. Данилевский; сторонники Дж. Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Согласно концепции позитивистов, история должна быть эмпирическим описанием научно установленных фактов, без проникновения в сущность истории в целом и без попыток понять явление П. и р. Культурно-историческая концепция считает важнейшим способом изучения П. и р. в истории исследование отдельных культур или цивилизации. Человеческую историю она рассматривает как смену самостоятельных “типов” культур или цивилизаций, с собственными периодами П. и р. Лишь в современную эпоху, согласно Тойнби и Сорокину, благодаря расширению межкультурных связей (интеркультурные коммуникации) усилилось взаимовлияние различных культур. Поэтому П. мыслим теперь как дальнейшая интеграция различных цивилизаций в направлении единой общечеловеческой культуры. Однако эта интеграция, с точки зрения Тойнби, должна осуществляться на основе капиталистической культуры Запада. Некоторые буржуазные психологические теории пытаются объяснять явления истории субъективными факторами, например особенностями тех или иных “исторических” личностей. Научное объяснение П. и р. дано марксизмом-ленинизмом. П. как поступательное развитие без рецидивов Р. возможен только в неантагонистическом, коммунистическом обществе.

Развитие

 

Развитие – процесс движения от низшего (простого) к высшему (сложному), главной характерной чертой которого является исчезновение старого и возникновение нового. Р. неорганических систем, живого мира, человеческого общества, познания подчиняется общим законам диалектики. Для Р. характерна спиралевидная форма. Всякий отдельный процесс Р. имеет начало и конец. Причем уже в начале в тенденции содержится конец Р., а завершение данного цикла Р. кладет начало новому циклу, в котором неизбежно повторяются некоторые особенности первого. Р. – имманентный процесс: перехода от низшего к высшему возникает потому, что в низшем в скрытом виде содержатся тенденции, ведущие к высшему, а высшее есть развитое низшее. При этом только на достаточно высокой ступени Р. полностью выявляются и впервые становятся понятными намеки на высшее, содержащееся в низшем. Например, сознание есть результат Р. материи, и лишь с этой точки зрения можно раскрыть лежащее в фундаменте материи общее свойство отражения. Воспроизведение Р. в теоретической форме возможно только при помощи методов и приемов диалектической логики.

Движение и его основные формы

В самом широком смысле движение в применении к материи — это «изменение вообще», оно включает в себя все происходящие в мире изменения. Представления о движении как изменении зародились уже в древней философии и развивались по двум основным линиям — материалистической и идеалистической.

Идеалисты под движением понимают не изменения объективной реальности, а изменения чувственных представлений, идей, мыслей. Тем самым делается попытка мыслить движение без материи. В материализме подчеркивается атрибутивный характер движения по отношению к материи (его неотрывность от нее) и первичность движения материи по отношению к изменениям духа.

Так, Ф. Бэкон отстаивал мысль о том, что материя полна активности и тесно связана с движением как прирожденным своим свойством. При этом он понимал движение не только как простое механическое перемещение, а насчитывал 19 видов движения.

Движение — атрибут, неотъемлемое свойство материи, они тесно связаны и не существуют друг без друга. Характеризуя формы движения материи и их взаимосвязь, необходимо иметь в виду следующее:

1. Каждая форма качественно специфична, но все они неразрывно связаны и при соответствующих условиях могут переходить друг в друга.

2. Простые (низшие) формы являются основой более высоких и сложных форм.

3. Высшие формы движения включают в себя в «снятом», преобразованном виде низшие формы. Последние являются побочными по отношению к высшей форме, которая обладает своими собственными закономерностями.

4. Недопустимо высшие формы сводить к низшим. Так, сторон механицизма (XVII—XIX вв.) пытались объяснить все явления природы и общества только с помощью законов классической механики. Механицизм — форма редукционизма, согласно которому высшие формы организации (например, биологические и социальные) могут быть сведены к низшим (например, физическим или химическим) и полностью объяснены только закономерностями послед них (физикализм, социал-дарвинизм и т.п.). Хотя редукция — если ее не абсолютизировать — вполне полезный прием познания.

5. Подобно восхождению форм движения от низших к высшим, изучающие их крупные отрасли науки должны развиваться одна из другой: механика — физика — химия — биология — социально-гуманитарные науки.

 

Движение как «изменение вообще» подразделяется не только по своим основным формам, но и по типам (видам). Развитие — процесс движения, изменения целостных органических систем во времени. Характерными чертами этого процесса являются: возникновение качественно нового, направленность, поступательность (иерархичность), противоречивость, цикличность (спиралевидность), единство количественных и качественных изменений, необратимость.

Поскольку основным источником развития являются внутренние противоречия предмета, то данный процесс по существу является саморазвитием. Современная наука (в частности, синергетика) подтверждает глубинную необратимость развития, его многовариантность и альтернативность, а также то, что «носителем» развития являются сложные открытые самоорганизующиеся органические системы.

В свою очередь категория «развитие» конкретизируется в таких категориях, как «становление» (первоначальное формирование предмета), «прогресс» (восхождение от низшего к высшему), «регресс» (нисхождение от высшего к низшему) и др. Наукой о развитии в его полном виде является диалектика.

В современной науке категория «развитие» углубляет свое содержание в понятиях «коэволюция» (выражающего сопряженное, взаимообусловленное изменение всех материальных и духовных систем) и «универсальный (глобальный) эволюционизм», который охватывает все сферы естествознания, обществоведения и культуры.

21. Субстанциональная и реляционная концепции пространства и времени.

Современное понимание пространства и времени сложилось в итоге длительного исторического процесса познания, содержанием которого, в частности, была борьба субстанционального и реляционного подходов к пониманию их сущности.

Истоки первого подхода уходят в философию Демокрита. Он полагал, что пространство и время есть не что иное, как емкости, "пустоты". В них размещается все многообразие мира, как комбинации движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя, пространство и время абсолютно и неизменно.

Автор классической механики И. Ньютон "умозрительной спекуляции древнегреческого мыслителя придал некоторую убедительность, правда, ограниченную механической формой движения бытия". С точки зрения Ньютона, пространство и время - это "чистая" протяженность и "чистая" длительность, в которых помещаются материальные объекты. Можно убрать из пространства все, что там размещалось, а пространство останется, и свойства его сохранятся. То же обстоит и со временем. Оно протекает одинаково, и его течение ни от чего не зависит, так как время - это чистая длительность, постоянная шкала для измерения всех конкретных изменений.

Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница. Суть реляционной концепции заключается в том, что пространство и время мыслятся здесь не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия. Из этого следует их объективность и всеобщность.

Но наряду с общими свойствами пространству и времени присущи свои особенности.

Так, для пространства характерны: трехмерность, симметрия и асимметрия, формы и размеры, местоположение, расстояние между телами, распределение вещества или поля.

Для времени характерны одномерность, асимметричность, необратимость, ритм и скорость изменения состояния.

Человечество прошло относительно длительный этап своего развития от субстанциональной до реляционной концепции пространства и времени, преодолевая одни представления о мире и формируя другие, что косвенно свидетельствует о том, что человечество развивается в противостоянии нового и старого, где новое рождает сомнение в целесообразности старого и ищет свои пути развития. Отправной точкой отсчета этого поиска является новая картина мира, образ мира конкретной исторической эпохи.

Каждая эпоха в своем освоении мира опирается на опыт предшествующих поколений, использует наработанные формы и методы познания, берет на вооружение сложившийся понятийный аппарат, учитывает потребности общества и уровень его культуры. В результате формируется определенная физическая картина мира.

Обществу античности соответствовала картина мира, которую условно можно назвать космоцентричной. Ее представляют боги и люди, небо и земля, хаос и космос, жизнь как миг между прошлым и будущим, так как для человека античности прошлого уже нет, а будущего еще нет. Отсюда и определенная форма отношения к освоению мира, ориентированного на принцип - "здесь и только сейчас". В качестве предмета особого внимания выступает природа. Мир рассматривается как совокупность атомов, обладающих неизменным объемом и массой, действующих друг на друга. Этот мир погружен в пространство и время. Так родилась субстанциональная концепция пространства и времени, которая отвечала потребностям своей эпохи.




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 46 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Основные документы технологии строительного производства.| Профессионализация менеджера

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.058 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав