Читайте также:
|
Сциентизм подвергся существенной критике со стороны большого количества известных мыслителей.
По мнению антисциентистов, вторгаясь во все сферы жизнедеятельности человека наука делает их бездуховными, лишёнными романтики и человеческого лица.
Герберт Маркузе[13], используя концепцию «одномерного человека», показывает, что подавление индивидуальных и природных начал в человеке сводит всё многообразие человеческой личности лишь к одному технократическому параметру. Он также отмечает, что современный человек, в частности технический специалист (homo faber), подвержен большому количеству перегрузок и напряжений, не принадлежит себе, и что эти обстоятельства указывают на болезненное и ненормальное состояние современного общества. Не только специалисты технических специальностей, но и гуманитарии сдавлены тисками нормативности и долженствования.
Автор концепции личностного знания Майкл Полани[14] подчёркивает, что сциентизм в современном виде оказывает на мысль сковывающее действие почти так же, как это делала церковь в средние века. В человеке не остаётся места важнейшим внутренним убеждениям, которые он вынужден скрывать под маской нелепых, неадекватных и слепых терминов.
Профессор философии Д. Т. Судзуки указывает, что ввиду дуалистической природы науки, противопоставляющей субъект объекту, сторонники сциентизма «стремятся свести всё к количественным измерениям» и формируют определённые правила, которые он сравнивает с ячейками сети. Всё, что просеивается сквозь ячейки сети, согласно Судзуки, сциентистами «отвергается как ненаучное или донаучное». Судзуки указывает, что такая сеть никогда не будет способна захватить в себя всю реальность и в особенности те вещи, которые невозможно измерить каким-либо методом, например, такая сеть не способна захватить бессознательное[15].
Д. Т. Судзуки отмечая то, что сциентисты стремятся к объективности и избегают субъективности и личного опыта, также отмечает, что сциентисты не берут во внимание то, что человек живёт не научно-концептуальной, а конкретной личностной жизнью, к которой научные определения не могут быть применены ввиду того, что они даются «к некой жизни вообще». Более важным по сравнению с концепциями Судзуки считает обнаружение собственной жизни: «Знающая себя личность никогда не предаётся теоретизированию, не занята писанием книг и поучением других — такая личность живет своей единственной, свободной и творческой жизнью»[16]. Сравнивая научный подход и подход дзэн, Судзуки указывает на то, что дзэн считает, что есть более прямой внутренний метод познания реальности по сравнению со сциентизмом[17].
Возможно, самая радикальная и бескомпромиссная критика критика сциентизма, основанная на альтернативных взглядах на науку, эпистемологию и метафизику, исходит от представителей интегрального традиционализма, называемых также перенниалистами.[12] Традиционалистская перенниалистская критика на Западе впервые была изложена французским метафизиком Рене Геноном в начале XX столетия, однако эта[ какая? ] традиция считается[ кем? ] уходящей корнями вглубь веков и распространена по всему миру. Она известна под названиями «перенниализм», «вечная философия», «Philosophia Perennis» или «Religio Perennis». Важнейшие фигуры в традиционалистской школе — Фритьоф Шуон, Ананда Кумарасвами, Сейид Хоссейн Наср, Олдос Хаксли, Мирча Элиаде и др.
Перенниалистская критика сциентизма основана на метафизической точке зрения о существовании трансперсонального сознания, составляющего глубинную основу всех вещей, в котором нет разделения на субъект и объект, на мышление и бытие. Бог — это реальность, полнота существования, как трансцендентного, так и имманентного.[12] Фритьоф Шуон полагал, что неспособность современной науки объяснить многие феномены обусловлена тем, что она игнорирует высшие уровни сознания и объективной реальности.[18] По словам Шуона, хотя наука и преуспела в накоплении огромного количества наблюдений в разрезе пространства, тем не менее, в разрезе времени она является более невежественной, чем любой сибирский шаман, который по крайней мере основывается на мифологии.[19]
Критика сциентизма перенниалистами не получила признания в академических кругах.
Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны. 1. Что первично, сознание или материя? 2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.
С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.
Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)
Вариации Материализма и Идеализма (Формы материализма и идеализма) 1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. (Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.) 2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Ламетри, Гельвецкий. 3. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.
Разновидности Идеализма: 1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель) 2. Субъективный идеализм (Беркли). Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.
В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и тд, а само бытие рассматривается как иррациональное.
Метафизика и диалектика в понимании процесса развития. Законы и категории диалектики.
Категория: Учебные материалы по философии
Поскольку движение и развитие являются противоречивыми процессами, имеющими множество разных моделей, включающих в себя моменты устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности, причинности и случайности – то возникает проблема возможности описания данной противоречивости. Это означает, что требуется выработка определенной обобщающей метаконцепции, способной объяснить все возможные модели и аспекты движения и развития бытия в целом. Исторически сложились две основные метаконцепции в понимании движения и развития – метафизика и диалектика.
Термин "метафизика" был введен в I в. до н. э. Андроником Родосским. Систематизируя произведения Аристотеля, он расположил "после физики" (знаний о природе) те из них, в которых речь шла о первых родах сущего, о бытии самом по себе, т.е. те, которые были "первой философией" - наукой о первых причинах, о первой сущности и началах. На современном уровне развития философского знания можно выделить три основных значения понятия "метафизика".
1. Как синоним понятия «философия» т.е. наука о всеобщем, первым прообразом которой и было учение Аристотеля о якобы высших, недоступных органам чувств, лишь умозрительно постигаемых и неизменных началах всего существующего, обязательных для всех наук.
2. Как особая философская наука - онтология, учение о бытии как таковом, независимо от его частных видов и в отвлечении от проблем гносеологии и логики.
3. Как определенный философский способ мышления (познания), противостоящий диалектическому методу как своему антиподу. Именно об этом аспекте понятия "метафизика" дальше и будет идти речь.
В своем последнем значении метафизика означает особый способ понимания движения, когда во-первых, абсолютизируется одна из противоположных сторон движения (движение или покой), а во-вторых, движение сводится к одной из его форм (напр. механическая картина мира И. Ньютона). Подобному взгляду и противостоит диалектика.
Диалектика (греч. dialektice - вести беседу, спор) - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. Из многообразия определений диалектики можно выделить три наиболее характерных: учение о всеобщей связи (детерминизм); учение о развитии в его наиболее полном и свободном от односторонности виде; учение о единстве противоположностей ("ядре" диалектики). От метафизики диалектика отличается тем, что учитывает ограниченность человеческих возможностей в познании противоречивого мира, а движение и развитие понимаются ею как особый противоречивый процесс, сочетающий в себе моменты устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности, единства и иерархической соподчиненности, что отражает иерархичность и целостность мирового бытия.
Выделяют объективную диалектику - развитие реального мира (природы и общества) и субъективная диалектику - это, во-первых, диалектическое мышление (диалектика понятий) - отражение диалектического движения (развития) действительного мира; во-вторых, - теория диалектики, т.е. учение о всеобщих законах развития, движения как внешнего мира, так и самого мышления.
Диалектика как способ человеческого мышления о мире пытается объяснить последний с помощью выведения законов и категорий (особая форма человеческого мышления описывающая всеобщие черты и отношения, присущие не каким-то отдельным видам явлений, а всему бытию). К настоящему моменту общепризнанными являются 3 закона и 7 парных категорий диалектики. Использование парных связок категорий (напр. причина-следствие, случайность-необходимость) необходимо для максимально целостного описания противоречивого мира (метод описания объекта должны быть равен самому объекту).
Законы диалектики.
1. Закон отрицания отрицания (диалектического синтеза) – данный закон позволяет понять куда направляется процесс развития, какова его направленность. В процессе развития каждая последующая ступень является, с одной стороны, отрицанием предшествующей ступени (через отрицание каких-то свойств и качеств), а с другой – отрицанием этого отрицания, так как воспроизводит в изменившемся предмете, на новой ступени и в новом качестве некоторые свойства и качества ступени, подвергшейся отрицанию ранее. Т.е. в любом развитии (прогрессивном или регрессивном) на любом уровне бытия всегда диалектически сочетаются моменты разрушения старого, моменты преемственности и формирования нового. Развитие, таким образом, приобретает характер разворачивающейся спирали.
2. Закон перехода количественных изменений в качественные – данный закон позволяет понять механизм процесса развития, т.е. каким образом осуществляется развитие. Под качеством в данном законе понимается внутренняя определенность предмета, некоторая совокупность существенных свойств без которых предмет уже перестает быть данным предметом. Изменения свойств в пределах данного качества называются количественными изменениями. Количество – это внешняя определенность по отношению к бытию предмета (определенность с точки зрения положения в пространстве-времени, это может быть различенность каких-либо свойств – напр. цвет или звук). Количество не выражает сущности предмета, но лишь характеризует его выделенные свойства. Категория меры фиксирует строгую упорядоченность качественных и количественных параметров, где выход за их пределы означает уже переход в совсем другое качество. Данный закон утверждает, что в любом предмете или явлении происходит накопление количественных изменений, которые на определенном этапе его существования (при переходе присущей предмету меры) приведут к изменению его качества, т.е. возникнет новый предмет. В свою очередь этот новый предмет обладает своей собственной мерой, переход через которую приводит к рождению нового предмета, делая тем самым процесс развития бесконечным.
3. Закон борьбы и единства противоположностей - данный закон позволяет понять источник, благодаря которому происходит любой процесс развития. В каждом предмете всегда существуют определенные противоположные свойства, стороны, процессы, борьба между которыми порождает новые процессы в объекте в целом. Существуют различные виды разрешения противоречий: победа одного из них, снятие обоих в результате преобразования качества предмета, гармоничное взаимодействие.
Законы диалектики не существуют оторвано друг от друга, а реализуются как аспекты единого процесса развития и таким образом позволяют всесторонне описать процесс развития. Взятые вместе они представляют собой матрицу любых процессов развития – прошедших и будущих. Законы диалектики дополняются парными категориями, которые позволяют учитывать варианты изменения и развития любых конкретных явлений и сторон жизни. Таких категорий-пар принято выделять 7: единичное-общее-особенное, явление-сущность, часть и целое, содержание и форма, причина-следствие, необходимость-случайность, возможность-действительность.
Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.
Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».
Основной задачей своих раздумий мыслители ставили поиск первоосновы бытия, некой материи, из которой смог зародиться не только весь видимый мир, но и разумные одушевленные существа.
Для обозначения понятия "первооснова" древнегреческие философы ввели термин «Архе». Представители милетской школы в качестве нее рассматривали все возможные природные явления: например, Фалес первоосновой всего сущего называл воду, Гераклит – огонь, Анаксагор – землю, а Анаксимен – воздух. А представители школ нематериалистической направленности в качестве первородной субстанции называли абстрактные понятия: «дао», «логос», «эйдос», «инь-янь».
Настоящим переворотом в философской мысли стала логика Парменида, согласно которой «ничто» не может существовать, а «быть» для вещи означает, что она уже не сможет стать чем-либо, чем она не является в текущий момент времени. Такой абстрактно-логический подход к объяснению сущего нашел дальнейшее развитие во многих философских школах. В частности, Демокрит, как представитель направления атомизма, считал, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц, которые движутся в пустоте. С его точки зрения «ничто» существует – это вакуум, в котором движутся атомы.
Космоцентризм античной философии стремился также выявить причину мировой гармонии и порядка.
Материалисты-натурфилософы считали, что причина гармонии заложена в самой природе, в физических процессах и явлениях. Вода, земля, воздух, огонь, атомы – все это несет в себе естественные природные закономерности.
Идеалисты-рационалисты видели причину мирового порядка в духовных процессах и явлениях. Основные понятия для этой линии философии – эйдос, идея, разумное начало, беспредельное – апейрон.
Вместе с тем космоцентризм в философии пытался объединить эти два противоположных по сути течения. Таким образом, возникли обобщающие учения, такие как инь и янь на Востоке, пифагорийская школа в Древней Греции. Их основная идея такова: мир так гармоничен, потому что противоположности в нем едины, а суть гармонии – это «законченная мозаичность». По мнению этих философов, нравственное очищение, интеллектуальное проникновение в природу позволяло спастись духовно.
Выводы
Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.
Характерные черты античной философии можно выразить в таких понятиях:
- Чтобы быть естественным, быть самим собой, человек должен стремиться к природе, потому что она мудра.
- Идеально развитая личность – уравновешенная, гармоничная, природная.
- Душа и тело человека прекрасны, потому что их такими создала природа.
- Наслаждение красотой вызывает катарсис – очищение души, в результате чего человек стремится стать лучше, хочет жить.
Самыми знаменитыми представителями космоцентризма являются Гераклит, Сократ, Конфуций, Платон, Демокрит, Пифагор.
Миле́тская школа, миле́тцы — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Иногда милетскую школу включают в состав "ионийской философии".
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, биологии, географии, метеорологии, физики и (возможно)математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя из принципа сохранения: «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.»[1] Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности».[2]
С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции.
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветвипатристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражалсяпод Потидеей, при Делии, при Амфиполе.
Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, воспитанника его друга Перикла, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством».
После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.
10,11
Философия Древней Греции классического периода – Сократ, Платон, Аристотель.
Категория: Учебные материалы по философии
Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости («я знаю, что ничего не знаю»). Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию («познай самого себя»), к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.
Высокая классика античной философии связана с величайшими мыслителями Древней Греции Платоном (427–347 гг.до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг.до н.э.). Историческим фоном развертывания указанной философии являлся кризис древнегреческой полисной системы. Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Аристотель тяготел к энциклопедизму. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они - причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо.
Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины. Платоном рассмотрены многие другие философские проблемы, среди которых заслуживают внимания учение «об идеальном государстве», теория космоса, этическое учение.
Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику» и «второй философии» - физику. «Метафизика» – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как исследовать причины первых или высших начал, познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу). Аристотель критикует Платона в разрыве идей и их материальных копий. Мир, по его мнению един и один. В основе движущегося мира лежит Ум-перводвигатель (Бог).
Изучение бытия возможно лишь с помощью логики (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое значение для познания. Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику, развивая ее в духе идей морального абсолютизма (добродетель поступка есть благо само по себе) и «золотой середины».
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 93 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |