Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Экзистенциалистическая философия во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель)

Читайте также:
  1. Абсолютная монархия во Франции
  2. Аграрное право и законодательство США, Германии, Франции, Великобритании, Израиля, Польши, России
  3. Ай философияда мәдениет алғаш рет философиялық зерттеудің пәні болып қалыптасқан?
  4. Айта өрлеу дәуірі Еуропалық өркениет дамуындағы сілкініс және Жаңа замандағы философия мен ғылымның қалыптасуы
  5. Аналитическая философия
  6. Антика дәуріндегі философия аясында жеке ғылымдардың бастауларының пайда болуы
  7. Античная философия
  8. Античная философия
  9. Античная философия
  10. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.
Оригинальный представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции - Жан Поль Сартр (1905-1980), философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм - это гуманизм» и т.д.

Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "БЫТИЕ И НИЧТО" (1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии".
Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий,равнозначных"Я"и"не-Я".
Категория "бытие - в - себе" занимает существенное место в онтологии Сартра и равнозначна не -Я».
"Бытие-в-себе" контрастирует в онтологии Сартра с "БЫТИЕМ-ДЛЯ-СЕБЯ". В-себе-бытие есть абсолютная пассивность. "Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления "для-себя".

Эти две категории, две полярности у Сартра отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.
Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".
Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.
Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности.

Присущий экзистенциальной философии антропологизм получил у Сартра специфическое обоснование и развитие. Ставшее традиционным определение экзистенциализма как «философии субъекта» применимо к взглядам французского мыслителя, может быть, в большей степени, чем других известных приверженцев этого учения. Наш исходный пункт, декларировал философ - «это субъективность индивида».

Он чрезвычайно остро, даже болезненно реагировал на порождение буржуазной индустриальной цивилизацией отторжение массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а «священный принцип» частной собственности создал «частичного индивида», пленного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология направляется против закабаляющего человека вещизма.

Для этого потребовалось преодолеть философские основы последнего, которые усматривались в позитивистском толковании человека как части природы или вещи, наделенной мыслью. Французский экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения.

Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформления ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований, а его свобода, внутренний субъективный мир - главный предмет экзистенционального учения. Отвергая упреки «слева» и «справа» о том, что экзистенциалисты указывают на темные стороны человеческой жизни (все гнусное, низкое, липкое и т.п.) и ущербность психологии личности (отчаяние, одиночество, страх, тревога и т.д.), он формулировал исходные принципы и особенности философии существования.

Противопоставляя ее материализму, который ведет к рассмотрению людей как предметов, философ писал, что экзистенциализм - «единственная теория», придающая человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект… Мы именно и хотим создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства».

Отличая, далее, экзистенциализм от рационалистических воззрений, в том числе Декарта с его «Я мыслю, следовательно, существую», Сартр вносит в эту максиму существенную новеллу. Он подчеркивает, что мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя через cogito, «непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом - как условие своего собственного существования». Развивая эту мысль о межличностных отношениях как факторе самовыражения и самопознания людей, он отмечал, что другой человек необходим для моего существования так же, как и для моего самопознания. Обнаружение моего внутреннего мира открывает мне в то же время и другого, как стоящую передо мной свободу. Таким образом, «открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие».

Данному тезису придается в экзистенциализме особенно большое значение. Концептуально это формулируется так: «существование предшествует сущности». Разъясняя его, Сартр констатировал: «Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется». Человек становится таким, каким он по свободному выбору сделает себя сам. Таким образом, нет накакой природы человека, как нет и бога, который ее задумал. Вот суть субъективности, таков первый принцип экзистенциализма. Определяя себя, будучи ответственным за свою судьбу, человек ответственен и за всех людей. Но он не может выйти за пределы человеческой субъективности. В этом глубинный смысл экзистенциализма.

Видным представителем французского атеистического экзистенциализма был и Альбер Камю (1913-1960)- философ, писатель, драматург и актер, участник Движения Сопротивления фашизму. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе»(19472), «Бунтующий человек» (1951) и др.; повестей, пьес, публицистики в трех книгах (1950-1958).

Как философ и деятель культуры, он испытывал глубокое разочарование в том, как развивается история, в каком направлении движется прогресс, что происходит с судьбами миллионов людей разных стран. Его социальный пессимизм существенно отразился на трактовке всей совокупности философских вопросов, относящихся к человеку, его экзистенциальности. Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определила направления творчества философа и писателя. Нередко она сопровождалась отходом от ставших традиционными (классическими) канонов философии существования.

Уже осенью 1940 г. В Лионе, когда началась работа над первым крупным философским трудом, Камю изложил свое понимание человеческого бытия таким образом: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Все остальное автору книги представлялось второстепенным: какие измерения имеет мир, каким категориями руководствуется разум. Названную им проблему он рассматривал в рамках рассуждений о смысле жизни в условиях господствующего в мире абсурда и ежедневной омерзительной скуки, безотрадного существования.

«Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать». Абсурд в равной степени зависит от человека и от мира. Пока что это единственная связь между ними. Он скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть. И в этом состоянии абсурда нужно жить. Критически отнесясь к тезису С. Къеркегора о том, что от человека от пустоты и отчаяния спасает сознание, Камю негативно высказывался и о самой философии существования, как она сложилась к началу 40-х гг. «Я решусь назвать экзистенцинальный подход философским самоубийством». Это движение мысли, которым она «отрицает самое себя и стремится преодолеть себя с помощью того, что ее отрицает. Отрицание и есть бог экзистенциализма. Точнее единственной опорой этого бога является отрицание человеческого разума».

Человек разучился надеяться. Ад настоящего сделался наконец его царством. Завтрашнего дня нет. И отныне «это стало основанием моей свободы…. Исходная тема экзистенциональной философии сохраняет всю свою значимость. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности - таковы первые ступени абсурдной свободы».

Если в данной работе Камо все экзистенциальные проблемы (как он их понимал) развивал вокруг идей самоубийства, абсурда и обусловленного этим поведения абсурдного человека с адекватной свободой, то в книге «Бунтующий человек» в центре философского анализа - бунт личности. Выводя из своего философского кредо - человеческого абсурда - три следствия: бунт, свободу и страсть, писатель сопрягает их в нечто целое, единое. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и развязываются бесконечные войны, государственный террор. Трагедия философии состоит в том, что она все это пророчествует и оправдывает. Бунтующий человек всему, что его окружает, говорит, наконец «нет». Это реакция раба, всю жизнь повиновавщегося «господским распоряжением».

Философский труд венчает то, с чего он начинался. Нам нужно расстаться с эпохой. В очистительном бунте наконец-то рождается подлинный человек. «Тетива натянута, лук скрипит. Напряжение все сильней - и прямая жесткая стрела уже готова устремиться в свободный полет».

Таким был своеобразный, до предела социологизированный и идеологозированный экзистенциализм Камю, развившего в ХХ в. Многие идеи иррационализма, волюнтаризма и нигилизма своего известного предшественника, ставшего изгоем цивилизации, философа-бунтаря Фридриха Ницше.

Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль МАРСЕЛЬ.

Его философия носит ярко выраженный религиозный характер.
Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективнойнауки.
Бог, по Марселю, существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру "вещей"; он "непредставляем", "неопределим", его нельзя мыслить: "мыслить веру - значит уже не верить". Таким образом, апология христианства Марселя резко отличается от традиционного от католицизма схоластического метода.


В отличие от "мира объективности", в сфере "существования" исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя.
Для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление ДВУХ ПОНЯТИЙ - проблемы и таинства. Первое характеризует "мир объективности", второе -сферу "существования".
" ПРОБЛЕМА, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной". В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического.
ТАИНСТВО - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию "проблема". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "Я" - "не-Я", познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино "Я" и "не-Я", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне". Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.
Итак, в сфере "существования" мир перестает быть "проблемой" и становится "таинством". Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей.
В сфере "существования" у Марселя принципиальное место занимает "интерсубъективность", а не объективность. "Объективная реальность" уступает место "второму лицу". "Присутствие" становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. "Быть - это быть любимым" - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.

Онтология Марселя не является натуралистичной. Явления природы мало интересуют Марселя. Его онтология резко антинатуралистична. Но коль скоро в ней заходит речь об отношении к природным вещам, оно устанавливается по образу и подобию интерсубъективной эмоциональности. Объективное познание природы не ведет, по Марселю, к истине. "Как может, - риторически вопрошает он, - то, что мы называем реальность, или, если кому угодно природой, дать ответ человеку в его поисках истины?"
Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики "бытия-в-мире". Именно здесь один из основных переходов от "антропологии" к теологии: явления природы как творения не ведут в царство "безличного", а служат для человека одним из источников восхищения их творцом.
Философия Марселя, по сути дела, не антропоцентрична. Любовь к людям покоится на любви к богу и отношении к другим как "детям божьим"; братство людей - это братство во Христе.

Философия Марселя по сути теоцентирчна. Мир в целом для Марселя - не более чем связующее звено коммуникации с его творцом, как и другие "Ты", приобщающие "Я" к абсолютному "Ты".

Теперь обратим внимание на различение категорий "быть" и "иметь", которые широко используются в экзистенциалистских построениях Марселя.
"ИМЕТЬ" - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено, отчуждено от меня, к чему я могу быть непричастным. "Быть тем или иным", напротив, неотделимо от меня.

В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть.
Марсель вводит здесь построение, аналогичное разделению "неподлинного" и "подлинного" существования у Хайдеггера.
Категория "БЫТЬ" и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Марселя проникновение в "таинства" бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного "Я".
Итак, экзистенциализм выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия.
Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от "сущего" к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями.
НАУКА, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет "дух абстракции", в котором все конкретное, "личностное" уничтожается, заменяется "безликим", "общезначимым".
"Никогда не следует забывать, - пишет Марсель, - что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое метафизическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности".

Марсель критикует "индустриальное общество", считая практическим эквивалентом "духа астракции" функционализацию, обезличение, "омассовление" человека, "распыление" личности в обществе. Марсель рассматривает технический прогресс, организованность, планирование, коллективизм как возрастающую угрозу антииндивидуалистических сил, направленных к гибельному растворению личности в обществе.

Мировоззренческие взгляды экзистенциалистов получили разную оценку со стороны других западных философских школ, в центре которых - изучение человека. В 70-е - 80-е годы влияние экзистенциализма как самостоятельного философского течения стало заметно ослабевать, уступая место другим направлениям западной социальной мыслью.

32)ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА(ХАЙДЕГГЕР,ГАДАМЕР,РИКЕР)

сновоположником философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер (1900-2002). Герменевтика сложилась как теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания. Название "герменевтика" восходит к древнегреческому "hermeneia" - "толкование" и находится в символической связи с Олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также вестник богов; Гермес выполнял посредническую функцию между богами и людьми, между живыми и мертвыми, воплощая собой звено опосредования противоположностей. Механизмы понимания "Я" -"Я-Другой" и выражают формы опосредованного отношения в рамках межличностной коммуникации.

Традиции герменевтики были заложены еще в средние века при истолковании библейских текстов и способствовали разъяснению и истолкованию текстов, и лежали в основе перевода текстов с языка одной эпохи на язык другой эпохи.

Основы герменевтики как общей теории понимания были заложены Ф.Шлейермахером (1768-1834), который выделил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты. Содержание текста, т.е. то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, т.е. тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.

В настоящее время в герменевтике понятие "текст" рассматривается предельно широко: от письменной формы в рамках естественного языка до записи текста в любой знаковой системе, от формы живого высказывания до выражения чувств и эмоций, выраженных в форме восклицаний (междометий).

Предмет герменевтики - это феномены понимания, которые лежат в основе духовно-практических ситуаций живущего в Мире человека. Герменевтические феномены, в названии которых очевидно влияние идей феноменологической философии Э.Гуссерля, рассматриваются в качестве сущностного и существенного состояния бытия человека. Активно используется и другой термин Гуссерля - смыслопорождение.

Смыслопорождение, или смыслоформирование, квалифицируется как реализация смысла человеческой жизни и деятельности в конкретных ситуациях и событиях, личностных актах или межличностных отношениях. Тезис М.Хайдеггера о герменевтичности бытия способствовал усмотрению в герменевтических феноменах не второстепенных фактов жизни человека, не фон деятельности, а фундаментальные основания бытия.

Герменевтику интересует человек, живущий не столько в объективном мире, сколько в пространстве истории и культуры, в мире социально-исторических ценностей и личностных смыслов. Чтобы понять человека, необходимо понять условия его жизни и его обычаи, мысли и полученные знания, искусства, к которым стремится человек и глубинные основания его желаний и стремлений; необходимо отыскать индивидуальное в смысловом поле социально-исторических установок и ценностей конкретной культуры.

Спецификой герменевтики является установление связи и определенных отношений - понимания - между двумя субъектами понимания: интерпретатора и интерпретируемого, принадлежащих, как правило, к разным культурам, а если к той же самой культуре, то имеющих различные личностные ориентации и установки. Сегодня является признанным, что особенностью герменевтических феноменов является их принципиальная ненаблюдаемость. Герменевтические феномены можно квалифицировать как фундаментальные основания жизни отдельных индивидов, трудноуловимые глубинные основания культуры в целом.

Выделение герменевтических феноменов в особую область исследования позволяет увидеть генетические и функциональные связи духовного опыта человека, базовые механизмы формирования личности и культуры в целом.

Герменевтические феномены часто ускользали от рефлексии, тем более научной, интерпретировались в качестве "настроения человека", "сходства желаний" или, наоборот, "противоположности интересов", "мгновенного озарения", "интуиции", что по сути приводило к подмене понятий, к растворению проблем герменевтики в проблемах психологии, философии, науки.

Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дильтея, М.Хайдеггера и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века, позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровых способов организации действий, построения типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания аксиоматизации собственной жизни.

Человек живет в мире переизбытка информации, схем и концептуализаций в связи с чем резко возрастает потребность в поиске соответствующего языка понимания, достоверной интерпретации контекста и подтекста высказываний. Возникает желание человека понять самого себя,- с этих и подобных вопросов зародилась герменевтика.




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 47 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

1 | 2 | 3 | <== 4 ==> | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.01 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав