Читайте также:
|
Гегель называет свой метод диалектическим: это «столь же синтетический, сколь и аналитический момент суждения, в силу которого первоначальное всеобщее определяет себя из самого себя как иное по отношению к себе», и тогда как, подчеркивает Гегель, древние «диалектику часто рассматривали как некоторое искусство, как будто она основывается на каком-то субъективном таланте» (а мы можем вспомнить, что именно так обстояло дело с Сократом), то на самом деле диалектика «принадлежит к объективности понятия».
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной форме. Эта форма - триада. Она включает в себя утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания (синтез), или снятие противоположностей:
Тезис антитезис синтез
На первом этапе мышления мы имеем, пишет Гегель, «предмет, каков он без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название». Это как бы «понятие в себе». Далее – «противоречивые суждения, они и сами по себе суть некоторый переход». Наконец, «синтез … есть продукт собственной рефлексии их понятия».
Таким образом, каждое понятие (каждое явление) проходит, по Гегелю, цикл развития, циклы могут повторяться вновь и вновь, на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез. Гегель приводил такой пример диалектического цикла: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признаётся ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один также необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».
Итак, этот диалектический метод позволяет Гегелю показать реальность целого – и только его, а не отдельных частей. Диалектический метод позволяет изучить природу развития. Она заключается в саморазвитии понятия. Диалектика понятия определяет диалектику вещей (т. е. природных и социальных процессов). Диалектика вещей, есть по Гегелю, лишь отражение («отчуждение») подлинной диалектики, присущей абсолютной идее, Логосу, который существует сам по себе. Абсолютная идея, Логос, мировой разум, или бог (что одно и то же) мыслится Гегелем с точки зрения пантеизма. Это не личный бог христианской религии, а – безличный процесс самодвижения абсолютной идеи, развивающейся в диалектическом процессе и «самоотчуждающейся». Цель этого развития – абсолютный дух, в котором «сняты» противоречия и достигнут гармония.
Как видим, гегелевский диалектический метод, предполагающий бесконечность развития циклов, вступает в противоречие с философской системой, которая предполагает завершение, достижение абсолютной истины.
24. Антропологический материализм Фейербаха.
Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах возродил франко-британское материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.
25. Отражение в современной философии кризиса моровой цивилизации.Основные черты 20 в.
Человечество вступило в третье тысячелетие не только со значительными достижениями, но и с проблемами, которые не имеют аналога в прошлом. В обоих случаях их источником выступает человек, который обладает несомненно большим знанием о мире, но, как показало время, не стал мудрее от увеличивающегося объема знания и новейших технологий. Возрастает разрыв между знаниями и мудростью, о чем свидетельствует возникновение, увеличение числа и углубление особого рода проблем, получивших название глобальных, - явный признак кризиса современной цивилизации. Этот кризис уходит своими корнями в историю именно европейской культуры, которая в последние столетия стала лидером мирового сообщества. Это кризис жизнедеятельности в первую очередь европейской индустриально-технологической цивилизации, которая идейно-мировоззренчески восходит к греческой культуре и философии. Одновременно это кризис современного человека, способа его самореализации, форм рациональности. Человек, способ его бытия - вот точка пересечения философии, религии, науки и других форм освоения человеком природы и себя.
Наиболее остро вопрос о будущем цивилизации встал перед теми учеными, которые во всём объеме осознали глубину и масштабы опасности атомного или ядерного самоуничтожения человечества. Впервые это нашло отражение в Манифесте Рассела - Эйнштейна (1955) и выдвинутой в нем идее о необходимости мыслить по-новому в ядерный век. Вновь заставила задуматься над этой проблемой надвигающаяся экологическая опасность, являющаяся ядром современного глобального кризиса и обнаруживающая уровень самосознания общества и человека. Характерно, что уже представители Римского клуба поняли укорененность экологической проблематики в способе деятельности человека и отметили, что это кризис не отдельных форм его бытия, но кризис человека как такового - итог, к которому пришла культура, восходящая к грекам. По мнению А. Печчеи, первого президента Римского клуба, кризис человека "коренится не в самой человеческой природе, он не является каким-то неотъемлемым его свойством или неискоренимым пороком" [1]. Нет, считает Печчеи, отмеченный кризис, при всей его глубине и опасности, вызван не врожденными свойствами личности, а выражает "кризис цивилизации или культуры", кризис "экономического человека".
У "экономического" человека сформировались такие ценностные установки, которые игнорируют возможности социопри-родных систем. "Экономический" человек подходит к миру и другим людям с точки зрения полезности, выгоды, возможности удовлетворить его интересы, которые формируются в основном экономическими мотивами. Как отметил Дж. Гэлбрейт, "никакая другая цель общества не нашла более решительной поддержки, чем экономический рост. Никакой другой показатель успеха страны не встретил такого почти единодушного признания, как годовой прирост валового национального продукта"
Философия XX в. символизирует начало интенсивных поиск нового, более адекватного понимания и аргументации традиционных философских проблем, что наглядно демонстрируется в эволюции ст мышления, изменении исследовательских программ ведущих филосо ских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результов.
Для того чтобы представить весьма разнообразную картину развития современной западной философии, необходимо определить не торые инвариантные (неизменные) приметы, построить схему, кото позволит оценить характерные черты и особенности проблематики или иных философских направлений и концепций.
Во-первых, следует отметить, что философия XX в. представле сотнями, авторских проектов и программ, десятками школ и направ ний. Непрерывный рост количества параллельно сосуществующих правлений и теорий – характерная особенность развития современн философских знаний. И если для предшествующих периодов развития философии присуще относительное однообразие проблематики, котор разрабатывалась долгое время, иногда столетиями, а количество осно ных школ было сравнительно невелико, то современную западную философию отличает множество исследовательских программ, быстр эволюция и изменение научно-поисковых ориентации, иногда на прямо противоположные. Об этом свидетельствуют наиболее влиятельные н правления современной философской мысли:
- позитивизм;
- экзистенциализм;
- неофрейдизм;
- герменевтика;
- религиозная философия;
- неотомизм;
Во-вторых, философия XX в. не имеет единства в методологии. Основание для современного философского плюрализма подготовле радикальными изменениями решения “вечных” жизненносмыслов проблем человека и общества, обусловлено как сдвигами в социальной сфере, так и расширением границ философской рефлексии. При это объединяющим моментом разнообразных школ выступает претенз каждой из них подняться “выше” основного вопроса философии, занять “нейтральную”, “объективную” позицию непредвзятого наблюдателя исследователя.
В-третьих, выделяются разные “образы” современной филосфии: среди них – аналитические направления, объединенные в так называемую “философию науки”, а также эмпирические, которые специализируются в основном в области социально-психологических проблем. В-четвертых, в современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном – к методам естествознания).
Мозаичность и эклектичность современной западной философии – результат острых противоречий и социальных перипетий XX в., отражение парадоксов научного познания и проблем социокультурного развития.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 58 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |