Читайте также:
|
Період Високого Відродження тривав у Італії близько трьох десятиліть (кінець XV ст.— 1530 p.). Однак в історичному відношенні, як і за масштабами створених художніх цінностей, цей період характеризує особливий вплив на розвиток світової культури. Італійське тогочасне суспільство вирізняло контрастне поєднання високого художнього піднесення, з одного боку, та різкого економічного і політичного спаду — з іншого. В умовах жорсткої кризи виділялися чотири міста-держави, які визначали політичний стан Італії: Флоренція, Венеція, Мілан і Папська область. їхні правителі протистояли єдності Італії (найбільше — папський Рим). Внаслідок таких суперечностей війська французького короля Карла VIII, що вторг-лися в Італію 1494 p., майже не зазнали опору. Лише об'єднавшись у союзі з германським імператором та Іспанією, правителі італійських держав змогли 1495 р. витіснити французів. Але після цього значна частина країни опинилася залежною від Іспанії. Почався так званий період італійських війн, що завершився у середині XVI ст. майже повним захопленням країни Іспанією.
Проте у 'цей складний період і виявилися невичерпні можливості ренесансної Італії. Боротьба за прогресивні ідеали Відродження сягнула найвищого рівня. Загроза поневолення країни викликала бурхливе піднесення національної самосвідомості. Люди, які раніше вважали себе підданими Флоренції або Мілану, після навали французьких та іспанських армій відчули себе громадянами всієї Італії.
Філософсько-естетичні засади Високого Відродження визначають передусім наукові ідеї М.Кузанського, Л.Валли, П.Помнонацці.
Микола Кузанський (1401 — 1464 pp.) — один з найвидатніших мислителів не лише епохи Ренесансу, а загалом усієї нової та новітньої європейської філософії. Він походив з простої сім'ї і досягнула високого соціального становища, був папським кардиналом та єпископом. Уже лише це мало б спонукати його стати прихильником католицької ортодоксії. Однак філософська, суспільно-політична і церковна діяльність мислителя значною мірою сприяла секуляризації, що назрівала.
Головними естетичними принципами життя М.Кузанський вважав світло і красу, будуючи естетику світла на динаміці відношення абсолютного і конкретного. Абсолют, або Бог, є добро, світло й краса в нескінченності своєї невичерпної простоти.
Найголовніше досягнення філософії М.Кузанського становить вчення про "збіг протилежностей', розроблене у двох аспектах: онтологічному (нескінченне буття знімає всі суперечності кінцевих речей) і гносеологічному (збіг протилежностей не можна осягнути за допомогою понять, які стосуються кінцевих об'єктів). Онтологічний і гносеологічний аспекти сутнісно взаємозв'язані: нескінченне буття вміщує всі протилежності й передбачає нетрадиційний спосіб пізнання — вчене незнання. За М.Кузанським, дійсне знання осягається як вчене незнання, тому для найдопитливішої людини не буде досконалішого осягнення, ніж виявити найвищу мудрість стосовно власного незнання; кожен стане ще вченішим, коли повніше побачить своє незнання.
Концепцію людини М.Кузанський загалом обґрунтував відповідно до гуманістичних положень доби Відродження. Аналізуючи Проблему творчості людини, він дійшов висновку: якщо Бог с творчість, а людина сотворена за образом Бога, то і людині властива творчість. І хоча у цих міркуваннях певною мірою збережена ортодоксія, проте творча сутність людини вже проголошена.
Пізнання, на думку Миколи Кузанського, здійснюється в чотири етапи:
1) чуттєве сприйняття;
2) розсудливий поділ протилежностей;
3) розумне їх зіставлення;
4) інтелектуальна інтуїція, безпосередньо споглядають збіг протилежностей у нескінченну єдність «максимуму».
Лоренцо Валла. Поступовий відхід від середньовічної ортодоксії характерний для італійського філософа-гуманіста Лоренцо Валла (1407— 1457 pp.). Він прагнув пояснити існування єдиного, нескінченного матеріального світу, виходячи з його власної основи, незалежно від Бога, спираючись на атомістичну концепцію. Основний його твір - «Про насолоду».
Філософія Лоренцо Валла бачить свій ідеал у фігурі Епікура, але відроджує вона не його атомізм, а ставлення до життя, трактування поняття «насолода». Валла розуміє насолоду не так, як розумів його історичний Епікур. Валла ж розуміє епікуреїзм саме як перевагу насолоди всім іншим людським цінностям, і іноді навіть шкодує про те, що у людини всього п'ять органів почуттів, а не 50 чи 500, щоб отримувати насолоду в набагато більшому обсязі.
Крім такого роду перебільшень, Валла призводить і більш серйозні аргументи, доводячи, що почуття, крім того, що дарують нам здатність відчувати насолоду, служать ще і для пізнання світу. Завдяки почуттям жива істота зберігає своє життя, а насолода є тим критерієм, завдяки якому воно може уникати небезпеки або прагнути до того, що допомагає йому вижити. Не випадково їжа приємна і тому корисна для життя, а отрута гірка і, як будь-яка небезпека, не доставляє насолоди. Тому Валла робить фундаментальний висновок: жити без насолоди неможливо (чого не скажеш про чесноти), тому насолода є істинним благом, справжньою цінністю, і католики (та й взагалі християни) лукавлять, коли говорять, що насолода не є істинним благом. Бо чого боїться християнин після смерті? Мук в пеклі. А чого він чекає від раю? Вічної насолоди. Валла вважає, що його погляд на насолоду не суперечить християнству, а є більш чесним і послідовним.
Людина існує для насолоди, і всі висловлювання типу «краще смерть за батьківщину, ніж ганьба» Валла називає дурістю, бо разом зі смертю людини вмирає для нього і його батьківщина. Тому краще зрадити батьківщину (або кого завгодно), але залишитися в живих. Чеснота може розумітися тільки як корисність для людини, а критерієм корисності для Валла є насолода або ненасолода.
Платонівська Академія у Флоренції. Велику роль в утвердженні гуманістичних ідей в Європі відіграла Платонівська Академія у Флоренції (1459—1521), яку очолював неоплатонік і світський філософ Марсіліо Фічіно (1433-1499). Серед представників академії виділяються три мислителя: Георгій Ге Пліфон, Марсіліо Фічіно і Піко делла Мірандола.
Георгій Ге Пліфон (1355-1452) - православний священик з Константинополя, брав участь у знаменитому Флорентійському уніатського собору і після нього залишився в Римі, де проповідував свої погляди, які не поділялися Константинополем. Трактат «Закони» Пліфона був спалений за наказом патріарха, до нас дійшли тільки деякі уривки з нього. Пліфон відрізнявся вільнодумством, незважаючи на те що був православним священиком і належав до вищих верств духовенства. Він цікавився іншими релігіями, античною культурою (назва трактату «Закони» явно навіяна платонівських «Законів»).
У своїх роботах Пліфон відмовляється від багатьох християнських положень на користь платонічних і неоплатоничних. Так, креаціонізму він воліє еманаціоне бачення світу (позачасове, вічне породження світу з якогось першооснови шляхом містичного закінчення енергії Божества). Своє вчення Пліфон іменує еллінсько. теологією. Всесвіт не може бути створений, бо він божественний, отже, як і Бог, вічний; Бог завжди творить всесвіт за принципом, описаним Платоном, а перехід від Божественної єдності до різноманіття земного світу відбувається через язичницьких богів. У «Законах» Пліфон часто згадуються імена цих богів, хоча сам він у них не вірив і вважав їх всього лише зручними іменами: вищого бога він часто називає Зевсом (саме він є позачасовим творцем природи і абсолютним буттям).
Марсіліо Фічіно написав такі роботи: «Про християнські релігії», «Платонівська теологія про безсмертя душі», «Про життя» та ін. Зокрема, в першій роботі Фічино висловлює думку про те, що існує якась загальна релігія, всі інші релігії в тій чи іншій мірі причетні їй, а християнство є її вищим і кращим проявом. Завдяки заступництву Медічі Марсіліо Фічіно став католицьким священиком, що, втім, не заважало йому виголошувати проповіді про божественне Платона і запалювати свічки в храмі перед його бюстом, настільки великою була його любов до цього грецькому філософу.
Філософію Фічино розглядав як сестру релігії, а світ - за зразком платоніки, вважаючи його ієрархічно впорядкованим. Ієрархія світу налічує, на думку Фічино, п'ять ступенів: Бог, ангели, душа, якості і матерія. Душа знаходиться посередині цієї ієрархії і пов'язує всі її ланки. Таким чином, центром ієрархії виявляється не Бог, а людина. Картина ця не пантеїстичним, а скоріше пенентеістічна, бо все відбувається з Бога і Бог обіймає Собою все. Якості - якась сходинка переходу до множинності світу, те, що дає якісне різноманіття предметів світу.
Світ перебуває в постійному русі, який притаманний лише живим істотам, тому і світ - це рух душі, яка є сполучною елементом світу. Душа знаходиться скрізь у природі, все пов'язано душею. Світ перебуває в єдності завдяки тому, що бере початок від Бога. Оскільки світ бере початок від Бога, він охоплюється красою; оскільки світ зв'язується Богом, він зв'язується любов'ю; оскільки світ в кінці кінців з'єднається з Богом, він зв'язується насолодою.
Піко делла Мірандола. У своїх «900 тезах» Піко делла Мірандола зібрав усе, що він знав про всі філософії, і створив свою філософську систему, яка претендувала на об'єднання різних філософій на основі античного платонізму.
Піко делла Мірандола не заперечує біблійну картину світу, проте вважає, що в Біблії дані лише деякі образи, які філософ повинен алегоричним чином витлумачити. В Біблії дане грубий, народний опис творення світу. Ієрархія рівнів зв'язується Богом, Який знаходиться не над ієрархією, а пронизує Собою всю її. Весь світ є те, в чому перебуває Бог, тобто Бог є все у всьому; Бог - це досконалість речей, їх сутність. Тому Піко робить висновок: річ, позбавлена від недосконалості, є Бог. Якщо ми стверджуємо, що Бог є все у всьому і в кожній індивідуальній речі є Бог, то, оскільки Бог є сутність, основа буття цієї речі, можна сказати, що кожна річ, позбавлена своєї індивідуальності, своєї недосконалості, і являє собою Бога.
Великий внесок вніс Мірандола у розуміння природи в науковому сенсі, бо він був, мабуть, першим з філософів, який став стверджувати, що Бог, який розуміється в неоплатонічної сенсі, створює світ згідно деяким математичним законам. Бог, створюючи світ, мав перед Собою геометрію, арифметику, алгебру та інші науки, і тому оточуючий нас світ побудований за цим же математичним законам.
Людина, на думку Піко, являє собою четвертий світ - не ангельський, не небесний і не елементарний. Цей четвертий світ не перебуває ні на якому з цих рівнів, людина абсолютно вільна і тому може помістити себе сама на будь-який з рівнів цього світу. Вона може стати вище ангелів і опуститися нижче тварин. Людина пронизує собою всі світи і місце в цій ієрархії займає за своєю власною волею. Вона сам повинна визначити себе, бо такою її створив Творець - повністю і абсолютно вільною. Людина сама себе формує, і якою вона буде, залежить не від сполучення зірок, не від волі Бога, а тільки від власної вільної волі людини. Саме тому людина і є образом Божим, але для того, щоб стати дійсно образом Божим, людина повинна направити свою вільну волю до Бога і досягти цього образу, стати ним.
Таким чином, в думках Піко делла Мірандоли ми бачимо прагнення зберегти християнство, зрозуміти його з точки зору сучасного інтересу до людини на нових, гуманістичних позиціях, поставити в центр світу людини, а не Бога, і внести в християнство всі істини з різних філософських систем.
П'єтро Помпонацці належить трактат «Про безсмертя душі». Безсмертя він трактує в дусі Арістотеля. У питанні про безсмертя душі слід виділити два аспекти: питання про пізнання і питання про мораль. Оскільки пізнання, тобто мислення, залежить від тіла і душа нічого не відчуває без тіла, то душа є форма тіла (в дусі Аристотеля). Тому розум невіддільний від тіла, і душа матеріальна і смертна.
Крім людської душі, є нематеріальні істоти, які здатні до пізнання без тіла, і є тварини, нижчі істоти. Людина знаходиться посередині між нематеріальними істотами та тваринами. Вона може пізнавати і власне, як тварини, і загальне, як нематеріальні істоти. Людина може стати і тим і іншим - і ангелом, і тваринам. Але все ж душа залишається залежною від тіла і смертною.
Як бути з моральністю, якщо душа є смертною? Виявляється, по думці Помпонацці, моральність не тільки не зникає з прийняттям смертності душі, а навпаки, стає власне моральністю. Бо моральність, яка будується в надії на посмертну відплату, є не моральністю, а деякою формою егоїзму, надією отримати за свій вчинок відплату. Моральність може бути тільки тоді моральною, коли вона ні на що не розраховує. Моральність є вчинок доброчесний, спрямований на саме чесноти. Тому віра в безсмертя душі не тільки не стверджує моральність, а навпаки, заперечує її, і Помпонацці, заперечуючи безсмертя душі, вважає, що затверджує вищу моральність.
Помпонацці ставить і питання про ставлення Бога до світу. Для нього є нерозв'язною проблема виправдання існуючого в світі зла. Він міркує так: Бог або править світом або не править. Якщо Він не править світом, то Він не Бог, а якщо править, то звідки така жорстокість? Якщо Бог створив все і є причиною кожного вчинку, то чому за кожен конкретний гріховний вчинок відповідає людина, а не справжня причина - не Бог? Адже саме Бог в кінці кінців схиляє людину до гріха.
Помпонацці бачить наступний вихід з цього. Не треба уявляти собі Бога як особистість, бо тоді Бог буде подібний, за висловом Помпонацці, «божевільному батькові». Бог є доля, безособовий фатум, природа, початок руху, тому Він не несе особистої відповідальності за існуюче в світі зло. Бог не має вільної волі і тому не відповідає за зло у світі.
Зло є прояв суперечностей у світі, а протиріччя повинні існувати, щоб був порядок, щоб була гармонія. Тому зло існує для виправдання цілого, воно є необхідна частина існуючого в світі блага. Релігія якщо й потрібна, то тільки для приборкання простого народу як певна форма самозаспокоєння; для філософа релігійна істина не має ніякої цінності.
Дата добавления: 2015-04-26; просмотров: 8 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |