Читайте также:
|
|
Античная философия (от лат. antiquus- старый) – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Основные периоды в развитии философии:
- ранняя античной философии (VI в. до н.э.). Появляются первые развернутые философские учения (Фалес Милетский, Пифагор, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Парменид и др.).
- период расцвета античной философии (V-IV вв.до н.э..). Возникают оригинальные философские учения, формируются основные проблемы и понятия древней греческой философии. Активно развиваются различные философские школы (Зенон, Левкипп, Демокрит, Протагор (софисты), Сократ, Платон, Аристотель и др.).
- период заката античной философии, иногда называемый периодом эллинизма (вторая половина IVв. до н.э. — I в. до н.э.). Греческая философия продолжает развиваться. Во II в. до н.э. появляется римская философия. Но в эти века практически не возникает оригинальных философских учений. Осмысливаются идеи, выдвинутые в первый и второй периоды. (Антисфен (циники), Эпикур (эпикурейцы), Зенон из Китиона (стоики), Пиррон (скептики), платоники, перипатетики (последователи Аристотеля), Сенека (римские стоики).
- период упадка античной философии и зарождение философии христианской (I—VI вв.). К началу этого периода большинство школ античной философии прекращают свое существование или теряет влияние. Наибольшим влиянием пользовалась школа неоплатоников, объединившая последователей Пифагора, Платона и Аристотеля. Видные ее представители- Плотин, Ямвлих, Прокл.
В Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем IX-VII вв. до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города.
В результате расширения торговли, мореходства, колонизации новых земель расширился географический горизонт греков. Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о вселенной обнаружило свою неадекватность. К.Поппер[1] подчеркивает, что источником греческого чуда было столкновение культур: в Малой Азии, Южной Италии и Сицилии греческие колонисты встретились и столкнулись с великими восточными цивилизациями. Расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, порождали классовые антагонизмы и политическое напряжение, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
Философия и стала ответом на эти вызовы времени. Вместо веры в могущество полисных богов пришло знание, опирающееся на силу разума человека.
Греки «высвободили для автономного бытия теоретическое мышление» (С. Аверинцев), превратив его в инструмент манипулирования сущностями. В Греции зарождается критическая традиция и появляется первая научная школа.
Философы стремились ответить на вопрос: «В чем первооснова всего сущего, из чего все рождается, во что превращается?». В отличии от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа, а не что-то внеприродное становится причиной того, что в ней и с ней происходит. Первоначало, или «архе» связано с какой-либо конкретной стихией. Представители Милетской школы связывали первоначало с водой (Фалес – ок. 624 – 547 гг. до н.э.), водухом (Анаксимен), апейроном –беспредельным, безграничным началом (Анаксимандр).
Гераклит из Эфеса (ок. 544- ок.483 гг. до н.э.) в качестве первоначала называл огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Его можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики.
Рождение и развитие атомистических идей связано с именем Демокрита. Атом по- гречески «неделимый», материальная частица, причина и сущность всего существующего.
Дальнейшим крупным шагом в развитии древнегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Центральное понятие их философии- бытие. По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимаемым. Оно не конкретно, оно всегда находится в покое, вне времени. Бытие- это то, что находится за миром чувственных вещей.
2. «Высокая классика» (конец V – IV в. до н.э.)
Накопление философией знаний, разработка инструментария мышления, изменение общественной жизни обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит поворот от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Родоначальниками этой традиции стали софисты и Сократ (469-399 гг. до н.э.). Его интересуют проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, политики. Философскую концепцию Сократа можно обозначить как этический рационализм: «Знание - есть добродетель».
Его диалоги дают детальный и скрупулезный анализ индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. По мнению философа, нельзя исследовать природу человека тем же путем, каким раскрывается природа физических вещей. Только в непосредственном общении с людьми можно достичь понимания человека и его отличительных свойств. Философия, которая ранее понималась как интеллектуальный монолог, в интерпретации Сократа превратилось в диалог. Человек – это такое существо, по Сократу, которое может дать разумный ответ на разумный вопрос. Способность давать ответ самому себе и другим делает человека ответственным моральным существом.
Платон (428/427 – 327 гг. до н. э.)- выдающийся ученик Сократа, родоначальник объективного идеализма. Первоосновой мира он считал идеи или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Мир вещей – это жалкое подобие мира идей. Если конкретные вещи конечны, то идея вечна. не подвержена разрушению. На основе своей концепции Платон выстраивает космогонические представления, политическую теорию – идеального государства, теорию познания, согласно которой душа, находясь в мире идей, все знает, а человек, в которого душа переселилась, лишь припоминает.
Платон понятие бытия рассматривает в трех основных аспектах: бытие и небытие; бытие и познание; бытие и Единое. Он предпринял попытку сочетать идею Космоса с попыткой сконструировать телесный мир становления, движения и тел, отправляясь от пустоты (χωρά), или чистого, геометризованного пространства.
В первый период своего творчества он, подобно элеатам, характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако, в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное - умопостигаемые сущности - идеи; Платон называет их - истинно сущее.
Бытию, по Платону, противостоит становление - чувственный мир преходящих вещей. Истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи, которые Платон называет "сущностями", постольку сущность - это то, что существует.
В отличие от элеатов, Платон вынужден признать, что небытие существует. Обосновывает он этот тезис на примере объяснения феномена заблуждения, лжи – как мнения о несуществующем; критики позиции элеатов о бытии как Едином, неподвижном. Если существующее неподвижно, то как возможно познание, которое предполагает отношение между познающим и познаваемым. Следовательно, с одной стороны, бытие должно быть тождественно самому себе, т.е. должно "покоиться" ("без покоя не могло бы существовать тождественное"), а с другой быть отличным от себя самого, т.е. вступать в отношение с другим ("двигаться").
Но если и движение, и покой суть нечто существующее (причастны бытию), то бытие есть нечто охватывающее и то, и другое и, стало быть, отличное от них.
Платон противопоставляет бытию "иное", как существующее небытие, оно обозначает не противоположность бытию, а лишь указывает на иное по отношению к нему. Таким образом, небытие выступает как принцип различия. При этом получает объяснение не только возможность познания, но и связь между истинно сущим - идеями, ибо только при таком условии идеи оказываются связанными между собой и доступными знанию. Благодаря иному в бытие входит различие, отношение, связь. Однако иное по своему статусу ниже бытия: оно существует лишь благодаря своей причастности бытию. Различие, стало быть, есть небытие, причастное бытию.
Отлично от элеатов толкование Единого у Платона. Оно сверхбытийно и непозноваемо. Его нельзя определить, так всякое определение указывает на связь Единого с чем-то другим, о нем невозможны никакие высказывания. Нельзя сказать, что Единое есть, ибо бытие было бы уже определением Единого и, таким образом, Единое становилось бы двумя. Но, с другой стороны, бытие, не причастное Единому, превратилось бы в нечто беспредельное, неуловимое и бесформенное, т.е., по Платону, в небытие, ибо определенное множество есть множество единиц, а значит, многое не может ни существовать, ни быть мыслимо без Единого. Следовательно, Единое выше бытия и является условием возможности бытия, или начала бытия.
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Его называют энциклопедистом древности. Он занимался естественными науками, поэтикой, основами государственного устройства, основатель логики и психологии. Аристотель утверждал, что познание мира происходит через постигаемый разумом опыт. Он отверг утверждение Платона о том, что материальный мир есть не более чем отражение мира идей, а предметы материального мира - лишь тени мира идей.
Математика считалась наукой об идеальных формах, применительно к природе сфера ее применений ограничивалась расчетами движения небесных тел в “надлунном мире”, поскольку он понимался как мир идеальных движений и сфер. В “подлунном мире”, в познании земных явлений, по Аристотелю, возможны только нематематические, качественные теории. Фундамент истинного знания о реальном мире составляет для него восприятие — а не умозрительные математические построения; опыт — а не априорное геометрическое рассуждение
Аристотель убежден в возможности создать науку о движении и изменении; ради ее обоснования он разрабатывает свое учение о сущности, отличное от платоновского. Сущность у Аристотеля, в отличие от идеи Платона, несет в себе некую витальную деятельность, начало движения и жизни: не случайно Аристотель строит свою физику не на фундаменте математики, как пытались пифагорейцы и Платон, а на основе метафизики. И еще одно важное отличие от Платона: Аристотель не ставит над бытием как таковым (сущим как сущим) высшую инстанцию - Единое. Напротив, он постоянно подчеркивает, что "сущее и Единое представляют то же самое и у них - одна природа, поскольку каждое из них сопровождает другое.
Аристотель ввел понятия пространства, времени и причинности.
Философию Аристотеля позже назвали метафизикой,т.е. учением «о причинах и началах». Метафизика Аристотеля строится на признании следующих четырех причин: формальной (связанной с сущностью явления, его структурой или понятием), материальной (связанной с субстратом, веществом, в котором воплощается эта форма или структура), движущей (конкретной побудительной причиной), целевой (связанной с тем, “ради чего”, “зачем” происходит явление). Если удается установить и объяснить все эти причины, то задача науки оказывается полностью выполненной, явление считается познанным и объясненным.
Он отказывается от представления од отдельном существовании мира идей и каждой идеи отдельно от вещи: эйдос вещи находится в ней самой. Он является одной из причин вещи и есть ее сущность, т.е. образ («эйдос»). В последствие в западной философской традиции греческое «эйдос» было трансформировано в латинское «форма». Итак, форма какой-либо вещи- суть каждой вещи- это первая причина сущности. Вторая причина – материальная. Две причины, взятые вместе, достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие причины - деятельная (двигательная) и финальная (или целевая) – позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, полное самозавершение. Бог- есть целевая причина всякой деятельности. Это форма всех форм. У Аристотеля можно найти представление о том, как нужно правильно строить научное исследование и излагать его результаты. Работа ученого должна содержать четыре основные этапа:
· изложение истории изучаемого вопроса, сопровождаемое критикой предложенных предшественниками точек зрения и решений;
· на основе этого - четкая постановка проблемы, которую нужно решить;
· выдвижение собственного решения - гипотезы;
· обоснование этого решения с помощью логических аргументов и обращения к данным наблюдений, демонстрация преимуществ предложенной точки зрения перед предшествующими.
В целом, нужно видеть и ограниченность “аристотелевской” науки. Прежде всего она описывала мир как замкнутый и относительно небольшой по размерам Космос, в центре которого находилась Земля. Картина мира Аристотеля, в которой предметы обладают возможностью становления ради некой цели, господствовала в науке до XVII века.
Таким образом, философские проблемы, поставленные в эпоху античности, инструментарий для их анализа стали фундаментом для последующих размышлений и споров.
3. Эллинистическая философия (конец IV – I в. до н.э.)
Время, начиная с подчинения Александром Македонским самостоятельных городов-государств вплоть до возвышения Рима, т. е. примерно с 330 по 30 г. до и. э., составляет третий период развития древнегреческой науки, именуемый эллинистическим. Этот период интересен в первую очередь развитием математики, механики, астрономии, физиологии, в то время как в области философии сделано было значительно меньше.
Необходимость технического совершенствования ремесленного производства, вызванная развитием торговли, а также технических средств ведения войны, заставляла правителей Македонии (Александра, его преемников - Птолемеев) со вниманием относиться к греческой науке. При этом их особым расположением пользовалась практическая наука. Новая столица Египта - Александрия, основанная Александром Македонским в 332 г. до п. э. и названная его именем, стала при Птолемеях (305 - 30 гг. до п. э.) центром научной и культурной жизни. Может быть, именно правители Македонии были первыми, пытавшимися осуществить государственную организацию и финансирование науки.
В Александрии в начале 3 в. до п. э. был образован Александрийский мусейон (от греч. muse ion – храм муз.), имевший большое значение для развития науки и игравший роль одновременно научного учреждения, музея и научной школы.
В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341 — 270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50 — 140 гг.), Марка Аврелия (121 —180 гг.).
Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.
Однако, одинаковый подход в понимании предназначения философии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие различий в решении конкретных проблем.
Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе — натурфилософия.
Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество — идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии.
Признание случайности в учении Эпикура направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освободить людей от чувства обреченности и привести к одному из важнейших понятий его этики — понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире».
Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижениеим блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства.
Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.
Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом» — «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма блаженства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.
Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стоицизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судьбы», — пишет один из видных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков главный принцип этики стоицизма. Философ или мудрец и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.
Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, потусторонней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение страдания и приобретение счастья. По их представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — может существовать и после своего отрешения от тела, она все-таки не бессмертна. По прошествии долгого времени душа развеивается по миру.
Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.
Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по учению стоиков, должен искоренить в себе страсти.
Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, может стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и своих собственных страстей (например,рассуждения бывшего раба, вольноотпущенника Эпиктета).
С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия.
Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Дата добавления: 2015-04-26; просмотров: 16 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
<== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
Что представляет собой современная отраслевая структура и социально-экономическая структура мирового хозяйства? | | | Поздняя античная философия (I-III вв. н.э.) |