Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

От мифа к логосу. Становление греческой философии

Читайте также:
  1. A) определение спроса на товар, оценка издержек производства, выбор метода ценообразования, установление окончательной цены
  2. I. Назовите общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада. Дайте их краткую характеристику.
  3. I. Становление политической мысли в Древнем Китае.
  4. II. Формальная логика как первая система методов философии.
  5. III. Для философии необходима наука, определяющая возможность, принципы и объем всех априорных знаний
  6. III. Становление политической мысли в Древней Индии.
  7. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (от классической философии к иррационализму и нигилизму)
  8. А10. Не является характерной особенностью немецкой классической философии
  9. Аблеев С.Р. История мировой философии./ Аблеев С.Р. 2005 – 418 стр.
  10. АМОРТИЗАЦИОННЫЕ ОТЧИСЛЕНИЯ НА ПОЛНОЕ ВОССТАНОВЛЕНИЕ

Античная философия (от лат. antiquus- старый) – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Основные периоды в развитии философии:

- ранняя античной философии (VI в. до н.э.). Появляются первые развернутые философские учения (Фалес Милетский, Пифагор, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Парменид и др.).

- период расцвета античной философии (V-IV вв.до н.э..). Возникают оригинальные философские учения, формируются основные проблемы и понятия древней греческой философии. Активно развиваются различные философские школы (Зенон, Левкипп, Демокрит, Протагор (софисты), Сократ, Платон, Аристотель и др.).

- период заката античной философии, иногда называемый периодом эллинизма (вторая половина IVв. до н.э. — I в. до н.э.). Греческая философия продолжает развиваться. Во II в. до н.э. появляется римская философия. Но в эти века практически не возникает оригинальных философских учений. Осмысливаются идеи, выдвинутые в первый и второй периоды. (Антисфен (циники), Эпикур (эпикурейцы), Зенон из Китиона (стоики), Пиррон (скептики), платоники, перипатетики (последователи Аристотеля), Сенека (римские стоики).

- период упадка античной философии и зарождение философии христианской (I—VI вв.). К началу этого периода большинство школ античной философии прекращают свое существование или теряет влияние. Наибольшим влиянием пользовалась школа неоплатоников, объединившая последователей Пифагора, Платона и Аристотеля. Видные ее представители- Плотин, Ямвлих, Прокл.

В Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем IX-VII вв. до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города.

В результате расширения торговли, мореходства, колонизации новых земель расширился географический горизонт греков. Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о вселенной обнаружило свою неадекватность. К.Поппер[1] подчеркивает, что источником греческого чуда было столкновение культур: в Малой Азии, Южной Италии и Сицилии греческие колонисты встретились и столкнулись с великими восточными цивилизациями. Расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, порождали классовые антагонизмы и политическое напряжение, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

Философия и стала ответом на эти вызовы времени. Вместо веры в могущество полисных богов пришло знание, опирающееся на силу разума человека.

Греки «высвободили для автономного бытия теоретическое мышление» (С. Аверинцев), превратив его в инструмент манипулирования сущностями. В Греции зарождается критическая традиция и появляется первая научная школа.

Философы стремились ответить на вопрос: «В чем первооснова всего сущего, из чего все рождается, во что превращается?». В отличии от мифологии и религии у первых древнегреческих философов сама природа, а не что-то внеприродное становится причиной того, что в ней и с ней происходит. Первоначало, или «архе» связано с какой-либо конкретной стихией. Представители Милетской школы связывали первоначало с водой (Фалес – ок. 624 – 547 гг. до н.э.), водухом (Анаксимен), апейроном –беспредельным, безграничным началом (Анаксимандр).

Гераклит из Эфеса (ок. 544- ок.483 гг. до н.э.) в качестве первоначала называл огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Его можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики.

Рождение и развитие атомистических идей связано с именем Демокрита. Атом по- гречески «неделимый», материальная частица, причина и сущность всего существующего.

Дальнейшим крупным шагом в развитии древнегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Центральное понятие их философии- бытие. По Пармениду, бытие не является чувственно воспринимаемым. Оно не конкретно, оно всегда находится в покое, вне времени. Бытие- это то, что находится за миром чувственных вещей.

 

2. «Высокая классика» (конец V – IV в. до н.э.)

Накопление философией знаний, разработка инструментария мышления, изменение общественной жизни обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит поворот от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Родоначальниками этой традиции стали софисты и Сократ (469-399 гг. до н.э.). Его интересуют проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, политики. Философскую концепцию Сократа можно обозначить как этический рационализм: «Знание - есть добродетель».

Его диалоги дают детальный и скрупулезный анализ индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. По мнению философа, нельзя исследовать природу человека тем же путем, каким раскрывается природа физических вещей. Только в непосредственном общении с людьми можно достичь понимания человека и его отличительных свойств. Философия, которая ранее понималась как интеллектуальный монолог, в интерпретации Сократа превратилось в диалог. Человек – это такое существо, по Сократу, которое может дать разумный ответ на разумный вопрос. Способность давать ответ самому себе и другим делает человека ответственным моральным существом.

Платон (428/427 – 327 гг. до н. э.)- выдающийся ученик Сократа, родоначальник объективного идеализма. Первоосновой мира он считал идеи или эйдосы, представляющие собой образы вещей. Мир вещей – это жалкое подобие мира идей. Если конкретные вещи конечны, то идея вечна. не подвержена разрушению. На основе своей концепции Платон выстраивает космогонические представления, политическую теорию – идеального государства, теорию познания, согласно которой душа, находясь в мире идей, все знает, а человек, в которого душа переселилась, лишь припоминает.

Платон понятие бытия рассматривает в трех основных аспектах: бытие и небытие; бытие и познание; бытие и Единое. Он предпринял попытку сочетать идею Космоса с попыткой сконструировать телесный мир становления, движения и тел, отправляясь от пустоты (χωρά), или чистого, геометризованного пространства.

В первый период своего творчества он, подобно элеатам, характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако, в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное - умопостигаемые сущности - идеи; Платон называет их - истинно сущее.

Бытию, по Платону, противостоит становление - чувственный мир преходящих вещей. Истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи, которые Платон называет "сущностями", постольку сущность - это то, что существует.

В отличие от элеатов, Платон вынужден признать, что небытие существует. Обосновывает он этот тезис на примере объяснения феномена заблуждения, лжи – как мнения о несуществующем; критики позиции элеатов о бытии как Едином, неподвижном. Если существующее неподвижно, то как возможно познание, которое предполагает отношение между познающим и познаваемым. Следовательно, с одной стороны, бытие должно быть тождественно самому себе, т.е. должно "покоиться" ("без покоя не могло бы существовать тождественное"), а с другой быть отличным от себя самого, т.е. вступать в отношение с другим ("двигаться").

Но если и движение, и покой суть нечто существующее (причастны бытию), то бытие есть нечто охватывающее и то, и другое и, стало быть, отличное от них.

Платон противопоставляет бытию "иное", как существующее небытие, оно обозначает не противоположность бытию, а лишь указывает на иное по отношению к нему. Таким образом, небытие выступает как принцип различия. При этом получает объяснение не только возможность познания, но и связь между истинно сущим - идеями, ибо только при таком условии идеи оказываются связанными между собой и доступными знанию. Благодаря иному в бытие входит различие, отношение, связь. Однако иное по своему статусу ниже бытия: оно существует лишь благодаря своей причастности бытию. Различие, стало быть, есть небытие, причастное бытию.

Отлично от элеатов толкование Единого у Платона. Оно сверхбытийно и непозноваемо. Его нельзя определить, так всякое определение указывает на связь Единого с чем-то другим, о нем невозможны никакие высказывания. Нельзя сказать, что Единое есть, ибо бытие было бы уже определением Единого и, таким образом, Единое становилось бы двумя. Но, с другой стороны, бытие, не причастное Единому, превратилось бы в нечто беспредельное, неуловимое и бесформенное, т.е., по Платону, в небытие, ибо определенное множество есть множество единиц, а значит, многое не может ни существовать, ни быть мыслимо без Единого. Следовательно, Единое выше бытия и является условием возможности бытия, или начала бытия.

Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Его называют энциклопедистом древности. Он занимался естественными науками, поэтикой, основами государственного устройства, основатель логики и психологии. Аристотель утверждал, что познание мира происходит через постигаемый разумом опыт. Он отверг утверждение Платона о том, что материальный мир есть не более чем отражение мира идей, а предметы материального мира - лишь тени мира идей.

Математика считалась наукой об идеальных формах, применительно к природе сфера ее применений ограничивалась расчетами движения небесных тел в “надлунном мире”, поскольку он понимался как мир идеальных движений и сфер. В “подлунном мире”, в познании земных явлений, по Аристотелю, возможны только нематематические, качественные теории. Фундамент истинного знания о реальном мире составляет для него восприятие — а не умозрительные математические построения; опыт — а не априорное геометрическое рассуждение

Аристотель убежден в возможности создать науку о движении и изменении; ради ее обоснования он разрабатывает свое учение о сущности, отличное от платоновского. Сущность у Аристотеля, в отличие от идеи Платона, несет в себе некую витальную деятельность, начало движения и жизни: не случайно Аристотель строит свою физику не на фундаменте математики, как пытались пифагорейцы и Платон, а на основе метафизики. И еще одно важное отличие от Платона: Аристотель не ставит над бытием как таковым (сущим как сущим) высшую инстанцию - Единое. Напротив, он постоянно подчеркивает, что "сущее и Единое представляют то же самое и у них - одна природа, поскольку каждое из них сопровождает другое.

Аристотель ввел понятия пространства, времени и причинности.

Философию Аристотеля позже назвали метафизикой,т.е. учением «о причинах и началах». Метафизика Аристотеля строится на признании следующих четырех причин: формальной (связанной с сущностью явления, его структурой или понятием), материальной (связанной с субстратом, веществом, в котором воплощается эта форма или структура), движущей (конкретной побудительной причиной), целевой (связанной с тем, “ради чего”, “зачем” происходит явление). Если удается установить и объяснить все эти причины, то задача науки оказывается полностью выполненной, явление считается познанным и объясненным.

Он отказывается от представления од отдельном существовании мира идей и каждой идеи отдельно от вещи: эйдос вещи находится в ней самой. Он является одной из причин вещи и есть ее сущность, т.е. образ («эйдос»). В последствие в западной философской традиции греческое «эйдос» было трансформировано в латинское «форма». Итак, форма какой-либо вещи- суть каждой вещи- это первая причина сущности. Вторая причина – материальная. Две причины, взятые вместе, достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Две другие причины - деятельная (двигательная) и финальная (или целевая) – позволяют объяснить реальность в динамике. Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, полное самозавершение. Бог- есть целевая причина всякой деятельности. Это форма всех форм. У Аристотеля можно найти представление о том, как нужно правильно строить научное исследование и излагать его результаты. Работа ученого должна содержать четыре основные этапа:

· изложение истории изучаемого вопроса, сопровождаемое критикой предложенных предшественниками точек зрения и решений;

· на основе этого - четкая постановка проблемы, которую нужно решить;

· выдвижение собственного решения - гипотезы;

· обоснование этого решения с помощью логических аргументов и обращения к данным наблюдений, демонстрация преимуществ предложенной точки зрения перед предшествующими.

В целом, нужно видеть и ограниченность “аристотелевской” науки. Прежде всего она описывала мир как замкнутый и относительно небольшой по размерам Космос, в центре которого находилась Земля. Картина мира Аристотеля, в которой предметы обладают возможностью становления ради некой цели, господствовала в науке до XVII века.

Таким образом, философские проблемы, поставленные в эпоху античности, инструментарий для их анализа стали фундаментом для последующих размышлений и споров.

 

3. Эллинистическая философия (конец IV – I в. до н.э.)

Время, начиная с подчинения Александром Македонским самостоятельных городов-государств вплоть до возвышения Рима, т. е. примерно с 330 по 30 г. до и. э., составляет третий период развития древнегреческой науки, именуемый эллинистическим. Этот период интересен в первую очередь развитием математики, механики, астрономии, физиологии, в то время как в области философии сделано было значительно меньше.

Необходимость технического совершенствования ремесленного производства, вызванная развитием торговли, а также технических средств ведения войны, заставляла правителей Македонии (Александра, его преемников - Птолемеев) со вниманием относиться к греческой науке. При этом их особым расположением пользовалась практическая наука. Новая столица Египта - Александрия, основанная Александром Македонским в 332 г. до п. э. и названная его именем, стала при Птолемеях (305 - 30 гг. до п. э.) центром научной и культурной жизни. Может быть, именно правители Македонии были первыми, пытавшимися осуществить государственную организацию и финансирование науки.

В Александрии в начале 3 в. до п. э. был образован Александрийский мусейон (от греч. muse ion – храм муз.), имевший большое значение для развития науки и игравший роль одновременно научного учреждения, музея и научной школы.

В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более со­средоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпи­курейцев и стоиков. Философы счита­ют условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341 — 270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета (ок. 50 — 140 гг.), Марка Аврелия (121 —180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софи­стов и Сократа. Для них философия — это учение о мудрости. Муд­рость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

Однако, одинаковый подход в понимании предназначения фи­лософии в эпикурействе и стоицизме не означает отсутствие разли­чий в решении конкретных проблем.

Философско-этическая систе­ма Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необ­ходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, человек должен побороть страх перед бога­ми, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая мог­ла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит уче­ние о природе — натурфилософия.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что мог­ло вторгнуться в нее и произвести изменения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпикур развивает на основе демокритовского атомизма. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако, Эпикур вносит в атомистику одно существенное новшество — идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направлено про­тив идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопреде­ления всего устройства жизни Вселенной. Оно имело цель освобо­дить людей от чувства обреченности и привести к одному из важ­нейших понятий его этики — понятию свободы. На достижение этих же целей ориентирована и его трактовка религии. Признавая существование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей. «Пребывая в блаженном покое они не слышат ни­какой мольбы ни о нас, ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего, телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проис­текает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижениеим блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства.

Эпикур разделяет жела­ния человека на естественные и необходимые. Желание пищи есте­ственно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпи­кура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом» — «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, при­жимает к груди друга и наслаждается с ним». Высшая форма бла­женства, по Эпикуру, — это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира — ата­раксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере род­ственна буддийской нирване.

Несколько иное решение «мудрой жизни» предлагает стои­цизм. Он также подчеркивает практическую нравственную направ­ленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Однако, натурфилософия стоицизма ко­ренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все со­бытия, происходящие в природе и обществе, подчинены строжай­шей закономерности, которая выступает как неотвратимая необхо­димость. Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Таким образом, мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: Человек ни­чего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судь­бы», — пишет один из видных теоретиков позднего стоицизма Сенека. Итак, жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мне­нию стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно — таков главный принцип этики стоицизма. Философ или мудрец и есть че­ловек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы на­слаждаться добродетелью, к которой он приобщается через позна­ние сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда оста­ется в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного — страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. Стоики призывают людей не верить сказкам о загробной, потусто­ронней жизни, в которой человека якобы ждут прекращение стра­дания и приобретение счастья. По их представлениям, хотя душа — «долговечная пневма» — может существовать и после своего от­решения от тела, она все-таки не бессмертна. По прошествии дол­гого времени душа развеивается по миру.

Счас­тье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, зака­лить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить по­току событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внеш­них вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздейст­вие и психологические переживания — страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек, по уче­нию стоиков, должен искоренить в себе страсти.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свобод­ным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Угнетенный раб, если он стойко, мужественно переносит невзгоды, относится к ним безразлично и равнодушно, мо­жет стать духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственности и своих собственных страстей (например,рассуждения бывшего раба, вольноотпущенника Эпиктета).

С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского им­ператора Марка Аврелия.

Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно снося­щего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью вос­принят христианством.




Дата добавления: 2015-04-26; просмотров: 16 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Что представляет собой современная отраслевая структура и социально-экономическая структура мирового хозяйства?| Поздняя античная философия (I-III вв. н.э.)

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.012 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав