Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философские взгляды Л. Фейербаха

Читайте также:
  1. Quot;Утешение Философией": философские представления Боэция
  2. Австрийская школа. Взгляды К. Менгера и О. Бем. – Баварка
  3. Античная философия. Натурфилософские ориентации досократической философии.
  4. Антропологическая философия Л. Фейербаха.
  5. Антропологический материализм Л. Фейербаха
  6. Антропологический материализм Л. Фейербаха, его основные черты. Фейербах о материи, сознании и познании.
  7. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
  8. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
  9. Антропологический материализм Л.Фейербаха
  10. Антропологический принцип Фейербаха

 

Основные идеи

Людвиг Фейербах (1804-1872) - последний представитель немецкой классической философии. Интерес представляет становление Фейербаха как философа. Он посещает лекции Гегеля, посвящает ему диссертационное исследование "О едином всеобщем и бесконечном разуме" (1828), где рассматривает разум в качестве субстанции, как абсолютную реальность. "Благодаря Гегелю, - признавался Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир".

 

Обращение к проблеме смерти и бессмертия, исследование философии Нового времени от Бэкона до Спинозы, знакомство с философией Г. Лейбница приводят молодого гегельянца к вопросам: как мышление относится к бытию, как логика относится к природе, каково отношение философии к религии, каково отношение философии Гегеля к жизни, имеет ли она будущее.

 

Поиск ответов на эти вопросы приводит молодого Фейербаха к критике философии Гегеля, к рассмотрению сущности христианства, а в итоге к выводу о том, что философия Гегеля есть рационализированная теология.

 

Все это позволило Л. Фейербаху выработать свою позицию и изложить "Основы философии будущего" (1843).

 

Немецкий мыслитель полагает, что подлинным объектом философского анализа может быть только человек. Поскольку человек есть единство бытия и мышления, поэтому он и должен рассматриваться в качестве исходного пункта философии. По мнению Фейербаха, идеализм недооценивал роль чувств и явно переоценивал значение разума, посему надлежит восстановить права чувств, уделить им надлежащее внимание.

 

Диалектическая концепция человека и мира, разработанная в гегелевской философии, несла на себе печать идеализма. И Фейербах делает попытку преодолеть гегелевское сведение сущности человека до самосознания, а исторического процесса - до самодвижения духа, использующего для реализации своих целей деяния людей. К сожалению, Фейербах отбрасывает всю гегелевскую философию, включая и его теорию диалектики. Преодолевая идеализм, Фейербах восстановил традиции того материализма, который был одним из теоретических источников немецкой классической философии. Хотя анализ фейербаховской философии свидетельствует, что это не было движением вспять.

 

В теории познания Фейербах подчеркивает роль чувств, значение опыта, но последний не рассматривает в качестве общественной практики как основы, цели познания и критерия истины.

 

Заслугой Фейербаха является критика религии. Он сам неоднократно писал о том, что критика религии стала целью его жизни, ибо с критикой религии у него связано отношение к человеку как к "студенту этого мира, а не как к кандидату потустороннего мира". По его мнению, религию породила человеческая нужда, человеческие устремления. Исследуя психологические источники религии, Фейербах делает вывод, что Бог - это отчужденная сущность человека. Бог есть то, кем человек хочет быть.

 

Критику религии Фейербах осуществляет с позиции антропологического материализма. Суть антропологического материализма заключается в том, что истоки своеобразия человеческой жизнедеятельности, а также исторического развития человека следует искать в природе самого человека. Из природы человека можно вывести сущность общественного устройства, его политику и право, мораль и искусство, религию, философию и науку.

 

Характеризуя свой метод, Фейербах отмечал: "В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку..." (Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 1. С. 267). Свою позицию Фейербах не называет материалистической. Для него "истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология; истина - это антропология..."

 

По сравнению с просветительскими концепциями общественной жизни, которые строились на понятии "природы человека", Фейербах не считает, что сущность человека заключена в отдельно взятом человеке. По Фейербаху, сущностные силы человека: воля; чувства; разум - это его родовые силы, общественные способности.

 

Исследуя проблему сущности человека, Фейербах приближается к пониманию, что человеческая сущность определяется социальными "общественными" отношениями. "Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность только налицо в общении, в единстве человека с человеком, в единстве опирающемся на реальность различия между Я и Ты"

 

Но этот вывод не стал определяющим для философии Фейербаха. По его мнению, этапы человеческой истории отличаются всего лишь содержанием религии и морали общества, а сами чувства: религиозные, нравственные, эстетические и т. д. заданы человеку его природой, имеют врожденный характер. В этом выводе, как в зеркале, отражается ограниченность антропологизма.

 

Ориентируясь на природность человека, Фейербах делает попытку объяснить социальные связи, общественные отношения как природные узы, объединяющие людей в общество. Основу объединения людей, их общения Фейербах видит в любви. Поскольку любовь есть универсальный закон природы, постольку она должна стать высшим и первым законом человека. Средством обеспечения этого закона должна быть не религия, а новая философия. "В наше время, - отмечает Фейербах, - христианство больше не удовлетворяет людей ни практически, ни теоретически. Оно отрицается духом и сердцем, наукой и жизнью, искусством и индустрией. На место веры приходит неверие, на место Библии - разум, религию и церковь заменяет политика, небо заменяет земля, молитвы - труд, ад - материальная нужда, Христа - человек. В этих условиях отрицание христианства открывает новую эпоху, которая нуждается в новой философии и рождает ее. Это антропологическая философия как религия человека, основанная на принципе "человек человеку - Бог".

 

Гуманистическая направленность этического учения Фейербаха вызывает симпатию. Любовь - средство созидания. Но Фейербах оставил открытым вопрос: почему любовь вытесняется ненавистью, почему и когда силы созидания уступают место силам разрушения.

 

Путь к устранению зла Фейербах видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни людей путем применения достижений научно-технического прогресса и развития культуры. Последние должны сделать человека господином природы, а отношения людей коллективистскими. Но непоследовательность учения Фейербаха в том, что преодоление зла он видел на путях преодоления чувства зависимости человека от внешних сил природы и общества, а не устранения самой зависимости.

 

Что касается его философии, замешанной на всеобщей любви, то будучи над общественным образованием она претендовала быть моделью для всех народов на все времена, а поэтому и стала утопической моделью, исключающей ее применение где-либо, когда-либо и кем-либо. Выступая против идеализма, Л. Фейербах остался на позициях идеалистического понимания истории.

 

Его философии хватило на блестящую критику феодальной действительности, но ей недостало конструктивности по преобразованию этой действительности.

 

Похоже, что современник Л. Фейрбаха Ф. Энгельс имел все основания диагностировать его философию как "конец классической немецкой философии".

 

24. Соединение материализма и диалектики в марксистской филосо­фии.

 

Маркс и Энгельс в начале своей деятельности находились под влиянием Фейербаха. В 1843-1845 гг. Маркс стал отходить от влияния Фейербаха. Материализм Маркса отличался от материализма Фейербаха. Главное положение диалектического понимания истории - общественное бытие определяет общественное сознание. Общественное сознание также оказывает активное обратное воздействие на породившее его общественное бытие. Общественное бытие - материальная жизнь общества - складывается из 3 элементов:

 

1) Общественное производство материальных и духовных благ.

 

2) материальное условие непосредственного существования человека, не связанное с производством (быт, семья).

 

Эти 2 момента Маркс объединял и называл производством и воспроизводством человека как духовного и физического существа.

 

3) Процесс взаимодействия общества и природы, характер природных условий, характер взаимодействия природы и общества. Определяемый элемент оказывает активное влияние на определяющий элемент и наоборот.

 

Ядром общественного производства является способ производства - единство двух элементов: производительных сил и производственных отношений, связанных между собой диалектическим способом и взаимодействующих между собой. Производительные силы (средства производства) состоят из:

 

1) Человек - главная производительная сила общества, в единстве духовного и физического развития человек является совокупным рабочим и главным каналом вливания науки в производство,

 

2) Средства труда - производственная техника - это второй канал вливания науки в производство.

 

3) Предмета труда.

 

Производственные отношения состоят из элементов:

 

1) Отношение собственности на средства производства: отношение обмена, распределения и потребления. Они связаны законом соответствия уровня и характера пр. сил и пр. отношений: определенный уровень пр. сил требует определенный уровень пр. отношений.

 

2) Базис общества - рассматривался Марксом в рамках всего общества и по отношению к любой его составляющей.

 

Надстройка включает в себя культурные учреждения и организации (ин-ты, школы), среди них важнейшим элементом надстройки является государство, оазис - определяющий, а надстройка - определяемый элемент.

 

Вершиной системы положений диалектического познания является теория "Общественно-экономических формаций" - это исторически определенный тип общества со всеми присущими ему особенностями духовной и социальной жизни, сложившийся на базе способа производства:

 

1) Первобытно-общинная формация.

 

2) Античная формация.

 

3) Азиатская формация. -2) и -3) - Рабовладельческая обш-эк. формация. 4) Феодальная формация.

 

4) Капиталистическая формация,

 

5) Коммунистическая формация - включает 2 фазы: 1) социализм и2) коммунизм.Понятие формация играло в марксизме большую методологическую роль:

 

Общественное сознание влияет на общественное бытие:

 

1) относительная самостоятельность общественного знания, проявляющегося в отставании или опережении общественного бытия.

 

2) подчинено закону преемственности - ранее накопленный мыслительный материал может стать причиной взлета о. сознания при отсталом о. бытии. Проявляется закономерность:каждая из сфер о. сознания имеет свои собственные внутренние законы развития, не связанные с о. бытием.

 

3) в ходе исторического процесса степень активного воздействия о. сознания на о. бытие возрастает (закон возрастания).

 

4) Культура, по Марксу, есть способ связи между людьми. Это дает ему основание утверждать, что о степени общей культуры человека можно судить только по тому, "в какой мере другой человек в качестве человека стал для него потребностью". Отсюда вывод Маркса о том, что для каждого человека величайшим богатством "является другой человек"

 

** (дополнение) Материалистическая диалектика. По Энгельсу это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии соединив материализм и диалектику. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.

 

В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:

 

1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);

 

2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);

 

3. Закон отрицания отрицания.

 

Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности, на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы.

 

Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.

 

Исторический «материализм». Маркс считал, что в основе жизни человеческого общества лежит способ производства материальных благ. Способ производства разделяется на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения составляют материальный базис общества. А над материальным базисом надстраиваются формы общественного сознания как наука, культура, искусство, философия, религия и т. д. По Марксу история человеческого общества – это ряд, сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал пять формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический строй. Каждая смена общественно-экономических формаций – это революция. Революцию он определял как ускоритель исторического прогресса.

 

Во взглядах на общество Маркс не был материалистом, хотя и утверждал, что материальное бытие людей первично, а сознание вторично. Он упор делал на законы истории, которые управляют поведением людей. Люди могут только открывать эти законы и использовать их, но по-настоящему не могут изменить ход истории своей личной волей. Позиция Маркса на историю – это позиция умеренного фатализма. История есть нечто великое, мощное, чему человек должен подчиняться. Человек у него оказался подчиненным обществу. Маркс видит только одну сторону медали – слабость индивидуума и силу общества; в действительности отдельный человек может быть сильнее общества.

 

Марксисты считали, что богатство людей зависит от богатства общества: люди должны работать на государство, оно будет богатеть а вместе с ним и отдельные члены общества. В ХХ веке они попытались доказать это на практике. В итоге ничего у них не получилось. Было создано общество всеобщего равенства и всеобщей бедности.

 

Марксистская схема исторического процесса — и ложная и опасная. В октябре 1917-го года русские большевики, воодушевленные идеями Маркса, решили, что смогут построить коммунистическое общество, в котором будет все общее. Оказалось, такое общество невозможно создать без террора и репрессий.

 

25. Проблема научной рациональности в позитивизме. Характеристика этапов развития позитивизма.

 

Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

 

Появление первой связано с именами французского философа О. Конта (1798-1857) и англичан Д. С. Милля (1806-1873) и Г. Спенсера (1820-1903). Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916) и швейцарского философа и психолога Р. Авенариуса (1843-1896) и представлена махизмом или эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма - неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени. Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б. Рассела (1872-1970) и в Венском кружке в начале 20-х годов. В него входили М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970) и другие.

 

С точки зрения позитивистов, задача философии состоит в получении «позитивного», основанного на эмпирическом описании фактов знания. Позитивисты считали, что научной ценностью обладает только такое познание, кот опирается на опыт. Т.о., логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные законы и теории.

 

Современная философия науки начинается с Венского кружка философов, участники кот выпустили манифест «научное мировоззрение». Изложили основополагающие черты неопозитивистской философии. По мнению неопозитивистов, предметом философии д б язык науки, а также деятельность философов, направленная на анализ знания, выраженного в языке науки. Они рассматривали метафизику как учение, лишенное смысла с позиций логических норм языка. Философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка. Всех неопозитивистов объединяют след положения:

 

1. негативное отношение к метафизике (ложное учение, не имеющего ценности)

 

2. культ науки (философия должна быть заменена науками в результате логического анализа языка)

 

3. утверждение эмпиризма (лишь эмпирическое знание является ценным для научного познания)

 

4. критерий научности знания – верификация (все предложения, кот не были подвержены эмпирической проверке, не имеют значения - бессмысленны)

 

5. физикализм (язык физики должен стать универсальным языком науки)

 

На смену философии неопозитивизма пришло новое направление в философии – постпозитивизм. Начало постпозитивизма связывают с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия». Этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, кот часто противоречат друг другу. Но можно выделить и общие черты этого направления. В концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики и роста научного знания. Критический рационализм – направление внутри постпозитивизма. Его представители пытаются разграничить сферы рациональности и псевдонауки. Основатель – Поппер. Рационализм в понимании представителей данного направления – особая норма поведения ученого, кот при обосновании научных выводов не должен боятся никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм предполагает открытость для критики. Рационализм включает в себя принцип фальсификации. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. «Мы не знаем – мы можем только предполагать». В области соц. философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, кот он называл историцизмом. Историцизм видит главную задачу соц. наук в историческом предсказании. Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому и нет возможности социального прогнозирования. Он опровергает принцип историзма. Свою соц-фолософскую концепцию в наиб полном виде Поппер Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

 

Появление первой связано с именами французского философа О. Конта (1798-1857) и англичан Д. С. Милля (1806-1873) и Г. Спенсера (1820-1903). Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916) и швейцарского философа и психолога Р. Авенариуса (1843-1896) и представлена махизмом или эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма - неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ века, а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени. Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б. Рассела (1872-1970) и в Венском кружке в начале 20-х годов. В него входили М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970) и другие.

 

С точки зрения позитивистов, задача философии состоит в получении «позитивного», основанного на эмпирическом описании фактов знания. Позитивисты считали, что научной ценностью обладает только такое познание, кот опирается на опыт. Т.о., логика и основания развития науки в позитивизме заключались в том, чтобы наблюдать, описывать и систематизировать факты и на этой основе формулировать научные законы и теории.

 

Современная философия науки начинается с Венского кружка философов, участники кот выпустили манифест «научное мировоззрение». Изложили основополагающие черты неопозитивистской философии. По мнению неопозитивистов, предметом философии д б язык науки, а также деятельность философов, направленная на анализ знания, выраженного в языке науки. Они рассматривали метафизику как учение, лишенное смысла с позиций логических норм языка. Философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка. Всех неопозитивистов объединяют след положения:

 

1. негативное отношение к метафизике (ложное учение, не имеющего ценности)

 

2. культ науки (философия должна быть заменена науками в результате логического анализа языка)

 

3. утверждение эмпиризма (лишь эмпирическое знание является ценным для научного познания)

 

4. критерий научности знания – верификация (все предложения, кот не были подвержены эмпирической проверке, не имеют значения - бессмысленны)

 

5. физикализм (язык физики должен стать универсальным языком науки)

 

На смену философии неопозитивизма пришло новое направление в философии – постпозитивизм. Начало постпозитивизма связывают с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия». Этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, кот часто противоречат друг другу. Но можно выделить и общие черты этого направления. В концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики и роста научного знания. Критический рационализм – направление внутри постпозитивизма. Его представители пытаются разграничить сферы рациональности и псевдонауки. Основатель – Поппер. Рационализм в понимании представителей данного направления – особая норма поведения ученого, кот при обосновании научных выводов не должен боятся никаких опровержений своих предположений и гипотез. Рационализм предполагает открытость для критики. Рационализм включает в себя принцип фальсификации. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. В соответствии со своей концепцией Поппер рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. «Мы не знаем – мы можем только предполагать». В области соц. философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, кот он называл историцизмом. Историцизм видит главную задачу соц. наук в историческом предсказании. Согласно точке зрения Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому и нет возможности социального прогнозирования. Он опровергает принцип историзма. Свою соц-фолософскую концепцию в наиб полном виде Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги», кот включает рассмотрение двух противоположных типов обществ: открытого и закрытого. Под открытым обществом автор имеет ввиду общество демократического вида, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре. Типично рационально-критическое мышление, соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять соц. развитием и формировать гос. институты в соответствии с демократ принципами. К закрытым обществам относит общества докапиталистические и социалистические. Для них характерны неизменность соц. форм функционирования, тоталитаризм, идейный догматизм и соц. демагогия.

 

В разработку постпозитивистской теории внес свой вклад Кун. Особенность развития науки по Куну состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определеннные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. Парадигма – совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Смен одной научной парадигмы другой представляет собой научную революцию. изложил в работе «Открытое общество и его враги», кот включает рассмотрение двух противоположных типов обществ: открытого и закрытого. Под открытым обществом автор имеет ввиду общество демократического вида, характеризующееся плюрализмом в экономике, политике, культуре. Типично рационально-критическое мышление, соответствующая установка поведения, возможность сознательно управлять соц. развитием и формировать гос. институты в соответствии с демократ принципами. К закрытым обществам относит общества докапиталистические и социалистические. Для них характерны неизменность соц. форм функционирования, тоталитаризм, идейный догматизм и соц. демагогия.

 

В разработку постпозитивистской теории внес свой вклад Кун. Особенность развития науки по Куну состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определеннные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. Парадигма – совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Смен одной научной парадигмы другой представляет собой научную революцию.

 

26. Главные черты и направления постклассической философии.

 

Отличительной чертой постклассических философских теорий является их стремление решить классические философские проблемы "неклассическим" образом. Эта "неклассичность" заключается прежде всего в осторожном отношении к фундаментальной мировоззренческой и культурной ценности Запада - рациональности. Она перестает быть безусловным идеалом и средством построения философских концепций.

Действительность усложнилась настолько, что возможностей рационального дискурса становится уже недостаточно для её понимания и описания. Основные философские направления Запада, с середины XIX по конец ХХ века отличались друг от друга, главным образом, именно по отношению к классической рационалистической философской парадигме.

Постклассическая философия не представляет единого, в формальном и содержательном отношении, образования и выглядит достаточно эклектично. Основанием же для отнесения той или иной философии к разряду постклассических, является наличие у неё следующих черт:

 

» Критическое отношение к классической философской традиции.

» Стремление развести философию и науку, проявившееся или в их противопоставлении или во включении философии в науку.

» Попытка включения в число методов, применяемых философией, художественного метода, а также познавательных практик нерациональных способов познания, в том числе характерных для восточной и русской философии.

» Повышенный интерес к экзистенциальной проблематике.

» Желание каждого направления, школы или персоналии представить свой философский проект в качестве универсальной философской системы, способной поставить и решить классические философские проблемы.

 

Внутри постклассической философии можно выделить ряд направлений, не связанных между собой генетически, сосуществующих одновременно, и в своей совокупности составляющих философскую палитру современности. Наиболее значительными из них являются:

 

» Позитивизм и его исторические формы.

 

» Прагматизм.

 

» Феноменология.

 

» Герменевтика.

 

» Экзистенциализм.

 

» Структурализм.

 

» Постмодернизм.

 

Позитивизм

 

Это направление было одним из первых в постклассической традиции и получило широкое распространение в национальных философиях, просуществовав в различных формах вплоть до 80-х годов нашего столетия. Родиной позитивизма считается Франция, а его основателем - Огюст Конт. Сущность позитивизма в стремлении очистить философию от метафизических проблем: субстанции, свободы, сущности человека,и превратить её в некое подобие науки. Всякая мировоззренческая и ценностная интерпретация философии отвергалась. Философов призывали выработать некий "средний" путь между материализмом и идеализмом. В содержательном плане позитивистская философия была сведена к формальной логике и методологии наук.

 

Исторические формы позитивизма

 

В развитии позитивизма выделяют несколько генетически и логически связанных этапов:

 

» "Первый позитивизм".

» Эмпириокритицизм.

» Неопозитивизм или логический позитивизм.

» Аналитическая философия.

 

Эти этапы, несмотря на различия, иногда очень существенные, обладают тесным родством и им присуще все, указанные выше специфические признаки позитивной философии.

 

"Первый позитивизм"

 

"Первый позитивизм" представлен такими известными философами и учёными, как О.Конт, Г.Спенсер, Дж.С.Милль. Огюст Конт рассматривал позитивизм в качестве средней линии между эмпиризмом и мистицизмом. Сам термин, означающий в переводе "положительный", он выбрал для того, чтобы с его помощью показать идеал, к которому должно стремиться знание. Этим идеалом является наука, которая отвечает на вопрос "как"? и познаёт не сущность вещей, а их феномены.

 

 

Вся интеллектуальная эволюция человечества, по утверждению Конта, направлена к позитивной или научной стадии, которая сменяет метафизическую, а самой первой стадией интеллектуальной истории является теологическая, где все явления объясняются на основе религиозных представлений. На позитивной стадии возникает наука об обществе, способствующая его рациональной организации. Именно Конта считают основателем этой науки, получившей название "социологии".

Другими видными представителями "первого позитивизма" были Герберт Спенсер, пытавшийся перенести идеи и понятия Дарвина на науку об обществе и Дж.С.Милль - известный логик и теоретик этического утилитаризма.

 

Эмпириокритицизм

 

Термин "эмпириокритицизм" был введён в оборот Р.Авенариусом и означает "критику опыта". Задача философии, по мнению представителей эмпириокритицизма, сводится к очищению философии от всяких субъективных примесей, которые называют ценностными и антропоморфическими. К ним относятся этические и эстетические оценки, понятие причинности, субстанции и т.п. Очищенный опыт и есть искомое содержание знаний. Важнейшими составляющими философии эмпириокритицизма являются:

» Программа "очищения опыта".

» Теория "нейтральных элементов опыта".

» Принципы "экономии мышления".

Эмпириокритицизм, называемый иногда "махизмом" (по имени Э.Маха) был очень популярен в Германии и России. К нему примыкали: В.Освальд, И.Петцольдт, А.Богданов, А.Базаров и другие. Его можно квалифицировать как субъективно-идеалистическую версию позитивизма.

 

Неопозитивизм

 

В XX столетии традиции позитивизма были продолжены неопозитивизмом, который, по прежнему отвергая классические метафизические проблемы, сосредотачивает внимание на анализе языковых форм знания.

 

Отличие неопозитивизма от первого позитивизма и эмпириокритицизма в том, что он видел задачу философии в разработке знаково-символических форм научного познания. Иногда неопозитивизм называют "логическим позитивизмом".

Основные идеи неопозитивизма впервые были артикулированы в начале 20-х годов интеллектуалами, входившими в так называемый "Венский кружок" логических исследований. Их позитивистская программа включала следующие идеи:

» Ограничение предмета философии анализом языка науки.

» Превращение логики в формальную и математическую логику, нацеленные на совершенствование языка науки.

» Стремление подвергнуть всё наличное знание критическому анализу с позиции требования принципа верификации.

 

Принцип верификации - ключевой в методологии неопозитивизма. Он означает процедуру установления истинности утверждений через их эмпирическую проверку: если не будут обнаружены факты, подтверждающие теорию, она не является истинной.

 

Постпозитивизм

 

 

В 50-е годы ХХ столетия всё отчётливее стала проявляться исчерпанность неопозитивизма: опыт развития естественных наук показал, что полностью формализовать язык науки невозможно. Тщетным оказалось и стремление неопозитивизма исключить из философии классические проблемы: сознание, бытие, свободу.

 

Констатация этого дала основание говорить если не о закате неопозитивизма, то о переходе его в стадию постпозитивизма.

Начало постпозитивизма связывают с работой английского философа Карла Поппера "Логика научного открытия". Под "постпозитивизмом" стали понимать совокупность методологических концепций, пришедших на смену неопозитивизму и являющихся очередным этапом в развитии философии науки. Несмотря на разнородность этих концепций, они имеют ряд общих черт, позволяющих подвести их под общее название "постпозитивизма":

» Все эти концепции отталкиваются от классической позитивистской методологии, но подвергают её критическому пересмотру.

» Для них характерен отказ от ориентации на анализ языка науки и обращение к истории науки. Изучение развития научного знания, по мнению постпозитивистов, помогает выявить закономерности в тенденции развития науки.

» Они отвергают строгие и жёсткие оппозиции, характерные для философии науки: между эмпирическим и теоретическим, открытием и обоснованием, фактом и теорией.

» Постпозитивисты считают непродуктивным противопоставление философии и науки.

» Общей чертой всех постпозитивистских концепций является отказ от кумулятивизма в понимании развития науки в пользу концепции научных революций: периоды спокойной, повседневной исследовательской работы сменяются скачкообразными прорывами и появлением новых картин мира, теорий, гипотез.

 

 

Наиболее авторитетными представителями постпозитивизма являются: Т.Кун, И.Лакатос, Ст.Тулмин, П.Файерабенд.

 

"Прагматизм" в переводе с греческого означает буквально: "дело", "действие". В философии под "прагматизмом" понимают течение, возникшее и получившее наибольшее распространение в США.

 

Основателем его считают Чарльза Пирса, изложившего идеи прагматизма в работах: "Закрепление верования" и "Как сделать наши идеи ясными". Затем взгляды Пирса были развиты Уильямом Джемсом, после публикаций которого прагматизм стал предметом широких дискуссий в англосаксонской литературе. Известность в качестве теоретиков прагматизма получили такие имена, как Дж.Дьюи, У.Куайн, Г.Гудмен.

В середине XX века прагматизм получает новую "жизнь" за счёт синтеза с аналитической философией. С начала 70-х годов интерес к прагматизму в американской философии вновь возрождается в работах Ричарда Рорти, считающегося "живым классиком" современной философии, а также в творчестве С.Розенталь и Р.Бернстайна. Некоторые считают прагматизм ранней версией постмодернизма - самого модного направления в западной философии конца ХХ столетия.

 

Сущность философии прагматизма

 

Прагматизм выступил с программой реконструкции философии, полагая, что классическая её форма слишком оторвана от жизни, абстрактна и созерцательна. Чтобы быть полезной, философия должна превратиться в науку, объясняющую человеческое действие. Действие - это главная форма жизнедеятельности человека. Поскольку прагматизм интересуется прежде всего вопросом об эффективном и полезном человеческом действии, то философия прагматизма сосредотачивается на структурах и механизмах сознания, обеспечивающих такое действие. Акцент переносится на внутренние, психологические механизмы мышления.

Теория познания прагматизма

 

Главное в прагматизме - это понимание им сущности и механизмов познания. Классические понятия и процедуры он заменяет более мягкими, субъективистскими. Вместо познания употребляется такая способность разума, как вера: мы не можем точно знать предмет, а можем только верить, что он такой, каким представляется нам в силу привычки, воспитания, принадлежности к определённому социальному слою. Если в классической философии противоположностью знанию выступает незнание, то в прагматизме говорят о сомнении, как противоположности веры. Процесс познания - это переход от сознания к вере.

Объективного знания, то есть такого, которое не зависело бы от человека, не существует. Если какую-то точку зрения принимает большинство - это и есть истина - общезначимое утверждение. Сущность философии прагматизма выражается и в определении истины: "Истина - это то, что полезно". Прагматизм оценивает познавательные понятия и процедуры в перспективе практических последствий, которые влекут их применение. Ч.Пирс высказался по этому поводу так: "Наша идея какой-либо вещи есть идея её чувствительных последствий".

 

Уильям Джемс (1842-1910)

 

Последователь Пирса, Уильям Джемс, считал, что прагматизм можно использовать в качестве метода улаживания споров и конфликтов путём сопоставления практических последствий каждого учения. Спор между материализмом и идеализмом Джемс решал в пользу идеализма, ибо считал, что материалистическая ориентация приведёт к краху человеческой духовности. Истина - это работоспособность идеи.

Джон Дьюи (1859-1952)

 

Джон Дьюи продолжил традиции прагматизма и в качестве центрального понятия предложил "опыт". Под ним он понимал всю социальную и культурную жизнь людей. Поскольку в таком опыте имеют место различные конфликты, стрессы, напряжения, философия должна взять на себя задачу улучшения опыта, его реконструкции. Средством для этого является прагматический метод: необходимо точно диагностировать проблему, подобрать средства для её разрешения. Идеи, понятия, методы решения проблемы - это инструментарий опыта, и поэтому концепция Дьюи получила название инструментализма. Главное - чтобы средства были адекватны решаемой задаче.

Ричард Рорти (1931-2007)

 

Современной версией прагматизма считают "контекстуализм" Ричарда Рорти. Суть его состоит в отказе от основополагающих, универсальных идей, принципов, методов, и, вместо этого - ориентация на конкретную ситуацию - контекст - в соответствии с которой и нужно подбирать познавательные и практические средства решения проблем. В определённой мере контекстуализм можно считать разновидностью историзма.

 

Значение прагматизма

Прагматизм был весьма популярен в Америке в 30-40-е годы прошлого столетия. То, что он появился и привился на американской почве - не случайность: американцы являются конкретными и практичными людьми. Их не могла бы устроить философия гегелевского типа, но и без философии вообще большой нации жить вроде бы неудобно. Прагматизм - максимально адекватен менталитету американцев.

 

Феноменология

 

Феноменология является одним из главных течений западной философии ХХ столетия и тесно связана с именем Эдмунда Гуссерля - её основного разработчика. Буквально, в переводе, она означает: "учение о феноменах". Понятие "феномена" стало популярным благодаря Канту: с его помощью он выражал воспринимаемый рассудком и чувствами мир явлений, противопоставляя последнему непознаваемый мир вещей-в-себе. Кант предложил такой способ рассмотрения реальности, когда феномены вещей объявляются нетождественными их сущностному строению.

 

 

Истоки феноменологии как течения в философии следует искать в феноменологической психологии и в учениях К.Штумпфа и Ф.Брентано - учителя Гуссерля. У них понятие "феномена" было использовано для обоснования познавательного дуализма трансцендентных и имманентных объектов. Трансцендентное - это аналог кантовской "вещи-в-себе", оно означает объекты, лежащие вне нашего субъективного участия. Имманентное - это нечто, напоминающее кантовские "вещи-для-нас" или феномены. Философию, по мнению феноменологов, интересуют не феномены физических вещей, а феномены сознания, то есть то, что собственно является содержанием мышления. Основная задача феноменологии состоит в том, чтобы разобраться с сущностью феноменов сознания и их связью с феноменами вещей.

Теоретические источники феноменологии

 

Сам Гуссерль, в статье написанной для "Британской энциклопедии", употреблял понятие "феноменологии" в двух значениях:

» Для обозначения априорной психологии, являющейся основой для эмпирических исследований.

» Для обозначения универсальной философской науки, выступающей в качестве основы для построения системы наук.

 

Феноменологическая философия является дальнейшим развитием философии Декарта, а именно, его идеи о том, что любая реальность, которую мы воспринимаем как существующую, на самом деле существует лишь в качестве содержания наших собственных представлений, то есть, как нечто, выраженное в суждениях. Декарт утверждал, что мир "возникает" внутри нас и изнутри формирует наши склонности и привычки. Нас, по мнению этого мыслителя, не интересует мир, как он существует сам по себе. Нас интересует его проявления в сознании. Гуссерль, разрабатывая эту теорию Декарта, опирался также на понятие "интенциональности" - центральное в феноменологической психологии.

Сущность феноменологии

 

Специфика феноменологии как философского учения состоит в том, чтобы отказаться от любых смысловых предпосылок познания за исключением одной: возможности описания чистого сознания феноменов. Пытаясь реализовать замысел Декарта - превратить философию в чистую науку - Гуссерль выдвинул лозунг: "Назад к предметам". Это означало требование "очистить" сознание и предметный мир от причинных и функциональных связей, которые считаются субъективными примесями в познании. Обнаружение и выявление чистого сознания или сущности предмета предполагает:

 

» Критику натурализма и психологизма, усматривающих сущность сознания в предметных и субъектных связях;

» Феноменологическую редукцию - рефлексию над сознанием, вовлечённым в различные взаимосвязи.

 

Философия, согласно феноменологическому методу, должна иметь дело не с предметами и не со связями между предметами, а с сознанием предметов. Поэтому, перед началом работы с предметом, необходимо произвести такую процедуру, как эпохе: исключение из состава сознания всего объективного. Иногда такая операция называется "заключением в скобки". Мир, "заключённый в скобки" и есть мир, с которым работает феноменология.

После процедуры "эпохе" наступает черёд главной методической операции феноменологии - феноменологической редукции. Она имеет два этапа-уровня:

 

» Ноэтический - исключение всякой объективирующей позиции в переживании, описание самого акта переживания.

» Ноэматический - описание того, что уже пережито.

 

Поскольку феноменологический опыт может быть произведён не только над жизнью "Я", но и над жизнью любого другого "Я", которого мы можем себе представить, можно сделать вывод, что феноменологическая редукция охватывает все общественное пространство.

Однако феноменологическая редукция не позволяет проникнуть в сущность вещей. Для этого необходима эйдическая редукция, с помощью которой постигаются чистые сущности вещей - эйдосы.

Изучая отдельные феномены сознания и их вариации, эйдическая редукция пытается найти инварианты, то есть повторяющиеся и устойчивые моменты. Такие инварианты могут иметь только внеопытные формы.

Главной характеристикой очищенного в результате редукции опыта является интенциональность. Она означает акт придания смысла предмету при постоянной возможности различения смысла и предмета.

 

Феноменология близка со многими течениями современной западной и восточной философии. Помимо Гуссерля её видными представителями считаются М.Хайдеггер, М.Мерло-Понти, Р.Ингартен, А.Щюц. В России, с 80-х годов ХХ столетия также отмечено повышение интереса к феноменологической философии. Возобновлено издание журнала "Логос", в котором публикуются работы классиков феноменологии и исследования отечественных философов, имена таких российских феноменологов, как И.Молчанов, Н.Мотрошилова, А.Михайлов, известны на Западе.

 

Герменевтика

 

Термин "герменевтика" используют, как правило, в двух значениях:

 

» Как теорию и искусство истолкования текстов.

» Как течение в современной философии.

 

Происхождение герменевтики связывают с именем греческого бога Гермеса: согласно греческой мифологии он выступал в качестве посредника между богами и людьми, растолковывая последним волю богов и доводя до богов пожелания людей. Предпосылкой герменевтики выступает убеждённость в том, что по поводу одного и того же суждения может существовать множество интерпретаций, и лишь одна из них является истинной. Точная, "аутентичная" интерпретация письменных источников считалась, на первых порах, главной задачей герменевтики.

 

Этапы развития герменевтики

 

В развитии герменевтического метода выделяют несколько периодов:

 

» Начальный период, связанный с именем Платона. Для него познание было тесно связано с припоминанием. Толкование припоминаний есть первая форма герменевтической интерпретации.

» Период религиозно-догматической герменевтики, суть которого заключается в создании теории и методики истолкования Священных текстов. Этот период совпадает, по времени, со средневековьем, а приёмы истолкования Библии, трудов "отцов церкви" нашли воплощение в схоластике.

» Период филологической герменевтики, совпадает с Возрождением и ранним Новым временем. Свою задачу филологи этого времени видели в очищении письменных источников от искажений, внесённых богословами и философами-схоластами.

» Возникновение философской герменевтики в начале XIX века. Его связывают с именем Ф.Шлейермахера, который заложил основы герменевтики, как общей теории интерпретации.

» Развитие герменевтического метода, превращение его в основу методологии гуманитарных наук. Этот период охватывает конец XIX - начало XX века и ассоциируется с творчеством В.Дильтея.

» Превращение герменевтики в самостоятельное философское направление. Этот этап тесно связан с развитием феноменологии. По утверждению Хайдеггера герменевтика должна стать феноменологией человеческого бытия. Живым классиком герменевтики считается германский философ Х.- Г.Гадамер, написавший книгу "Истина и метод".

 

Главное в философской герменевтике

 

Основная задача философской герменевтики - ответ на вопрос: "Как возможно понимание окружающего нас мира и как в этом мире воплощается истина бытия? ".

В отличие от естествознания, которое исследует закономерности, причинные связи, динамику развития, герменевтика пытается понять "внутреннюю", духовную жизнь. Чтобы постичь историю и составляющие её события, необходимо "вжиться" в субъективный мир людей, творящих историю. Но понимание какого-то исторического события - это не просто вживание в тот исторический период. Обязательно необходимо учитывать и перспективу того, кто осуществляет это "вживание". Гадамер называл эту процедуру "сближением двух горизонтов: интерпретатора и интерпретируемого". При этом интерпретатор опирается на некие исходные детерминанты: политические, научные, религиозные симпатии, которые задают направление интерпретации.

В философской герменевтике выделяют два направления исследований:

» Онтологические.

» Гносеологические.

 

Первое разрабатывали Гадамер и Хайдеггер. Суть её - в понимании герменевтики как феноменологии человеческого бытия. То есть, она должна выявлять параметры, благодаря которым человеческое существование становится тем, что оно есть. К числу таких параметров относится "понимание". Понимание - это способ, которым человек осуществляет свою первичную координацию в мире, своё "преднахождение". Понимание реализуется через истолкование. Герменевтика, т.о., занимается не условиями, при которых можно понять мир, а вопросом о том, как устроен тот мир, который нужно понять.

Гносеологическую сторону герменевтики разрабатывают Ю.Хабермас, К.-О.Апель, П.Рикер. У Хабермаса герменевтика входит в понятие коммуникативного разума, а П.Рикер пытается дополнить её структурно-семиотическим анализом.

 

Герменевтический круг

 

Центральное место в методологии герменевтики занимает понятие "герменевтического круга". С его помощью выражается особенность понимания, связанная с его цикличным характером. Сущность герменевтического круга: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей необходимо иметь представление о смысле целого. Слово является частью по отношению к предложению, предложение - часть относительного текста, текст - часть по отношению к творчеству автора в целом.

Герменевтический круг имеет онтологический характер: человек должен понять то, в чём он с самого начала находится.

 

 

Герменевтика принадлежит к тем направлениям постклассической философии, которые оказались востребованными и в новом столетии. Это объясняется потребностью современной философии в теориях и методах, способствующих пониманию межкультурных коммуникаций.

 

Экзистенциализм

 

Термин "экзистенциализм" буквально, в переводе означает: "учение о существовании". Под философским экзистенциализмом понимают учение, которое утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность. Большинство классических философских концепций старались исключить человека из теории познания, подозревая, что он искажает на процесс получения истины. Экзистенциализм, напротив, выдвигает на первый план абсолютную универсальность человеческого бытия и рассматривает все философские проблемы в перспективе человеческого существования.

Истоки экзистенциализма усматривают в философии датского мыслителя Сирена Киркегора, впервые использовавшего понятие "экзистенции" для характеристики человеческого существования. При жизни Киркегора его идеи не получили известности и признания и лишь в 10-е годы XX столетия экзистенциализм начал распространяться и влиять на философию и духовную жизнь Европы и Америки.

 

Главное в философии экзистенциализма

 

Главное в экзистенциализме - это утверждение, что существование человека предшествует его сущности. Один из классиков экзистенциализма, французский философ Ж.-П.Сартр, так разъясняет этот тезис: "Возьмём любой предмет, изготовленный человеком, к примеру, нож для разрезания бумаги. Этот нож сделан мастером, который знал, что он делает. То есть, он руководствовался определённым понятием ножа. Невозможно представить ситуацию, когда мастер изготовляет нож, не имея представления о нём. Классическое традиционное представление о человеке считало последнего творением Божьим. Человек сотворён по определённому понятию, его сущность предшествует существованию. Есть некая человеческая природа, общая для всех людей, а отдельный человек - это частный случай этой общей природы. Экзистенциализм переворачивает всё наоборот: человек сначала существует, появляется в мире, а уже затем определяется, становится чем-то". Вначале он ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причём таким, каким он себя делает. Свобода человека есть его существенное определение. Человек - это сумма его поступков, это его жизнь. Познание и деятельность производны от человеческой субъективности.

 

Сёрен Киркегор (1813-1855)

 

Киркегор, впервые употребивший понятие "экзистенции" для характеристики сущности человеческого бытия, утверждал, что экзистенция не может быть понята посредством абстрактных логических категорий. Наука ничего не может сказать о сущности человека. Экзистенция - это внутреннее, постоянно переходящее во внешнее, предметное бытие. Но предметное бытие выражает "неподлинное" существование человека. Чтобы обрести экзистенцию или "подлинное" бытие, нужно пройти путь, который Киркегор назвал экзистенциальной диалектикой. Этот путь состоит из трёх ступеней диалектического восхождения:

» Эстетической;

» Этической;

» Религиозной.

На эстетической ступени доминирует ориентация на наслаждение; принцип этической ступени - долг, который уже свидетельствует о самоопределении человека, но рассудочным способом. И только на религиозной стадии человек усилием воли отказывается от прежних привычек и всем своим существом принимает страдание как принцип существования.

Выводы Киркегора близки к буддистскому мировосприятию.

 

Онтология экзистенциализма

 

Экзистенциализм есть прежде всего онтология. Этим он отличается от большинства философских учений прошлого и настоящего, тяготевших в сторону теории познания. Экзистенциальное мышление разворачивается исключительно в сфере бытия, а все остальные проблемы приобретают второстепенное значение.

 

 

Главная проблема экзистенциализма - определение места экзистенции в общей структуре бытия, то есть конкретизация специфики человеческого существования в соотношении с остальными видами бытия. Центральная характеристика человеческого бытия - "бытие-между". Этим подчёркивается промежуточный, несамостоятельный характер человеческого существования, его зависимость от "Иного". Характеризующими бытие человека понятиями являются: "тревога", "заброшенность", "отчаяние", "вина". Экзистенциалисты утверждают, что основное человеческое чувство - это тревога. Решившись на что-то, человек не может не сознавать, что он выбирает не только своё собственное бытие, но и берёт в свои "попутчики" всё человечество. Следовательно, он не может не испытывать чувства ответственности и тревоги.

Это чувство тревоги хорошо известно тем, кто брал или берёт с собой в "попутчики" всё человечество: к примеру, военноначальник, посылающий человека на смерть. "Заброшенность" характеризует человека, отказавшегося от Бога: "если Бога нет, то всё дозволено". Нет инстанции, сверяясь с которой человек совершает поступки. Будучи "заброшенным" в мир, человек сам творит свою жизнь и отвечает за всё то, что делает. В мире нет знамений и нам не на что ориентироваться. "Отчаяние" означает, что мы можем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Человек свободен и жизнь такова, как он её определит. Нужно лишь понять, что значение имеют действия и их результаты, а не намерения. Человек - это сумма его поступков. Нет раз и навсегда установленных качеств его характера: сегодня ты герой, а завтра можешь показать себя трусом. Всё зависит от тебя.

Особенно отчётливо смысл индивидуального человеческого бытия обнаруживается в так называемых "пограничных ситуациях" (К.Ясперс), то есть в ситуациях реальной опасности для жизни. Здесь слетают все маски и человек показывает свою суть.

 

Теория познания экзистенциализма

 

Выражение человеческой экзистенции на языке понятий невозможно, поэтому философы-экзистенциалисты пытаются найти другие способы и методы познания. В частности, очень распространённым является литературный стиль. Ж.П.Сартр прямо заявил: "Хочешь быть философом - пиши романы".

М.Хайдеггер предпринял успешную попытку привить к экзистенциализму феноменологический метод, который позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность в своеобразном категориальном ряду. Этот ряд условно можно представить в виде триады: "мир - бытие-в-мире - бытие". Экзистенция есть средний номер триады, своеобразное промежуточное звено между двумя безднами, обступающими человека.

 

Формы экзистенциализма

 

» Религиозный, как правило, христианский, экзистенциализм. Его сторонники, в поисках детерминант человеческого бытия, "Иного", от которого зависит обретение человеком своего "Я", обращаются к Богу. Представлен К.Яспером, Л.Шестовым, Г.Марселем.

» Не-религиозный экзистенциализм под "Иным" понимал не Бога, а прочие факторы, влияющие на человеческое бытие. Представлен М.Хайдеггером,.Камю, Ж.-П.Сартром.

 

Экзистенциализм был очень популярен в Европе после второй мировой войны, оказал стимулирующее влияние на философию. Он удачно сочетался с феноменологическим и герменевтическим методами. Свидетельством общественного признания экзистенциализма может служить то, что ведущие его авторы - А.Камю и Ж.П.Сартр были удостоены Нобелевских премий.

 

В настоящее время экзистенциализм, в качестве актуального направления в философии, исчерпал себя.

 

Структурализм

 

Структурализм, буквально, в переводе, означает: "учение о структуре". В качестве теории структурализм возник в 20-е годы ХХ столетия и представляет собой междисциплинарное направление, получившее, впоследствии, философскую интерпретацию. Главная цель структурализма - выявление структуры как совокупности отношений, остающихся неизменными при различных трансформациях. В противовес историзму, который рассматривает развитие как процесс разворачивания во времени некой исходной неизменной сущности, структурализм утверждает, что, имея правила преобразований, можно из исходной структуры получить множество объектов. И наоборот, существующее многообразие может быть сведено к исходным структурам.

 

 

Важнейшей чертой структурализма является его связь с семиотикой как наукой о знаках. Считая любую культуру знаково-символическим оформлением действительности, представители структурализма пытаются вскрыть скрытые механизмы знаковых систем, которые и выступают в качестве закономерностей культурного процесса. История культуры в структурализме представляет собой периодически происходящие "перестройки" глубинных структур культуры.

Зародившись в лингвистике, структурализм показал свою плодотворность в антропологии, фольклористике, социологии. Наиболее известными представителями структурализма считаются К.Леви-Стросс, Р.Барт, Ж.Лакан, М.Фуко. В начале 70-х годов структурализм перешёл в стадию постструктурализма.

 

Этапы развития структурализма

 

В становлении и развитии структурализма выделяют такие этапы:

» Этап становления метода структурного анализа в языкознании: 20-50-е годы XX столетия. Для этого этапа характерно стремление освободить лингвистику от психологизма и историзма и сосредоточиться на структурных компонентах языка.

» Распространение методов структурной лингвистики на другие области социокультурного познания. Особую роль здесь сыграл К.Леви-Стросс, перенёсший эти методы на антропологию: 50-60-е годы.

» Размывание метода, включение его в более широкий контекст, критическая саморефлексия, переход в стадию постструктурализма: 70-е годы.

 

Метод структурного анализа

 

Метод структурного анализа включает в себя следующие процедуры:

» Определение целостности, по отношению к которой существует предположение, что входящие в неё элементы имеют единую структуру.

» Примат синхронии над диахронией. Под "синхронией" понимают локализацию объектов в одном времени, отказ от развития. Под "диахронией", наоборот, понимают развитие во времени, и временные связи.

» Расчленение объекта на части, выявление постоянных отношений, связывающих разнородные части в единое целое, обнаружение в каждой части неизменных для целого свойств и отношений.

» Раскрытие механизма преобразований между элементами целого.

» Выведение из исходной структуры всех возможных последствий путём теоретического моделирования.

 

Антигуманизм структурализма

 

Для структурализма характерен отказ от понятий и процедур классической философии: вместо понятия развития используется понятие структуры, вместо субъекта - язык, а категории сознания предпочитают бессознательное. Структура, по мнению структуралистов, объективнее истории, ибо история есть пристрастное упорядочивание фактов. Структуры языка наиболее объективны, потому что складываются стихийно, неосознанно для участников разговорных ситуаций. В них закрепляются объективные механизмы.

Следствием методологической установки на объективность является структуралистский тезис о "смерти человека". Он означает принципиальный отказ от учёта человеческой субъективности в познании и практике. За это структурализм получил название "теоретического антигуманизма".

 

 

Постструктурализм

В 70-е годы ХХ века намечается переход от структурализма к постструктурализму. Наиболее характерным признаком, характеризующим кризис структурализма, является допущение "размыкания" структуры в контекст, то есть предположение, что в структуре могут быть и "неструктурные" компоненты. Постструктурализм и ставит своей задачей осмысление всего неструктурного в структуре, выявление противоречий и парадоксов, возникающих при попытке познания человека и общества с помощью языковых средств. Главными представителями постструктурализма являются: Ж.Деррида, Ж.Бордийар, Ж.-Ф.Лиотар. Внутри постструктурализма выделяют две ориентации: лингвистическую и политическую.

 

Постмодернизм

 




Дата добавления: 2015-05-05; просмотров: 26 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Наукоучение И.Г.Фихте и натурфилософия Ф.В.Й. Шеллинга.| Схема 1

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.087 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав