|
Читайте также: |
В традициях античной мысли в качестве таковой упорядочивающей силы выступает субстанция. И хотя исторически субстанция трактуется по-разному: как изменчивость (огонь у Гераклита), как тождественность (бытие у Парменида), как материальный субстрат (атомы у Демокрита), как первая сущность (форма у Аристотеля), субстанция выполняет всегда функцию меры, порядка, гармонии, упрощения хаоса, беспорядка. Стало быть, субстанция выполняет целообразующую функцию. Именно поэтому в теоретическом мышлении античной эпохи господствуют понятия, раскрывающие структуру, гармонию мира - единое и многое, форма, идея, целое - часть, сущность и т.д. Здесь причина не отделяется от определяемой ею вещи, совпадает с ее структурой, поэтому познание действительности не может осуществиться раньше, чем она есть в возможности, т.е. в идее, в форме.
Происходит же это потому, что между бытием и пониманием нет просвета, поскольку древних мало интересует вопрос об отношении познания к предмету. Это отношение не фиксируется как самостоятельная проблема. Их интересует лишь отношение предмета к самому себе, поскольку субъект еще не выделен из мира и не противопоставлен ему, как это имеет место в новоевропейской философии. При всем этом подлинным субъектом является реальный мир, космос в его целом.
Стало быть бытие есть то, что есть предмет в целом В свою очередь, предмет как целое есть только тогда, когда о нем думается. Отсюда, к примеру, у Парменида «думать» и «быть» соединяются, совпадая «одно и то же думать и быть». Более того, бытие только тогда и есть, когда есть мысль, узнающая его в качестве бытия.
Здесь уместно сделать одно замечание. Обычно, когда определяют бытие, то под ним понимают широкое и предельно общее понятие, охватывающее физические события, вещи, объекты, а также телесные и физические состояния и духовные акты. Нет спору, все эти события и явления существуют и они представляют собой различные виды бытия. Но все дело в том, что, то, что в античности называется бытием, не есть признание существования предметов, к примеру, вот есть дом, есть люди, есть стол и т.д.
Проблема бытия мыслится в античности не как проблема существования вещей и процессов, а прежде всего как проблема бытия существующего.
Чтобы это лучше понять, обратим внимание на природу мышления. Обычно под мышлением понимается человеческая способность рассуждать, делать что-то предметом умственного рассмотрения. Греки же под мышлением понимали определенное состояние, в котором он сопринадлежит бытию. Это означает, что бытие - это то, что установилось, что стало, реализовалось, что понято. Или по-иному, бытие есть развернутая полнота и жизнь того, что возможно.
К примеру, мы видим стол или дом. С какой бы точки я ни посмотрел на эти предметы, все равно нет такой точки, с которой я видел бы эти предметы со всех сторон, как целое. Стало быть, своими ощущениями я вижу только «мир по мнению», только мир явлений. И вот это-то целостное, сущностное видение этих предметов, то есть «мир по истине», и есть бытие, которое достигается уже не видением, а мышлением. Отсюда Парменид и утверждает, что тождественны бытие и мысль, узнающая его в качестве бытия, которое всегда целостно, неподвижно и вечно.
Здесь возникает еще один аспект парменидова бытия. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагает небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо «более бытия» или «менее бытия», ибо это сразу означает вторжение небытия. Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем не порожденное, равное себе, сферообразное и единое. И все эти рассуждения резюмируются Парменидом в тезисе:
«Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и конца».
Есть бытие предметов, а само бытие не есть вещь. Поэтому, когда говорят, что вещь круглая, равная самой себе, шарообразная, то это не следует понимать буквально, как это многие понимают. Бытие есть сфера не в физическом смысле слова. Когда Парменид говорил о бытии, что оно круглое, сферическое, то это нужно понимать как его завершенность, замкнутость. Бытие завершено в отличие от существования отдельных предметов. Но, что значит «завершено», «совершенно», «равно самому себе», «сферично». Здесь следует иметь в виду, что об этом говорит философ, который изначально решает проблемы, реально возникающие из положения человека в мире и из отношения мира и человека. Отношение же «человек и мир» представляет собой такую всеобъемлющую дихотомию сущего, что независимо от того, рассматривается ли оно в конкретно-научной или философской плоскости, заведомо содержит в себе мировоззренческие вопросы, предполагающие размышления о предельных основаниях человеческого отношения к миру.
При этом, будучи по своим установкам теоретическим значением о Бытии, философское сознание в своем стремлении иметь «максимально мыслимый предмет», выражаясь словами Аристотеля, выступает не только как средство ориентации индивидуальной человеческой жизнедеятельности, но и как условие понимания смысла человеческого существования, как осмысление жизни в ее сути.
Таким образом, поиск первоначала в античной философии эволюционирует в направлении обнаружения высшей абстракции, когда о бытии уже нельзя говорить как о конкретном.
В средневековой христианской философии аналогом бытия является Бог, в идеалистическом - Дух. При этом теологическое мышление противопоставляет «истинное», божественное бытие и «неистинное», сотворенное бытие и различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование, смысл и символ. Здесь также выделяется бытие творящее (Бог) и бытие сотворенное (тленный мир), сущность и явление, действительное и возможное. Средневековое мышление подчеркивает, что существовать может реальность, не зависящая от человека, и его мысли об этой реальности, например, Данте жил реально, а его поэма «Божественная комедия» - плод его воображения.
В эпоху Возрождения делается попытка объяснить бытие как реальность природы, противостоящая человеку, как то сущее; которое человек осваивает в процессе своей деятельности.
В эпоху Возрождения возникла трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, подчиняющейся только слепым, автоматически действующим законам. В натуралистически-объективистских концепциях того времени природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Подобное понимание бытия имеет место и в философских системах XVIII века, где бытие ограничивается миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает.
Данное направление философской мысли относительно понимания бытия еще более усиливается в Новое время под воздействием индустриального освоения природы с помощью развивающейся техники, позволяющей создавать вторую природу.
Наряду с натуралистической линией, отождествляющей бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия, в новоевропейской философии формируется иной спсоб истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания.
Такая позиция особенно была характерна метафизике Р.Декарта и известному его изречению «Я мыслю, следовательно, я существую», где под бытием понимается то, что прошло через мышление человека, а в своей же физике Декарт истолковывает бытие как протяженную материю.
Таким образом, в Новое время в бытии выделяется субстанция как нечто неизменное, неуничтожимое в противоположность «тленному миру», мало того, в той или иной философской концепции выделяется либо одна субстанция (монизм), либо две (дуализм), либо множество субстанций (плюрализм). Так, Декарт, например, кроме абсолютной субстанции (Бог) выделяет телесную и духовную. Б.Спиноза ограничивается одной (Богом или Природой), для него мышление и протяженность не две субстанции, а два атрибута (свойства) единой субстанции.
Д.Юм в субстанции увидел гипотетическую ассоциацию восприятия мира, присущую обыденному сознанию. Его линия впоследствии находит свое продолжение в философских воззрениях И.Канта о субстанции, якобы являющейся «условием возможности всякого синтетического единства восприятии, то есть опыта». Однако для Канта субстанция есть внутренее изменчивое состояние мира.
В трактовке Лейбница бытие, как отражение деятельности духовных субстанций - монад, а в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существование бытия видит в данности восприятии.
В этой связи следует отметить, что свое завершение субъективная интерпретация бытия находит свое завершение в немецком классическом идеализме Канта, где бытие есть общезначимый способ связи наших понятий и суждений. А для Фихте подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие - продукт осознания и самосознания «Я».
Дата добавления: 2015-05-05; просмотров: 16 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Развитие понятия бытия в философии | | | Небезынтересно в этом отношении знать, что у Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры - духовно-идеальное бытие, созданное деятельностью человека. |