Читайте также:
|
Первые греческие философы были одновременно и учеными. Философия представала как наука наук, мать всех наук. Со временем наука отделилась от философии.
Философия обладает собств. понятийным аппаратом и стремится к открытию закономерностей универсума. Частные науки (физика, химия, математика, биология, медицина и др.) не интересуются целостным отношением мышления и бытия, а исследуют специфический, конкретный срез реальности. Философия же универсальна, ее интересует мир в целом.
Частные науки обращены к явлениям и процессам реальности, существ. объективно. Их не интересует ценностная шкала человеческих смыслов. В философии особую значимость приобретают аксиологические ориентации.
Философии не свойственна научая однозначность. Она стремится выяснить исход. предпосылки любого знания, важен не только достигнутый результат, но и путь к нему.
Наука опирается на факты и их эксперим-ю проверку. Философия, напротив, отстоит от сферы повседневности и уносится в сферу поиска смысла жизни. Конкр. науч. дисц. Могут развиваться, не учитывая опыт др. форм общ. сознания. А в философии в качестве эмпирической базы и исход. пункта обобщений принимается совокупный опыт духов. развития человеч-ва, всех форм общ. сознания: науки, искусства, религии, права и др.
Философия есть русская, немец., англ-кая, франц-кая и др., однако нет ни франц., ни русской, ни англ. физики, матем-ки или астрономии.
В отличие от науки философия стремится быть ближе к обыденному здравому смыслу и не отказывается от понятного языка в пользу абстрактных символов науки.
6.Становление древнегреческой философии.
Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.
Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов.
Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила: `Огонь все обожмет и все рассудит`.
Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры.
Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.
Немного об античных философах:
Фалес – родоначальник европейской науки и философии. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Бог есть разум мира. Основал Милетскую школу – вопрос «из чего все?».
Пифагор – «все есть число». Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и соотношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.
Гераклит Эфесский был великим диалектиком античного мира. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ничего нет, все лишь становиться. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму – ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошо, а он уже утек в грязь дурного.
Сократ – ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.
7-9 Афинская школа: возникновение основных традиций философского мышления.
Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой. Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: «познай самого себя». Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу «во введении новых божеств и развращении юношества», приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.
В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других. Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона. Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: «Органон», «Физика», «Метафизика» и другие. «Платон мой друг, но истина дороже». Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется). Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Поднимаясь по «лестнице» форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему. Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя.
9Аристотель и законы формальной логики.
Аристотель (382-322 гг. до н.э.) родился в городе Стагира, что граничил и македонским царством. Поэтому часто учение Аристотеля называют стагиритом. Отец Аристотеля был придворным врачом Филиппа второго, отца Александра Македонского. Впоследствии это обстоятельство сыграет важную роль в жизни самого Аристотеля. Будучи 17- летним юношей Аристотель переезжает в Афины и поступает в платоновскую Академию. В ней Аристотель пробудет долгих 20 лет, до конца жизни Платона.
Составными частями философии Аристотеля являются логика, учение о причинах бытия, метафизика, учение о государстве. Рассмотрим более подробно каждую из этих учений.
Логика Аристотеля. Если Платон своим методом познания считал диалектику как искусство вести спор, беседу, то Аристотель своим методом считал аналитику как системный подход к познанию чего-либо. Причем аналитика опирается на силлогизмы – дедуктивные умозаключения.
Аристотель считается основателем Формальной логики. Он сформулировал три из четырех законов формальной логики. К ним относятся закон тождества, закон непротиворечия, закон исключения третьего. Первый закон гласит, что понятие всегда должно употребляться в одном и том же значении, то есть неопределенностей не должно быть. Второй закон гласит, что два суждения не должны противоречить друг другу. Третий закон утверждает, что суждение либо является истинным, либо ложным, третьего не дано.
Свою логику Аристотель изложил в книге «Органон». С помощью формальной логики можно правильно построить предложение, но содержание может быть неверным. Поэтому сущность бытия по Аристотелю помогает раскрыть учение о причинах бытия.
Аристотель различал четыре вида причин бытия: формальную, материальную, действующую или производящую, конечную, целевую, финальную. Каждая из причин отвечает на отдельный вопрос. Материальная на вопрос «из чего состоит вещь?», формальная – «что эта за вещь?», действующая или производящая – «кем или чем произведена вещь?», конечная – «для чего, с какой целью?». Впоследствие Аристотель все виды причин свел к двум основным: материальной и формальной. Теперь формальная причина звучит так: «то, что и в следствие чего?».
11Феномен патристики. Философия Аврелия Августина.
Характерными свойствами средневекового мышления являются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем древнее суждение, тем оно подлиннее, чем оно подлиннее, тем истиннее – такова максима средневекового философского сознания. В соответствии с данным подходом, Библия, как самый древний текст, есть единственный в своем роде свод всех возможных истин. Считалось, что достаточно усвоить смысл библейских высказываний, чтобы знать о мире все. Однако этот смысл хотя и присутствует в тексте Библии, но не находится на поверхности, и задача философия расшифровать библейский текст, раскрыть заключенные в нем истины. Философия становится экзегезой, т.е. толкованием священных текстов, проясняющим неясные, трудные для понимания места.
В этом смысле патристика (философия и теология отцов церкви и духовно-религиозных вождей христианства 1-7 вв.), как явление, близкое по времени апостольской традиции, представлялась наиболее авторитетным направлением мысли. Созданная патристикой философия должна была стать как бы образом, прообразом всякого будущего философствования, неким классическим эталоном. Любая форма новаторства полагалась за проявление гордыни и суетности, а степень подобия библейскому образу была прямо пропорциональна степени истинности высказанного философского суждения.
Однако некоторой теоретической свободой средневековый мыслитель все же обладал: он был несвободен в выборе предмета исследования – им практически всегда был текст, слово Библии или святых Отцов, но литературная аранжировка принадлежала все-таки интерпретатору, философу-экзегету, истолкователю. Согласно средневековым представлениям, канонический текст всегда многозначен, символичен. Эта символичность текста и есть начало относительно свободного теоретизирования, условие самого существования средневековой философии. Если бы средневековые тексты были однозначны и не оставляли свободы для интерпретатора, то не существовало бы ни философской патристики, ни теологии, ни многовековой традиции самой средневековой философии.
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви») - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется 3 этапа:
4) апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
5) классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение;
6) заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития:
4) ранняя форма (11-12 вв.);
5) зрелая форма (12-13вв.);
6) поздняя схоластика (13-14вв.)
Философия Аврелия Августина (Блаженного) (354-430).
Гениальный мыслитель, заложивший мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья.
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По его мнению, все сущее, поскольку оно существует именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мыслитель считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самопознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое его свойство, она бессмертна.
Размышления философа о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. В результате глубоких размышлений он пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Он должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души – его высшее назначение.
12Философия Фомы Аквинского. Философские проблемы схоластики. Спор об универсалиях.
Философский взгляды Фомы Аквинского
Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно. Но самый интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой души, причем не только души человека. Здесь Фома опять же исходит из Аристотеля. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление.
Схоластика.
Помимо традиционализма и ретроспективности, к специфическим чертам средневекового способа философствования относят дидактизм, т.е. учительство, назидательность. Почти все средневековые мыслители были проповедниками или преподавателями богословских школ и университетов. Учительский характер средневековой философии более всего проявлялся в том, что в ней на протяжении столетий разрабатывались проблемы объяснения и почти совсем не затрагивалась проблема теоретического исследования. Эта философия была в полном смысле этого слова «схоластикой» (от лат. – ученый, школьный и греч. - школа), т.е. «школьной» философией и сводилась к объяснению истин, содержащихся в авторитетных текстах Библии или святых Отцов церкви.
Средневековая философия – это диалог учителя и ученика, где учитель уважаем, прежде всего, за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик – за прилежание и восприимчивость. Факт наследования некоторых античных установок и учительство во многом определили консерватизм средневековой философской мысли и монолитность культуры вообще.
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви») - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется 3 этапа:
1. апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
2. классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение;
3. заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития:
1. ранняя форма (11-12 вв.);
2. зрелая форма (12-13вв.);
3. поздняя схоластика (13-14вв.)
Спор об универсалиях.
Противоречия между патристикой и схоластикой содержатся в споре об универсалиях (универсалии - это общие понятия). В решении вопроса о природе универсалий философы разделились на 3 лагеря:
1. реалисты - общие понятия (идеи) имеют реальное существование и предшествуют единичным вещам и предметам. Основные представители реализма - Ансельм Кентерберийский и Иоганн Скотт. Реализм - продолжение традиций Платона и его теории идей.
2. номиналисты - отрицали онтологическое значение универсалий и утверждали что общие понятия существуют только в мышлении, а не в действительности. Основные представители - Дунс Скотт, Оккам. Как самостоятельное течение номинализм основан Росцелленом (он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена). Номинализм - продолжение традиций Аристотеля
3. концептуализм - умеренная позиция в споре об универсалиях. Отвергался крайний реализм и утверждалось, что в единичных предметах существует нечто общее, выражаемое понятием. Основные представители концептуализма - Фома Аквинский, Петр Абеляр.
В заключение следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с XI-XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен
13Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения в Европе.
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
- антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
- оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
- перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
- принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
- большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
- торжество индивидуализма;
- широкое распространение идеи социального равенства.
Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.
Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.
В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.
Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.
В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.
В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.
Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:
Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.
Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.
Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.
Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.
14. Рождение современной науки и формирование естественно-научной картины мира. И 15 ОЧЕНЬ СХОЖИ
К семнадцатому столетию в западно-европейской культуре формируется образ мира как механизма. Для того чтобы механистическая картина мира утвердилась, потребовалось, как видим, немало времени, около двух столетий происходили грандиозные изменения в культуре, в ходе которых было коренным образом пересмотрено представление о природе. Для Парацельса природа – все еще внешний человек, но благодаря деятельности Галилея, Декарта, Бэкона и др., природа все чаще начинает рассматриваться сквозь призму технического эксперимента, и сама становится машиной. Природа как часовой механизм – таков принятый в классической науке образ природы. Измерение понимается как новый тип научной рациональности, формируется чисто количественное, «калькуляторское» видение сущего: то, чего нельзя измерить, взвесить, то и не существует. В отличие от аристотелевской физики, Галилеей учит, что природу нельзя «преодолеть», она ничего не делает «даром», ее невозможно обмануть, но ее можно измерить, «книга природы написана языком математики». Так рождается знаменитая декартовско–галилеевская модель мира.
Укрепившееся в менталитете убеждение в том, что природа проста и ничего не делает понапрасну, легло в основу научной картины мира, основные положения которой таковы: природой управляют неизменные от сотворения мира законы, физические тела состоят из инертной, косной материи, физические тела не могут мыслить.
Природа мыслилась как машина, ее законы рассматривались как постижимые техническими средствами, опытом. Именно в эксперименте познается природа, сущность которой рассматривается в свете полезности для человека. Инструмент, орудие становится формой обнаружения сути природы, ее самораскрытия. Уильям Томпсон, один из ведущих физиков конца девятнадцатого столетия, заметил: «Вопрос о том, понимаем ли мы или не понимаем природный процесс, сводится, как мне кажется, к другому вопросу, именно: способны ли мы построить механистическую модель, которая воспроизводила бы процесс во всех его частях».
Не случайно этимологически слово «опыт» сродни слову «пытать». Познавательное отношение к природе формировалось в значительной степени под влиянием метафизики и эпистемологии Канта, у которого природа подобна свидетелю, допрашиваемому на судебном заседании «именем априорных принципов». Ученый этой эпохи, не мудрствуя лукаво, ничем иным, как силой (вспомним Бэкона: «Знание – само по себе сила»), извлекает из природы ее тайны. И природа, в своем дорациональном прошлом «мать-прародительница», обернулась теперь настоящим оборотнем, давая под пытками любые на вкус показания. Модель постепенно вытесняла эйдос (К. Свасьян). Гёте с горечью констатировал: вместо того чтобы становится между природой и субъектом, наука пытается встать на место природы и постепенно делается столь же непонятной, как последняя.
Механистические модели мира довольно разнообразны. Образ природы как часового механизма сменил образ паровой машины, затем позднее – кибернетической, но все равно машины. Заметим, что модель механизма – это наиболее традиционное видение природы с семнадцатого века по девятнадцатый.
Однако в этот исторический период существовали и иные представления по поводу природы, хотя они были, скорее, исключением, чем правилом: прежде всего, отличное от механистического представление о природе давали естественные науки, такие, как геология, астрономия, биология. В них, начиная с восемнадцатого столетия, складывалось историческое видение естественных процессов. Картины реальности, рисуемые разными научными дисциплинами, не складывались в целостное мозаичное полотно. Одним из первых критику механистического мировидения начал Анри Бергсон, показавший, что механистическая наука подобна кинематографической установке, которая крутит пленку, смонтированную режиссером, по своему вкусу отобравшему и склеившему кадры. То, как интерпретирует данные наблюдений ученый, зависит от его теоретической и мировоззренческой ориентации. В этом смысле механистическая наука, вырывающая отдельные тайны природы – фрагменты, не способна дать целостного и полного описания мира.
15.Становление научного метода познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. (Ф. Бекон и Р. Декарт).
Эпоха Возрождения посредник между философией Средневековья и Нового времени. Делится на три периода: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. На первый план выдвигается природа, ее хотят изучать практически, т.о. рождается новая наука – механика (для того, чтобы природа показала свою сущность). Это и есть начальная ступень Нового времени. Возрождение создает предпосылки для научной революции. Научная революция – революция представлений о знании и науке, создание новых теорий в области наук. Сформировалось знание, которое объединяет теорию и практику. Человек начинает рассматривать себя как деятеля, это связано с внутренней зрелостью человека. Идеологи начинают разрабатывает новую рациональную философию основанную на разуме и направленную против религиозной идеологии, основанной на вере. Усиливается соединение математики и естествознания. Падает авторитет церкви и растет авторитет науки, государство выходит на первый план. Если раньше шла речь о теоретической науке, чтобы познать мир, то сейчас – практическая наука, чтобы изменить мир.
Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания
Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений..
Сторонники ЭМПИРИЗМА (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Идолы – искаженные образы действительности, ложные представления, понятия, предрассудки, которыми обременено сознание человека. Существует четыре вида: А) Идолы рода – это ложные представления о мире, кот. присущи всему чел. роду и явл. результатом ограниченности чел. ума и органов чувств. Это самый опасный вид идолов, т.к. они коренятся в чел. сущности: в чувствах и особенно в разуме.Идолы рода относятся к врожденным. Б) Идолы пещеры – искаженные представления о действительности, связанные с субъективным восприятием человека окружающего его мира. Кроме ошибок, свойственных человеку, у человека существует своя пещера, свой внутренний субъективный мир, следовательно, «сколько людей, столько и мнений». Этот вид наиболее многочисленен и разнообразен. Идолы пещеры – врожденные идолы. Врожденные идолы нельзя полностью искоренить. Полезными являются сомнения во всем том, что сильно укоренилось в разуме. В) Идолы рынка (площади) – ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Поскольку люди объединены речью, то установление такого неправильного понимания слов ведет к тому, что разные люди в одни и те же слова вкладывают различный смысл. Эти идолы приобретенные. Г) Идолы театра (теории) – ложное представление о мире. Каждая философская система – это театральные действия, представляющие собой вымышленные миры. Это приобретенные идолы.
Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании.
Сторонники РАЦИОНАЛИЗМА считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную. В теории познания обосновал математический, научный и всеобщий метод познания; разработка всех наук должна начинаться с отыскания очевидно истинных положений. Основа фил. сис-мы РД –это метод отыскания истины. Он хочет предоставить своим методом четкие и легкие правила, кот. не позволят тому, кто будет ими пользоваться принять ложное за истинное и, избегая бесполезных умственных усилий, постепенно увеличивая степень знания приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами.
ЭМПИРИЗМ
РАЦИОНАЛИЗМ
Представители Ф.Бэкон, Т.Гоббс,
Дж. Локк, Дж. Беркли,Д.Юм
Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц
Основные отличия 1)связан с номинализмом;
2)критикует «теорию» врожденных идей;
3)как правило, критикует категорию «субстанции» как одно из абстрактных понятий;
4)уделяет заметное место проблемам индуктивного метода.
1) связан с реализмом;
2) признает врожденные идеи» как основу истинного познания;
3) категория «субстанции» — одна из основных;
4) исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.
16.Гуманистические идеалы просвещения: истоки правовой идеологии. Концепции общественного договора.
Основы английского эмпиризма, как уже говорилось, были сформулированы Ф. Бэконом. Дальнейшая их систематизация и развитие были осуществлены Т. Гоббсом и Дж. Локком.
Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир – единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.
С позиций материализма Т. Гоббс разрабатывал учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и требуют критического отношения.
Гоббс разработал оригинальное учение о государстве и праве. Он предпринял попытку разложить государство как сложное целое на его основные элементы, а последние он сводил к простым законам природы. В результате философ приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.
Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его учение основано на механике Ньютона: природа понимается как механическое взаимодействие телесных частиц. Локк – материалист, в том числе и в теории познания. Окружающий мир предметов и вещей определяет, по его мнению, содержание ощущений человека. В этой связи он отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Локк исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний, дающий соответственно ощущение и рефлексивные идеи. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Деление опыта на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные свидетельствует об отступлении Локка от материалистической теории познания.
Локк выводит все идеи из чувственного опыта, отрицая учение Декарта о «врожденных идеях». Человек рождается, подобный «чистой доске». Разум сам не может производить идеи и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум – это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых – абстрактные идеи. Среди них идея «субстанции». Локк не отрицает ее, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.
Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: 1) чувственное; 2) демонстративное; 3) интуитивное, а по степени точности достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности
17.Теория познания И. Канта: анализ основных познавательных способностей человека.
Рассмотрение немецкой классической философии на основе ее наиболее ярких представителей:
Кант уделял много времени естествознанию и выдвинул гипотезу о происхождении солнечной системы из первоначальной туманности. Можно сказать, что Кант впервые дал глубокую критику метафизическому пониманию природы. В целом система Канта ориентируется на компромисс между материализмом и идеализмом. Идеализм у Канта приобрел форму апприоризма (знания без ссылки на опыт)
Кант, Иммануил (Kant, Immanuel) (1724-1804), выдающийся немецкий философ.
Мысль раннего периода. Положение Канта в истории мысли отчасти определяется отношением его взглядов к таким более ранним философским течениям, как рационализм и эмпиризм. Благодаря развитию рационалистических идей Декартом, Спинозой и Лейбницем появился идеал всеобъемлющей системы знания, дедуцируемой из первых истин разума подобно тому, как это происходит в геометрии. Согласно этому взгляду, чувственное восприятие является вторичным источником знания, ему не хватает ясности и несомненности истин разума, которые простираются за пределы чувственного опыта и утверждают существование и природу Бога, бессмертие души и свободу воли. Противоположное рационализму движение - английский эмпиризм. Дж.Локк начал с отрицания врожденных идей, отдав предпочтение теории разума как 'чистой доски', на которой ведет свою запись опыт. Эта линия получила завершение в скептицизме Юма, который отрицал возможность по-настоящему достоверного знания. Канту удалось избежать крайностей предшествующих направлений философской мысли; его более сложная философская теория соединила в себе элементы, как рационализма, так и эмпиризма.
Критики Канта:
1. Критика чистого разума.
2. Критика практического разума.
3. Критика способности суждения.
Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы. Формы чувственности – пространство и время
Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)
- категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое)
- качества (реальность, отрицание, ограничение).
- отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие)
- модальности (возможность (возможность и невозможность), действительность (существование и несуществование), необходимость (необходимость и случайность).
Формы разума – идеи: космологическая, теологическая и психологическая.
Философия Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.
Цель философии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – «трансцендентальный».
Кант убежден в том, что всякое познание начинается с опыта, т.е. с воздействия предметов внешнего мира на органы чувств человека. Однако отсюда не следует, что оно целиком из него происходит. Опыт не может быть основой всеобщих истин. Размышления заводят разум в тупик, порождаю неразрешимые противоречия, а, следовательно, космология, теология и психология – догматические лженауки.
Проблема бога – это не проблема рационального знания, это проблема веры.
Вопрос, как возможна наука, по Канту, разрешим лишь в связи с вопросом, как возможен опыт. По Канту, ни опыт ни наука невозможны до тех пор, пока к чувственным данным не будет прибавлено определение, имеющее нечувственный характер, категория. Конкретный опыт предполагает определенную априорную основу опыта, «возможный опыт», который содержит чувственные элементы опыта и наделяет их определенными значениям, которые не происходят лишь из чувственных созерцаний. «Все наше познание начинается с опыта», но «познание не исходит из опыта». Познание имеет два источника: эмпирический и априорный.
18Антропология и этика И.Канта. Сфера и границы свободы воли.
Сфера и границы свободы воли Кант изложил свои воззрения по этому вопросу в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, — это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Природу души Кант не считал объектом научного познания: описание душевных явлений — не дело естествознания. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. В философии Канта нравственное слияние с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории
19Философская система Г.Гегеля. Диалектический метод.
Философия Гегеля
Целое во всей его сложности называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен. Взгляд Спинозы, что абсолют имеет атрибут протяженности, так же как и атрибут мышления, отвергается.
2 момента отличают Гегеля от тех, кто имеет более или менее сходное метафизическое мировоззрение. Один из них - это подчеркивание логики; Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единственного соображения, что она должна быть несамопротиворечивой. Другой отличительной чертой (которая тесно связана с первой) является триадическое движение, которое называется диалектикой. Наиболее важными книгами Гегеля являются две ею 'Логики', и они должны быть поняты, если мы хотим правильно разобраться в основаниях его взглядов, которых он придерживается при решении других вопросов.
Логика, как понимает Гегель это слово, является для него тем же самым, что и метафизика; это нечто совершенно отличное от того. что обычно называется логикой. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предикат, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость.
Эта иллюстрация может быть также использована, чтобы иллюстрировать диалектику, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза. Во-первых, мы говорим: 'Реальность есть дядя'. Это - тезис. Но из существования дяди следует существование племянника. Поскольку не существует ничего реального, кроме абсолюта, а мы теперь ручаемся за существование племянника, мы должны заключить: 'Абсолют есть племянник'. Это - антитезис. Но существует такое же возражение против этого, как и против того, что абсолют - это дядя. Следовательно, мы приходим к взгляду, что абсолют - это целое, состоящее из дяди и племянника. Это - синтез. Но этот синтез еще не удовлетворителен, потому что человек может быть дядей, только если он имеет брата или сестру, которые являются родителями племянника. Следовательно, мы приходим к тому, чтобы расширить нашу вселенную, включив брата или сестру, с его женой или ее мужем. Считается, что таким способом одной лишь силой логики мы можем прийти от любого предлагаемого предиката абсолюта к конечному выводу диалектики, который называется 'абсолютной идеей'. Через весь этот процесс проходит основополагающее предположение, что ничто не может быть действительно истинным, если оно не рассматривается относительно реальности как целого.
Проиллюстрируем диалектический метод Гегеля несколькими примерами, которые могут облегчить его понимание. Рассуждения в ею логике начинаются с предположения, что 'абсолют есть чистое бытие'. Мы допускаем, что оно только есть, не приписывая ему никаких качеств. Но чистое бытие без всяких качеств есть ничто. Следовательно, мы приходим к антитезису 'абсолют есть ничто'. От этою тезиса и антитезиса мы переходим к синтезу 'единство бытия и небытия есть становление', и, таким образом, мы говорим 'абсолют есть становление'. Это также, конечно, не удовлетворит нас, потому что должно быть нечто, находящееся в становлении. Таким образом, наши взгляды на реальность развиваются путем постоянного исправления предыдущих ошибок, которые все проистекают из чрезмерной абстракции, которая берет нечто конечное или ограниченное, как если бы оно могло быть целым. 'Конечное не снимается бесконечным как вне его имеющейся силой, а его собственная бесконечность состоит и том, что оно снимает самое себя'.
Заслугой Гегеля является разработка теории объективного идеализма и диалектики как всеобщего философского метода. Абсолютная идея - это первопричина всего существующего, Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Философская система Гегеля состоит из трех частей: логика, философия природы и философия духа. Логика - важнейшая часть системы, это царство "чистой мысли". Человек у Гегеля играет особую роль, он носитель абсолютной идеи. Человек есть "конечный дух" Мирового духа. Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления, он направлен против кантовского дуализма "вещей в себе" и явлений. Историческая заслуга Гегеля заключается в разработке диалектики. Диалектика - это наука о наиболее общих закономерных связях, о становлении и развитии бытия и познания, и основанный на этом учении метод мышления и познания. (Диалектический метод мышления). Его сущность в том, что на использовании объективных законов диалектики вырабатывается субъективный метод познания окружающей действительности.
Основные принципы диалектики: 1. Все в мире находится в движении, всему присущи изменения, причем движение идет от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная линия этих изменений – развитие (изменение не только количественное, но и качественное). 2. Все в мире находится во взаимосвязи, нет такого явления, которое было бы абсолютно независимым от других. Вещи, предметы, явления взаимно обусловливают друг друга, при этом связи всегда обнаруживаются. 3. Движение детерминируется внутренней противоречивостью вещей и предметов. Главный источник движения - внутренние противоречия.
Все в мире содержит в себе противоположности, которые находятся в состоянии единства и борьбы. Единство и борьба противоположностей - основа существования и развития мира. Противоречия - не зло, а благо. Противоречия - движущая сила прогресса. Гегель создал систему категорий диалектики, открыл ее основные законы (закон противоречия, отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и обратно). Гегель исследовал философию природы, философию духа, философию истории. Дух имеет три разновидности: - субъективный дух (сознание отдельного человека - "дух для себя"); - объективный дух (дух общества в целом, выражением которого является право - данный свыше порядок взаимоотношения между людьми, реализованная идея свободы, нравственность, гражданское общество, государство); - абсолютный дух (высшее проявление духа, выражением которого являются искусство, религия, философия). Общие интересы, по Гегелю, выше частных; богатство и бедность естественны и неизбежны; конфликты в обществе - двигатель прогресса, "вечный мир" ведет к загниванию, регулярные войны очищают дух нации.
20.Гегель о человеке и обществе.
Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа "бесконечного, всеобщего и свободного". В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества. Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это "внешнее государство", "государство нужды и рассудка", а подлинное государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует "идее государства". Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства.
21К. Маркс о сущности человека. Проблема отчуждения.
Марксу, самое существенное в человеке — его "родовая сущность". Или, другими словами, труд - это средство саморазвития человека, реализация человеком своих лучших личностных сторон. Характеристика "присвоения" человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в "человеческий", рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения. Уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное "переворачивание" и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу "по мерке каждого вида", то есть в соответствии с ее законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а "по законам красоты". Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое "ухо", художественно развитый "глаз" и т.д. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве "ядра" коммунистического идеала. Маркс называет его "законченным натурализмом", или "законченным гуманизмом". Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой
22К.Маркс: материалистическое понимание истории и его методологические принципы.
Сущность открытого Карлом Марксом материалистического понимания истории принято выражать тезисом: "общественное бытие определяет общественное сознание". Под общественным бытием при этом понимается вся материальная жизнь общества. Категорией "общественное сознание" в марксизме обозначают духовную жизнь общества. Материалистическое понимание истории считается философским открытием К.Маркса. Это значит, что до него, т.е. до середины XIX в., в философии безраздельно господствовала противоположная позиция - идеалистическое понимание истории. К.Маркс же заостряет внимание на источнике идейных мотивов деятельности людей. Сами-то эти мотивы как появляются? Ответ К. Маркса гласит: их появление обусловлено материальными условиями жизни людей. Отсюда следует, что исторический процесс объективен, т.е. не зависит от воли и желания людей. Содержание концепции материалистического понимания истории как раз и состоит в объяснении того, как идеальная сторона человеческой деятельности подчиняется материальной стороне той же самой деятельности. Причины возникновения в сознательной деятельности людей объективных сторон Возникновение в сознательной деятельности людей объективных (не зависимых от сознания) сторон объясняется по меньшей мере тремя обстоятельствами: существованием у человека определенного набора материальных (объективных) потребностей, необходимо требующих своего удовлетворения; детерминацией деятельности людей историческими условиями жизни определенных поколений; невозможностью полного охвата общественным сознанием всей общественной жизни людей. Таким образом, складывающиеся в историческом процессе формы семьи, производства, классов, наций, государств и других социальных общностей оказываются не зависимыми от общественного сознания. При этом определяющая роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию не является, по К. Марксу, непосредственной и однозначной. Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |