Читайте также:
|
На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут». Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. «Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.Общество, по Конфуцию, делится на "благородных мужей" (цзюньцзы), обладающих высокими морально-этическими качествами и властью, дарованной Небом, и противопоставленных им "ничтожных людей" (сяожень). В соответствии с концепцией "исправления имен", Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу "благородного мужа" носителю этого имени:Понятие Жень ("гуманность") трактовалось довольно широко и включало в себя совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п. Любопытно, что Жень недоступно простолюдину: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием". Более того, из современников Конфуций, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего ученика, Янь Хуэя[7]. Однако для настоящего цзюньцзы одной гуманности недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством - чувством долга, или справедливости, И. Само понятие И многозначно, оно суммирует определенные моральные обязательства, которые благородный человек берет на себя добровольно: "Благородный человек думает о долге, ничтожный человек заботится о выгоде". Нормы поведения Ли включают в себя такие понятия, как "церемонии", "благопристойность", "правила этикета", "обряды". По Конфуцию, сотворенные столь любимой им древностью, Ли призваны были подменить собой всякие общественные отношения, в том числе и экономические, поставив их в рамки жесткой иерархичной структуры: правитель - подданный; старший - младший; отец - сын. Один из популярных конфуцианских девизов - "преодолей себя, восстанови ритуалы".Образованность, Чжи, являлась несомненным атрибутом "благородного мужа". Вопрос о знании, и его источнике Конфуций сводил исключительно к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Такой подход только способствовал закреплению древних традиций в обществеПятой составляющей учения о цзюньцзы являлась верность подданного (Синь), основанная на покорности и искренности по отношению к правителю.Помимо пяти добродетелей цзюньцзы краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность, Сяо. Этому довольно традиционному культу конфуцианство придало глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Принцип Сяо распространялся не только на семью, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами, между местным чиновником (которого, кстати, называли "отцом и матерью" его подопечных) и населением.Идея сыновней почтительности трактуется во множестве книг, самой популярной из которых явился датируемый VII веком сборник "24 образца Сяо", Приведем некоторые примеры из него: бедняк, пытавшийся заживо закопать сына из-за недостатка средств прокормить свою мать, находит на дне ямы сосуд с золотом и надписью "За твое Сяо"; восьмилетний сын в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть лучше жалят его, а то будут беспокоить родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, чтобы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный император Вэнь-ди во время трехлетней болезни матери не отходил от ее ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя Сяо.
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |