Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь

Читайте также:
  1. II. Лагерная жизнь
  2. Антропометрию проводят в утренние часы, до завтрака. Помещение теплое, светлое.
  3. БУРЖУА: ЖИЗНЬ В МИРЕ ПРАКТИЧЕСКИХАБСТРАКЦИЙ
  4. В сложившихся условиях с охраной окружающей среды невозможно переоценить значение прокурорского надзора в сфере экологии.
  5. В чем значение предварительного просмотра и распределения поступивших документов и как они проводятся?
  6. Влияние климатических изменений на социально-экономическую жизнь в различные эпохи.
  7. Возникновение украинского казачества: причины, жизнь, быт.
  8. Воображение, характеризующееся созданием образов, которые не воплощаются в жизнь, программ, которые не осуществляются или вообще не могут быть осуществлены, называется
  9. Глава 15 Труд и экономическая жизнь______________________________
  10. Глава I . Художественная жизнь России второй половины ХХ – начала XXI вв.

в стремлении стать совершеннее. ≈

(Cократ)

 

По-гречески, счастье - "ευδαιμσυια" (эвдаймония) - упование человека на то, что его внутренняя ценность совпадает с внешней ситуацией. Древние греки считали, что над каждым покровительствует добрый демон (демон-хранитель), который награждает добродетельных людей процветанием и наслаждением жизнью. Так, в произведении древнегреческого писателя Ксенофонта "Домострой" Исхомах говорит Сократу, что он пришёл к убеждению, что боги не дают счастливо жить тем людям, который не знают своих обязанностей и не стараются исполнить их, так как они даруют счастье только старательным и разумным, а другим нет. Сократ считал, что люди, желающих жить счастливо посредством приумножения своего состояния, находятся под руководством "скверных властителей": таких, как ничего не деланье, душевная слабость и "нерадение". Такие люди являются, по словам Сократа, рабами "очень суровых хозяев" ("у одних это любовь вкусно поесть, у других - сладострастие, у иных пьянство…"). Древнегреческий философ считал, что с такими врагами нужно вести не менее решительную борьбу за свободу, чем с теми, которые пытаются поработить других людей при помощи оружия.

Так же, в "Воспоминаниях о Сократе" древнегреческий философ говорит, что "знание себя даёт людям много благ", то есть если человек знает свои слабости, он знает, что он может и чего, а чего не может. Занимаясь тем, что он умеет, он живёт счастливо и находит своё место в жизни, избегая проблем. "Познавать себя - дело первостепенной важности", - говорит ученик Сократа.

Древнегреческий философ был убеждён, что к счастью нельзя относить красоту, силу и богатство (то, что приносит людям "массу неприятностей), лишь ум, по его мнению, может дать человеку истинное счастье. Красота - развращает, богатство делает избалованным, а сила затмевает разум, внушая человеку, что он способен на всё, вследствие славы люди погибают. Счастье Сократ видит в воздержанности и пытается научиться этому своих учеников.

Таким образом, понятие счастья носит высокоморальный характер. По Сократу, счастье, как и свобода, заключается не во внешнем, а во внутреннем - в душе. Из "Апологии Сократа" мы узнаём, что великий философ не раз задавал афинянам вопрос: "Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их было у тебя как можно больше, о славе и почестях, а о разуме, об истине и о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?" Великий философ говорит о добродетельности, как о первостепенном критерии счастья человека:"...лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив...". Если люди стремятся к мудрости, справедливости, постоянству и умеренности, они счастливы, так как стоят на пути самосовершенствования, достижения душевной гармонии.

 

Бог и даймон в философии Сократа

Сократ - великий античный мудрец, живший в Афинах в 470(69) - 399 г. до н.э.

 

В своем докладе я хочу рассмотреть тему Бога и Даймона в философии Сократа.

 

Что же такое Бог в понимании Сократа?

Это понятие было основано под влиянием таких философов физиса, как Анаксагор и Диоген из Аполлонии. Бог по Сократу - это разум, который понимает абсолютно все без исключения, упорядочивающая активность и некое Провидение, которое рассматривает человеческое общество, выделяя в нем человека добродетельного.

Об этом свидетельствует Ксенофонт, один из учеников Сократа, в своих записках «О памятном».

Первым доказательством он приводит то, что каждый человек и все его органы организованы так, что их нельзя объяснить действием случая. Вторым, наличие разума у души, несмотря на то, что мы ее не видим. И третье, человек, в отличие от других существ, обладает привилегиями, так как он наделен душой и разумом, а это сближает его с божественными творениями. Принимая это во внимание, человек не должен презирать всё невидимое, а более того, он должен познавать действия и чтить божественную силу. Таким образом, Сократ утверждал, что мир и человек созданы так, что их можно объяснить благодаря некой разумной, определяющей силе.

 

Наряду с понятием Бога у Сократа появляется понятие «даймона».

Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова его сущность было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря уже и о более поздних античных авторах. Например, Плутарх дает объяснение сократовскому демону следующим образом: душа проникает в плоть, становясь иррациональной. Наиболее чистая, рациональная часть души поднимается вверх над головой человека, таким образом, оставаясь над телом. Так интеллект оказывается вне плоти и говорит с телом извне. У современных исследователей также есть множество мнений. Одни видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал собственные совесть и разум, другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровенияили проявление религиозного энтузиазма; четвертые — феномен, при котором функции инстинкта и сознания заменяют друг друга; пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.

Среди исследователей я хочу остановиться на версиях Платона и Ксенофонта, как к наиболее близким по временному промежутку.

 

Ксенофонт говорил, что «божественный голос» давал Сократу указания, что делать, а что не делать. Слушая этот голос, Сократ давал советы друзьям, которые всегда оправдывались.

Однако согласно же мнению Платона, демоний Сократа является чем-то более сложным. В «Апологии Сократа» Сократ говорит: «Началось у меня это с детства, возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от тог, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет».

Сравнивая Ксенофонта и Платона можно прийти к выводу: у Ксенофонта даймон отвращает от чего-либо и склоняет к чему-то, а у Платона он никогда не склоняет, а только отговаривает. Иными словами трактование даймония Сократа у Ксенофонта - это голос совести и разума, здравого смысла. У Платона — даймон — обостренное «шестое чувство», развитый инстинкт, который каждый раз отговаривает Сократа от всего вредного и неприемлемого для него. Таким образом, можно заметить, что большого различия между платоновской и ксенофонтской трактовкой сократовского демония нет, а это позволяет характеризовать даймона Сократа как метафорическое обозначение голоса собственного разума.

Однако такая трактовка не совсем верна.

 

 

Даймон Сократа – это связь внутреннего «голоса» с существующим божеством, а, следовательно, даймоний — это более, чем просто голос совести, разума. Можно сказать, что даймон — это полумифологическое олицетворение и полуметафорическое выражение истинного и объективного, что находится в душе каждого человека. Сократ не только осознает, что в нем есть даймоний, но и представляет его, переживает как божественное знамение. Следовательно, то, что Сократ не может выразить словами, он улавливает с помощью «божественного голоса». Таким образом, «Божественное в душе» согласно Сократу является даймоном. В человеке «божественное» отвлекает его от всего негативного, ложного, произвольного. Именно оно направляет человека на истинный путь, на поиск морального закона, следование которому является творение собственной судьбы.

Диалектика Сократа. Маевтика.

 

Диалектика как метод Сократа связана с его открытием сущности человека как души, ибо замечательным образом был найден способ освободить душу от иллюзий знания, обиходив ее, привести ее к должному состоянию принятия и приятия истины. По целям метод Сократа фундаментальным образом имеет этическую природу (воспитание души), и лишь во вторую очередь он логический и гносеологический. Беседовать (быть в диалоге) с Сократом означало держать "экзамен души", подвести итог жизни и, как уже заметили современники, выдержать именно "моральный экзамен". По свидетельству Платона: "Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа". Именно в этом самоотчете по поводу собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась специфическая цель сократического метода. Заставить Сократа молчать (хотя бы и мертвого) для многих означало положить конец этому принуждению испытывать свою душу. Однако процесс, начало которому положил Сократ, уже набрал силу, став необратимым, пресечь его физической расправой было невозможно. Имея это в виду, Платон вкладывает в уста Сократа пророчество: "Говорю вам, сограждане, что, меня убивая, на себя ниспосылаете месть, что уже идет сразу же после моей смерти, куда более тяжкую, чем та, что вы посылаете мне, убивая меня. Сегодня вы это делаете в надежде освободиться от необходимости отдавать отчет в собственной жизни, но все произойдет наоборот: я вам предсказываю. Не я один, а многие потом спросят вас об этом и предъявят счет: все те, кого я до сих пор опекал, кого не замечаете вы. И столько же строптивцев объявится, сколько сейчас видите молодых, коими вы пренебрегаете. А ежели, полагаете вы, убивая меня, помешаете кому бы то ни было разглядеть весь срам вашей неправедной жизни, то подумайте лучше. Да не избавиться вам от них таким путем: невозможно это, да и не хорошоьэто; другой путь есть наипростой и наилучший, не затыкайте рты чужакам, а внимайте им, дабысовершенствоваться вечно в добродетели". Теперь, когда мы установили целенаправленность сократического метода, выделим особенности его структуры. Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух существенных моментов — "опровержения" и "майевтики". Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску "незнания" и наводящее страх оружие — иронию.

"Опровержение" и сократическая "майевтика"

"Опровержение", приведение в замешательство, elenchos, было деструктивным элементом метода. Заставив собеседника признать его, Сократа, невежество, он понуждал его определить объект исследования, затем различными путями делал выводы и подчеркивал их неполноту и противоречивость, затем шел процесс их критики и опровержения до того момента, пока слушатель не признавал самого себя невеждой. Очевидно, что всезнаек и посредственностей это раздражало, не говоря уже о реакциях агрессивных. Однако на лучших людей действовал эффект очищения от фальшивых самоочевидностей, от невежества, о чем Платон писал: "Мы должны признать, что именно опровержение есть наиболее значимое и наиболее основательное очищение, а кто не знал его благотворного воздействия, даже если это великий Царь, тот не стоит и упоминания. Даже от нечестивых пороков и недостатков воспитания можно очиститься и достичь максимальной высоты и стать воистину счастливым человеком". Перейдем ко второму моменту диалектического метода.

По Сократу, душа не может постичь истину, если только она "не беременна". Себя же он полагал, как мы видели, невеждой, т.е. не считал себя вправе нести другим знание, по крайней мере знание об определенных вещах. Подобно женщине, что при родах нуждается в помощи, ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки, духовного повивального искусства, для высвобождения истины на свет, — вот это и есть "майевтика" Сократа. Завораживающее описание ее мы находим у Платона: "Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, несправедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного знания ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сам бог вынуждает меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые вовсе несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной бога, который им это разрешал. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден — я и бог".

 

 

«Вторая навигация» у Платона (Федон)

 

Принципиальная новизна платоновской философии состоит в открытии сверхчувственного мира, метафизического измерения бытия. Свое открытие Платон иллюстрирует образом второй навигации. Первая навигация была доверена физическим силам ветров, гнавшим корабль: так обозначена философия натуралистов, объяснявших реальность физическими элементами (воздух, вода, земля, огонь) и силами. Вторая навигация началась, когда обозначился недостаток ветра и физических сил в условиях штиля, когда следует грести веслами. Так философия разума пытается собственными силами постичь подлинные причины бытия, помимо физических. Когда нужно объяснить, почему нечто прекрасно, нельзя ограничиться физическими составляющими, например цветом, формой и т. п. Следует подняться до идеи прекрасного. Платон Сверхчувственный план бытия образован из описанного в диалогах мира идей или форм, первопринципов Единого и Диады, о чем он говорил лишь в устной форме. Платоновские идеи не суть ментальные понятия, эти сущности существуют в себе и для себя в иерархической системе, показанной в образе Гиперурании, они и составляют подлинное бытие. На вершине мира идей покоится идея Блага, совпадающая с Единым. Единое — принцип бытия, истины и всего ценного. Интеллигибельное рождается из соединения принципа Единого с принципом Диады, великого-в-малом, понятом как неопределенность и неограниченность. Низший уровень умопостигаемого мира образуют математические множества, числа и геометрические фигуры. Все уровни реальности имеют биполярную структуру, это синтез Единого и Диады, их верная пропорция. В диалогах эти принципы фигурируют иногда как предел и беспредельное, определяющее и определяемое. Бытие есть смесь предела и беспредельного. В мире интеллигибельного высшие принципы взаимодействуют непосредственно. В мире чувственно воспринимаемом посредником выступает Демиург, который лепит по образу идей "хору", т.е. бесформенный сырой материал. Снижая идеальные модели до физической реальности, Демиург использует геометрические модели и числа. Посредничество математических образований помогает преобразовать хаотический мир чувственного в космос, множества свести в единство — так возникает порядок. Так чувственный мир как подвижный образ вечного постепенно начинает уподобляться умопостигаемому миру.

Метафизический смысл "второй навигации"

Мы подошли к основному моменту платоновской философии, начиная с которого все проблемы обретают новое основание, иной духовный климат оттеняет их решения. Речь идет об открытии сверхчувственного и надфизического пространства, реальности, неведомой прежней философии физиса. Натуралисты, как известно, все объясняли причинами физического характера: вода, воздух, земля, огонь, горячее, холодное и т. п. Даже Анаксагор, лучше других понявший необходимость всеобщего разумного начала, не смог отточить эту интуицию, остался в Обоснование метафизики рамках традиционной связи с физическими началами. Проблема лежит в самом основании: являются ли физические и механические причины последними или они — всего лишь сопричины, сопутствующие другим, более высоким причинам? Не является ли причиной того, что механично и физично по сути, нечто вовсе немеханическое и нефизическое? Для ответа на этот вопрос Платон предпринял исследование, им самим названное второй навигацией. Древние мореплаватели ход на парусах по ветру называли первой навигацией. Известно, что в отсутствие ветра судно переходит на управление веслами, отсюда термин "вторая навигация", предполагающий силу человеческих мышц. В образной системе Платона изначальной была философия физиса и ход на парусах натуралистической мысли. Вклад Платона без всяких метафор был результатом его собственных усилий, именно это символизировал образ второй навигации. Первый поход закончился неудачей: досократикам не удалось объяснить материальное посредством того же чувственно- материального. Через образовавшуюся брешь философия вышла в новое измерение бытия — умопостигаемое. Отстранение от чувственного привело к смещению философской оси на чисто рациональное и интеллектуальное. "Иные губят свое зрение, глядя прямо на Солнце, не довольствуясь его отражением в воде или в чем-либо другом. И я думал со страхом, как бы мне не ослепнуть душой, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться чувствами. Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хоть такое уподобление, возможно, ущербно. Я не совсем уверен, что рассматривающий бытие в понятиях лучше видит его в уподоблении, чем как существующее. Как бы то ни было, но именно таким путем двинулся я в путь, всякий раз беря за основу понятие, казавшееся мне самым надежным. Согласующееся с этим понятием я принимаю за истинное, идет ли речь о причине или о чем другом, а что не согласно с ним, то считаю неистинным... Ничто не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе и общности участия, как бы оно ни возникало". Вдумаемся в суть платоновского примера. Как объяснить красоту некоторой вещи? Натуралист призвал бы на помощь физические характеристики цвета, фигуры, запаха и т. п. Однако, полагает Платон, это всего лишь побочные явления, сопричины. Чтобы быть подлинной, причина должна быть умопостигаемой. Таковой является Идея, чистая форма, Красота-в-себе. Лишь факт ее присутствия, участия, сходства с ней и некоторого соотношения поможет определить, какие из воспринимаемых в опыте вещей красивы. Так, через форму, цвет и пропорции мы начинаем понимать, какими должны быть вещи, чтобы именоваться прекрасными. Возьмем пример Сократа, ожидающего в тюрьме приговора. Почему и как он туда попал? Тело Сократа состоит из костей, нервов; мышц, сочленений. Передвигая ноги, он вошел в камеру, где мы его находим. Всякому очевидна неуклюжесть такого объяснения, ведь ясно, что настоящая причина — морального порядка. Сократ решил подчиниться неразумному приговору афинских судей, рассудив за благо ненасилие, что сам акт внешнего подчинения имеет силу убеждающего аргумента. Только затем были приведены в действие ноги, мускулы и прочее. Любая вещь, по Платону, имеет подобную метафизическую причину. Вторая навигация сделала возможным понимание двух планов бытия — видимого и феноменального, с одной стороны, невидимого и умопостигаемого — с другой. Можно утверждать, что это стало важнейшим моментом водораздела между двумя различными течениями западной философии в той мере, в какой платоновское понимание принималось или отвергалось.

 

Смысл термина «идея» у Платона. Гиперурания. (Федон, Софист)

 

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии. Настоящее его имя - Аристокл. Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом и широким лбом ("платос" по-гречески полнота, широта, просторность).

 

Платон считал, что мир чувственно воспринимаемых нами вещей не является миром истинно сущего и подлинной реальностью. Он, как и его содержимое, не прочен и не устойчив, все обречено на изменение или гибель.

 

Он считал, что подлинный (истинно-реальный) мир представлен некими неосязаемыми образованиями, которые Платон называл «эйдосами» или «идеями», которые можно постичь лишь умом.

Все чувственно воспринимаемые нами вещи обязаны своим существованием именно этим «идеям», так как они всего лишь копии тех самых «идей».

 

Платоновские идеи - это не просто понятия, это целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, о чем думает мысль, то, что делает каждую вещь тем, чем она является на самом деле. Также Платон употреблял термины - " по себе ", " в себе ", " для себя ". Они обозначали характер безотносительности, стабильности, выражали абсолютность. Истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом.

 

Свои идеи Платон поместил в "место над небесами" - названное им Гиперуранией. Это образ непространственного, умопостигаемого надфизического мира. Платон подчеркивает, что Идеи "доступны лишь наиболее возвышенной части души", т.е. открыты понимающему уму и только ему.

 

 

Мир идей состоит из множества идей всех вещей - идеи эстетических и моральных ценностей, идеи различных телесных образований и так далее. Платон представляет этот мир как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким и так далее, вплоть до Идеи на вершине, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой, т.е. абсолютна. Эта идея Блага, о которой он говорит: «Благо - не субстанция или сущность, но превыше ее, будучи в своем превосходстве достоинством иерархий и ее потенцией». Высшим началом у Платона является и Благо и Единое. «Единому» противостоит Начало, условно находящееся ниже ярусом, оно понимается как безусловное и неограниченное начало множественности. «Единое» воздействует на неограниченную множественность как формальный принцип, который дает форму, границы и пределы.

 

Физический мир происходит также из идей - принципа формального и материального, однако доступных чувствам, т.е. из начала неограниченного и неопределенного. У Платона, можно сказать, есть «схема объяснения чувственно воспринимаемого мира»: есть модель (идеальный мир), копия (физический мир) и Творец, создатель копии по модели. Творец - Демиург, некий Бог, «взявший за образец мир идей, слепивший материю или хору, породивший физический космос». По мнению Платона, этот Бог произвел мир для добра и из любви к благу.

 

Каким же образом человек может приблизиться к идеальному миру? Платон первый, кто связал проблему познания с понятием интеллигибельного (доступное исключительно​ уму или интеллектуальной интуиции), хотя его решения сохраняли характер апорий. Для разрешения апории Платон находит довольно остроумный выход: познание - это "анамнез", т.е. некая форма "воспоминания", реактивация того, что уже есть в глубинах нашей души.

 

Теория «Идеи или Форм» Платона

 

Эта теория является частично логической, и частично метафизической.

• Логическая часть се имеет дело со значением общих слов. Допустим, существует много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: "Это кошка". Но что мы подразумеваем под словом "кошка"? Наверняка это нечто другое по сравнению с какой то конкретной кошкой. «По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как "кошка", и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово "кошка" означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности (или признака кошки). Она не родилась, когда родилась какая-то отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом же деле она не имеет места в пространстве или времени: она "вечна". Это логическая часть теории».

• Говоря же о метафизической части этой теории, слово "кошка" подразумевает какую-то неопределенную идеальную кошку, созданную Богом и которая является единственной в своем роде. Все эти отдельные кошки разделяют природу идеальной Кошки, но так или иначе имею некоторые различия, или, можно сказать, неидеальны в целом. Только благодаря такому несовершенству может быть много конкретных, отдельных кошек и их видов. Идеальная Кошка же реальна, а отдельные кошки лишь кажутся нам.

 

 

Заключение

 

Итак, своим учением об идеальном мире Платон решает проблему общего, - как и почему оно существует в отличие от единичного.

Все общее для него существует само по себе, а не единично, как реальность, возвышающаяся над единичным. «К примеру, прекрасное, как идея – это не прекрасная девушка, лошадь или картина, а прекрасное само по себе, для себя и в себе, то есть не качественная или видимая сторона вещей.»

 

По Платону - все люди живут «среди теней», в нереальном, призрачном мире, но есть и другой мир – истинный мир, который не зрим, но может быть понят разумом. Он считал, что философ – человек, который говорит людям об истинном мире, - это есть его истинное предназначение.

 

Единое-благо и Демиург у Платона (Федон, Парменид)

 

В незаписанной теории высшее начало названо Единым. Различие объяснимо, ибо Единое вбирает в себя Благо, ведь все, произведенное целым, не может не быть благим. Единому противостоит другое неограниченное и безусловное начало — принцип множественности. Второй принцип получил название Диады, дуальности большого-малого, бесконечно большого и бесконечно малого, именно поэтому она — неопределенная дуальность. Соединение двух начал дает целостность идеального мира. Единое воздействует на неограниченную множественность в духе ограничения, т.е. как формальный принцип, задающий пределы, границы и форму. ринцип множественности выполняет роль субстрата, подобно интеллигибельной материи, еслииспользовать более позднюю терминологию. Идеи, таким образом, выступают в качестве мешанной актуации двух принципов — ограничения и безграничного. Единое, определяя границы, выступает как Благо, ибо через него множество бесформенных элементов обретает форму, сущность, порядок, совершенство и высшую ценность.

Итак, Единое есть: 1) принцип бытия, ибо это сущность, субстанция и идея; 2) принцип истинности и познаваемости, ибо лишь определенное можно успешно познавать; 3) принцип ценности, поскольку определенное есть порядок и совершенство, т.е. всегда нечто позитивное.

Эта теория, как заметил Аристотель, и другие комментаторы, несет на себе знаки влияния пифагореизма. Метафизически точно она сумела перевести и отразить особые характеристики греческого духа, который в разных сферах жизни стремился всему найти порядок и верную пропорцию путем наложения границ и выявления определенности. Напомним, что на самой нижней ступеньке мировой иерархии находятся математические сущности. В отличие от идеальных чисел эти сущности множественны, хотя и умопостигаемы (единиц много, как, например, треугольников). Эти понятия Платон называет промежуточными, они стоят между идеями и вещами.




Дата добавления: 2015-04-20; просмотров: 26 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | <== 7 ==> | 8 | 9 |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.013 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав