Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Завдання футурології

Читайте также:
  1. II. Завдання та обов'язки
  2. Виховні завдання
  3. Вправа « Знайди істину». Завдання.Віднайди у тексті повісті слова, фрази, що характеризують героїнь. Зроби висновок, як ставиться автор до цих персонажів. ( Слайд 3 ).
  4. Домашнє завдання уч________ 10-___ класу ____________
  5. Домашнє завдання.
  6. Економічний зміст, призначення, завдання та принципи здійснення соціального страхування на випадок безробіття
  7. Енергетичне забезпечення виробництва: завдання, нормування енергоспоживання, методи визначення потреби у видів енергії й заходи енергозбереження.
  8. Завдання
  9. Завдання
  10. Завдання

В роботах футурологів (наприклад, О.К.Флехтгейма) визначаються актуальні завдання, які стоять перед футурологією:

- виключення війни з життя людства і утвердження миру на Землі;

- боротьба з голодом і бідністю;

- стабілізація демографічної ситуації;

- боротьба з пригнобленням людини;

- сприяння демократизації держави і суспільства;

- боротьба з хижацькою експлуатацією природи;

- охорона природи і людини;

- створення нового, творчого типу людини.

Футурологічних праць на Заході велика кількість. Навряд чи хтось візьме на себе сміливість на основі будь-якої ознаки (чи групи ознак) виділити напрями, течії тощо. Подібні спроби були. Вчені колишньої НДР, Польщі намагалися якось систематизувати футурологічні концепції, але вони зазнали невдачі і дійшли висновку, що зробити це практично неможливо, оскільки світ швидко змінюється, а водночас змінюються й акценти футурології. Але сутність її як узагальнюючої суспільної теорії та здатність (функції) передбачати, координувати, планувати і т.д., розвиток суспільства в цілому і конкретних його складових залишається постійною.

У наші дні особливий інтерес представляє концепція вирішенням глобальних проблем, напрацьована А. Печче ї в книзі «Людські якості». У чому її суть? Основна ідея -відродити гармонію між людиною і природою за допомогою формування "нового гуманізму", що включає три аспекти: почуття глобальності, любов до справедливості і ненасильство. На цій підставі сформульовано шість основних завдань, пов'язаних з вирішенням головних проблем людства:
§ знати і враховувати зовнішні межі планети;
§ враховувати внутрішні межі людини;
§ обов'язкове збереження культурної спадщини;
§ створення світової єдності дій усіх країн і народів;
§ збереження наявного природного середовища як
§ головної умови існування людства;
§ підвищення ефективності виробництва з
§ обмеженням тиску на природне середовище.

 

Як відомо, в роботах пізнього періоду, пов'язаних з діяльністю центру по вивченню альтруїстичної любові, Сорокин розробляє основні положення концепції, яка покликана запропонувати шляхи виходу зі світової кризи. Зневірившись знайти в традиційних соціологічних теоріях рецепти порятунку від того апокаліпсису, до якого рухається суспільство, Сорокин, пропонує теорію альтруїстичної любові як зразок суспільного механізму, що протистоїть силам руйнування і зла. Будучи соціальним психологом і класичним соціологом, він представляє систему доказів свого відкриття, переплітаючи спостереження і експерименти в референтних групах з контент-анализом обширних статистичних даних і узагальненням історичних фактів. Проте, що цікаво, не дивлячись на глибоко особовий, індивідуалізований характер самої концепції, Сорокин залишається поза предметом дослідження. У цьому сенсі автобіографію можна розглядати як наукова праця, в якому Сорокин досліджує як об'єкт сам себе.

Значення альтруїстичної любові, типи і шляхи формування альтруїстичної особи, закон поляризації і інші аспекти концепції творчого альтруїзму вибудовують автобіографічне оповідання навколо центрального питання, а саме, якою мірою життя самого автора може бути пояснена запропонованою ним теорією. Тому історичні факти, події особистого життя, трансформація наукових поглядів переплетені в автобіографії воєдино як свого роду магічна куля, вдивляючись в який Сорокин намагається визначити, чи є він сам альтруїстичною особою, яким чином творча любов вела його крізь немислимі життєві випробування, що формувало його власну морально-етичну систему, звану интегрализмом.

Міркуючи про типи альтруїстичної трансформації, Сорокин виділяє три типи. Перший тип - "удачливих", "які з раннього дитинства проявляють дуже скромне эго, вдало інтегрований ряд моральних цінностей і правильно вибрані соціальні асоціації з добродійними людьми і групами. Подібно до трави ростуть вони в своїй альтруїстичній творчості без всяких криз, катастроф і болісних звернень". Другий тип - "катастрофічні", або "пізні" альтруїсти, чиє життя розділяється на два періоди: доальтруистический, передуючий їх зверненню, другий період, наступний за повною трансформацією особи, підготовленою дезинтеграцією їх эго, цінностей і групових аффилиаций і прискореною катастрофами. Нарешті, "проміжні" альтруїсти, які знаходяться в постійному пошуку моральної досконалості. "Цими трьома шляхами, - відзначає Сорокин, - значна частина сучасного людства рухається до "позитивної моральної поляризації", необхідної для протистояння деструктивному процесу деморалізації, або "негативної поляризації" іншої частини людства" [2. C. 317].

Те, що Сорокин відносить себе до альтруїстичних осіб, не викликає сумніву. Неясним залишається те, як Сорокин визначає свою альтруїстичну трансформацію, виходячи із запропонованої ним типології. Яких-небудь прямих міркувань із цього приводу в автобіографії немає. В той же час можливий реконструювати самооцінку Сорокина по характеру представлення подій, коментарям, оцінкам, які автор дає, просуваючись по "довгому шляху". Перш за все важливо відзначити схожість між завершуючим виводом в автобіографії, висновком "Сторіночок з російського щоденника" і основною ідеєю концепції творчого альтруїзму.

"Що б не трапилося, я знаю тепер три речі, які залишаться в моїй пам'яті і серці назавжди. Життя, навіть найважче, - це найдорогоцінніший скарб в світі. Проходження боргу - інший скарб, що робить життя щасливою і що дає душі сили не зраджувати своїм ідеалам. Третя річ, яку я пізнав, полягає в тому, що жорстокість, ненависть і несправедливість не можуть і ніколи не зуміють створити нічого вічного ні в інтелектуальному, ні в етичному, ні в матеріальному відношенні" [8. С.197].

Постійно звертаючись до цієї тези як свого основного світоглядного принципу, Сорокин, видно, відносить себе до "перехідного" типу альтруїстів, тобто тих, хто знаходиться в постійному пошуку моральної досконалості. В той же час альтруїстична трансформація має для нього чіткі часові і подієві межі, визначувані російським періодом життя. Саме у цей період формується його морально-етичне кредо, виражене на сторіночках російського щоденника і як рефрен повторене в завершальних рядках автобіографії 40 років опісля. Період же еміграції, в сенсі формування альтруїстичної особи, - це період твердження, рефлексії і розвитку світоглядних принципів, що вже сформувалися. Конкретним втіленням цих принципів, як відомо, став интегрализм, який Сорокин розвивав за межами Росії в різних концепціях і теоріях все життя, що залишилося. Тому для розуміння того, як Сорокин бачить себе в системі створеної ним концепції творчого альтруїзму, особливо важливі перші частини автобіографії, де він детально досліджує, як формувалося "сорокинское эго".

 

Глобальні проблеми людства (глобальні проблеми, глобальні проблеми сучасності) - комплекс проблем і ситуацій, що зачіпають життєві інтереси всіх народів світу і вимагають для свого розв’язання колективних зусиль світової громадськості (екологічні проблеми, гонка озброєнь, хвороби і т.д.). Глобальні проблеми людства стосуються як поверхні землі, так і Світового океану, атмосфери планети, навколоземного космічного простору.

 

Це сукупність соціоприродних проблем, від вирішення яких залежить подальший прогрес людства, збереження цивілізації. Ці проблеми характеризуються динамізмом, виникають як об'єктивний фактор розвитку суспільства і для свого вирішення потребують об'єднаних зусиль всього людства. Глобальні проблеми взаємопов'язані, охоплюють всі сторони життя людей і зачіпають всі країни світу.

* необхідність Збільшення тривалості життя i вирішення проблеми старіння людини;

* уникнення термоядерної війни і забезпечення миру між народами, недопущення несанкціонованого світовим співтовариством розповсюдження ядерних технологій, радіоактивного забруднення довкілля;

* регулювання стрімкого збільшення населення Земної кулі;

* уникнення катастрофічного забруднення навколишнього середовища і зниження біорізноманітності на планеті;

* забезпечення людства ресурсами на довготривалу перспективу;

* подолання розриву у розвитку між багатими і бідними країнами, подолання бідності, голоду, неграмотності.

* деградація земель;

* озонові дірки;

* проблема СНІДу;

* глобальні епідемії (приклади - грип пташиний, грип свинячий).

 

Глобальні проблеми людства є наслідком протистояння з одного боку природи, а з іншого - людської практики, культури людства, а також невідповідності або несумісності різноспрямованих тенденцій в ході розвитку самоі людської культури. Природа існує за принципом негативного зворотнього зв'язку (див. біотична регуляція довкілля), тоді як людська культура — за принципом позитивного зворотнього зв'язку.

 

Концепція «постіндустріального суспільства» Деніела Белла створена для теоретичного опису можливого шляху розвитку капіталістичного суспільства.

Постіндустріальне суспільство

 

Белл визначає постіндустріальне суспільство,як «суспільство, в економіці якого пріоритет перейшов від переважного виробництва товарів до виробництва послуг, проведення досліджень, організації системи освіти і підвищення якості життя, в якому клас технічних спеціалістів став основною професійною групою і, що саме важливо, в якому впровадження нововведень у все більшому ступені залежить від досягнення теоретичних знань. Постіндустріальне суспільство передбачає виникнення інтелектуального класу, представники якого на політичному рівні виступають в якості консультантів, експертів або технократів» [1].

 

Тобто, центральною ознакою «постіндустріального суспільства», за Беллом — це панування науки, наукових знань. Белл відриває науку від економіки, проголошує її автономність, розглядає її розвиток як передумову нової організації і структури суспільства. Основними елементами цієї структури стануть університети, наукові інститути, науково-дослідні організації. Оскільки «велика наука» перебуває поза ідеологією, то Белл намагається протиставити її «великому бізнесу».

 

Зміна соціальної структури суспільства змінює і характер суперечностей. Белл писав: «Якщо для індустріального суспільства є характерною боротьба між капіталістом і робітником на підприємстві, то в постіндустріальному суспільстві конфлікт проявляється у зіткненні між фахівцем і простолюдином в організаціях і в суспільстві».

Наукова база для концепції

 

Загальнометодологічною основою концепції «постіндустріального суспільства» є (так само, як і концепції «індустріального суспільства») еволюційний підхід до історичного розвитку і принцип технологічного детермінізму. Щоправда, останній доповнюється іншими принципами.

Зв'язок з іншими науковими дослідженнями

 

Концепція Белла про постіндустріальне суспільство по суті частково розкриває концепцію Тофлера про хвильовий характер розвитку суспільства. За якою є три хвилі розвитку суспільства: перша хвиля — аграрне суспільство, друга хвиля — індустріальне суспільство, третя хвиля — постіндустріальне суспільство. І концепція постіндустріального суспільства органічно вписується в хвильову концепцію Тоффлера.

Історія формування концепції

 

Сам термін «постіндустріалізм» було запроваджено у науковий обіг англійським соціологом А. Пенті ще на початку ХХ ст. Він дав і його перше визначення: «стан суспільства, яке постане після розвалу індустріалізму». Він пропонував використати цей термін для роздумів про майбутнє у зв’язку з тим, «що індустріалізм приречено».

 

Як сформована концепція «постіндустріалізм» склався в 70-х рр. і зв’язаний з ім’ям професора соціології Гарвардського університету Данієля Белла. Ще з кінця 50-х рр. він активно пропагував цю концепцію. 1967 року на конференції американських футурологів Белл сформулював завдання соціального прогнозування. А 1970 р. на VII Міжнародному соціологічному конгресі проголосив свою концепцію «постіндустріального суспільства». 1973 р. Белл опублікував працю «Настання постіндустріального суспільства», що в ній оприлюднив найновіший удосконалений варіант концепції.

Особливості концепції

 

Концепція «постіндустріального суспільства» є своєрідною проекцією «індустріального суспільства». Спочатку теоретики «постіндустріалізму» розглядали його тільки як поліпшений варіант «індустріалізму», але згодом їхня концепція стала значно критичнішою. Вони почали критикувати «індустріалізм» за недостатність ціннісної орієнтації, за технократизм.

 

Белл зробив спробу дати, з одного боку, соціальний прогноз розвитку буржуазного суспільства, а з іншого — утвердити новий концептуальний підхід до цього аналізу, який заперечував би моністичну теорію суспільного розвитку К. Маркса. Він визнає велику роль Маркса у розвитку соціології, підкреслює його вплив на соціологів, які займались проблемами перспектив розвитку капіталізму, і навіть заявляє, що «всі ми постмарксисти».

 

Белл намагається наслідувати марксову логіку соціального аналізу і разом з тим виступає категорично проти моністичного підходу до вивчення закономірностей суспільного розвитку, яке у марксистському вченні визначається діалектичною єдністю продуктивних сил і виробничих відносин. Белл заявляє, що недоліком марксистського вчення про заміну формацій є те, що концептуальна схема суспільного розвитку будується навколо осі відносин власності, а для характеристики капіталізму така вісь непридатна. Передовсім тому, що «власність — це юридична фікція». Крім того, на думку Белла, перехід від «індустріального» до «постіндустріального суспільства» зумовлюється вже не стільки матеріальними факторами, скільки соціальними інститутами. Він висуває ідею про те, що розвиток будь-якого суспільства відбувається одночасно за кількома «осьовими лініями», які визначають його економічну, політичну і культурну еволюцію. Залежно від вибору «осі» історію суспільства можна розглядати по-різному: як еволюцію форм власності, його політичної організації, або культурних традицій. Сам Белл бере за основу схему побудови суспільства навколо «осі виробництва і типів використовуваних знань». У визнанні визначальної ролі наукових знань він бачить докорінну різницю між своєю концепцією і поглядами прибічників «індустріалізму», які виводять всі суспільні зміни лише з прогресу техніки і технології.

[ред.] Ознаки постіндустріалізму за Беллом

 

Система «постіндустріалізму» у Белла характеризується п’ятьма ознаками:

 

1. перехід від виробництва товарів до виробництва послуг;

2. переважання серед працівників «класу» професійних фахівців і техніків;

3. провідна роль теоретичних знань, як основи нововведень в економіці, політиці і соціальній структурі суспільства;

4. орієнтація в майбутньому на методи контролю і оцінка можливих напрямів розвитку технології;

5. прийняття рішень на засадах нової «інтелектуальної технології». Ці процеси, на думку американського соціолога, уже набирають реальних життєвих форм, тоді як риси традиційного капіталізму поступово зникають.

 

[ред.] Роль інтелектуальної власності та інноваційні технології

 

Ключова роль інтелектуальної власності та інноваційних технологій у формуванні постіндустріального суспільства:

 

* Інформація перетворюється на об'єкт обміну між різними суб'єктами.

* Інформація привласнена певним суб'єктом стає інтелектуальною власністю.

* Інтелектуальна власність може продаватись за кошти.

* За використання інтелектуальної власності можуть отримуватись кошти власником.

 

Цей процес має назву - потиражна оплата або роялті. Форми інтелектуальної власності - патент, авторське свідоцтво. Cуб'єкт який створює інтелектуальну власність називається творцем інтелектуальної власності.

 

Інноваційні технології - технології які з'явилися у період часу, що не дуже віддалений від поточного моменту часу. У разі корисності (актуальність, у тому числі і комерційна) ці технології стають рушійними чинниками прогресу суспільства.

[ред.] «Економіка послуг»

 

Детальніше у статті Економіка послуг

 

Теза про «економіку послуг» як одну із визначальних рис «постіндустріалізму» не викликає особливих заперечень. Проте варто зауважити, що характер суспільних відносин не залежить від того, в якій сфері господарства вони мають місце. В основу класового поділу суспільства Белл покладає принцип знань і кваліфікації і виділяє відповідно чотири основні класи: фахівці (учені, інженери, економісти), техніки і напівфахівці, службовці, робітники, зайняті фізичною працею. Панує в «постіндустріальному суспільстві» — «меритократія» (у Гелбрейта — «техноструктура») — це «нова еліта», яка складається із обдарованих осіб з усіх соціальних верств. Ця еліта стає панівною не лише у виробництві, а й у політиці.Концепція Белла, як і інші концепції «трансформації капіталізму», спирається на реальні факти, тенденції капіталістичного розвитку. Проте вона відображає лише поверхові уявлення про ці процеси. Справді, у процесі науково-технічної революції зростає роль науки, попит на кваліфіковану робочу силу, підвищується кваліфікація фахівців. Але наука не була і не може бути незалежною від соціальних умов, самодостатньою силою в суспільстві.З концепцією економіки послуг пов'язана концепція інформаційного робітника П. Друкера.

 

Теорія «конвергенції»

З теоріями соціальної трансформації капіталізму тісно зв’язана теорія конвергенції. Термін «конвергенція» перекладається як «наближення», «зближення». У природознавстві він означає виникнення в процесі еволюції у відносно далеких груп організмів однакових рис у будові і функціях унаслідок їхньої життєдіяльності за схожих умов навколишнього середовища. Зарубіжні економісти й соціологи застосовували цей термін до аналізу явищ суспільного життя. Вони стверджували, що капіталізм і соціалізм під впливом сучасного індустріального розвитку набувають спільних рис, зближуються, зливаються в якесь «змішане суспільство». Воно не буде ні капіталістичним, ні соціалістичним, а втілюватиме переваги обох систем.

З обгрунтуванням теорії «конвергенції» у 50-х рр. ХХ ст. виступили економісти й соціологи П. Сорокін (США), Р. Арон (Франція), В. Бакінгем (США). Значного поширення теорія набула у 60-х рр., завдяки працям таких учених, як У. Ростоу (США), Ян Тінберген (Голландія), П. Дракер (США), Дж. Гелбрейт (США) та інші.

Як і розглянуті теорії «індустріального» і «постіндустріального суспільства», теорія «конвергенції» не є якоюсь цільною науковою гіпотезою. Її автори користуються різними аргументами на захист своєї позиції, по-різному описують «змішане» суспільство.

Ідею конвергенції поширювали на всі сфери суспільного життя, але її засадною частиною є економічне й технологічне обгрунтування конвергенції.

Широкої популярності набув технологічний варіант «конвергенції» Дж. Гелбрейта. Майбутнє індустріальної системи він зв’язував з конвергенцією двох систем. Ніщо, зазначав Гелбрейт, не дає змоги краще заглянути в майбутнє індустріальної системи, ніж встановлення факту конвергенції. Злиття двох систем відбувається внаслідок розвитку однакової технологічної структури виробництва. У праці «Нове індустріальне суспільство» Гелбрейт писав, що «сучасна індустріальна техніка підпорядковується певному імперативу, який виходить за рамки ідеології». Саме він диктує вимоги суспільству. Відмінності між країнами, що перебувають на вищому щаблі індустріалізації, якими б великими вони не були за номенклатурою, під впливом власних потреб індустріальної техніки і зв’язаної з нею організації виробництва зменшуються дедалі більше.

Неминучість «конвергенції» Гелбрейт пояснював тим, що великі масштаби сучасного виробництва, притаманні розвинутим капіталістичним і соціалістичним країнам, потребують «приблизно схожої системи планування і організації»*46. Він наголошує на необхідності державного регулювання економіки.

*46: {Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество, с. 453.}

Отже, Гелбрейт до проблеми «конвергенції» двох систем підходить з погляду розмірів виробництва, його техніко-організаційної сторони і ігнорує відмінності у сферах власності.

Голландський економіст Я. Тінберген процес «конвергенції» уявляв як «сприйняття» певних принципів і «переборення» інших. Майбутнє «конверговане» суспільство не сприйме притаманних соціалізмові суспільної власності, централізованого планування (яке має набрати децентралізованого характеру), зрівняльного розподілу тощо. Щодо капіталізму, то тут посилиться планування, зростатиме роль державного сектора і державного регулювання економіки. У результаті наближення системи «Сходу і Заходу» до якоїсь середини виникне, на думку Тінбергена, «змішана система», яка уможливить досягнення суспільного оптимуму.

Французький соціолог Р. Арон визнає наявність спільних рис і для капіталізму і для соціалізму: індустріалізація, урбанізація, розвиток освіти. Він критикує марксистський формаційний підхід до аналізу суспільного розвитку, заявляє, що він не виправдав себе, що фактом такого розвитку став плюралізм. І капіталістична, і соціалістична економічні системи розвиваються і змінюються. У процесі розвитку відбуваються «спільні для обох систем» зміни. Арон не ставив завдання дати чітке прогнозування майбутнього, хоч і висував ідею плюралізму всесвітнього розвитку, для якого характерним є існування індустріальних суспільств різного типу.

У. Ростоу зіставляє деякі техніко-економічні показники двох систем (норму нагромадження, рівень виробництва і споживання на душу населення) і робить висновок про переваги капіталізму. Що ж до соціалістичних країн, то, відмовившись від свого суспільно-політичного ладу, вони наблизяться до капіталізму.

У книзі "Кінець історії і остання людина" Ф. Фукуяма намагається відповісти на питання: "Чи має історія напрямок, і чи є сенс думати, що може існувати універсальна еволюція у напрямку ліберальної демократії і чи дійсно майже всі суспільства розвиваються в певному напрямку або їхні історії рухаються по циклічним або просто випадковим шляхах?". В якості передбачуваного механізму спрямованих історичних змін він обирає природні науки, так як завдяки науковому знанню відбуваються різні історичні зміни, змінюється форма виробництва, культура, освіта і так далі.

Ф. Фукуяма вважає, що першим із способів, яким сучасна наука породжує зміни, це військове змагання. Другий спосіб - це прогресивне підкорення природи з метою задоволення бажань людини, по-іншому це називається економічним розвитком. По його словам, загроза війни змушує держави вибудовувати свої соціальні системи за кресленнями, найбільш вигідним для створення і впровадження технологій. Сучасна наука дає вирішальнe військовe перевагу тим товариствам, які можуть розробляти, виробляти і впроваджувати технології найбільш ефективно, і відносна перевага зростає разом зі зростанням швидкості технологічних змін. На його думку, саме ці обставини спонукали радянський уряд вжити фундаментальні реформи в економіці, щоб надалі зберегти конкурентоспроможність в економічній і військовій сфері.

У своїх міркуваннях Ф. Фукуяма приходить до висновку, що науки породжують спрямованість історії. Далі у нього виникає інше питання, якщо науки створюють спрямованість історії, "чи може людство в цілому звернути спрямованість історії шляхом втрати наукового методу або заборони на нього?". Це питання він ділить на два:

1. Чи може наука бути свідомо знехтувана сучасними товариствами?

2. Чи може глобальний катаклізм послужити причиною мимоволі втрати сучасної науки?

Розмірковуючи над цими питаннями, він приходить до висновку, що свідомо від благ цивілізації, які створюються за допомогою наукових досягнень, людство не відмовиться. Навіть глобальний катаклізм не може стати причиною втрати сучасної науки: "Оскільки, навіть, якщо вдасться знищити сучасну зброю і накопичені знання, що дозволяють його створити, не можна знищити пам'ять про метод, який зробив цю зброю можливою. Залежність людини від науки після катаклізму може навіть посилитися, якщо вона виявиться за своєю природою екологічною, тобто якщо лише з допомогою науки можна зробити Землю знову населеною " [10, с.256].

Він приходить до висновку, що циклічна історія можлива тільки в тому випадку, якщо існуюча цивілізація зникне повністю, не залишивши ніяких слідів. Поступальний ж рух науки породжує спрямованість історії. На йоо думку панування сучасної науки навряд чи можна звернути назад, при будь-яких обставин.

Західні інститути, так само як і науковий метод, який був відкритий на Заході, володіють універсальним застосуванням. Існує глибинний історичний механізм, який веде до довгострокової конвергенції поверх культурних кордонів: по-перше, найбільш сильно в економіці, а потім у сфері політики, і нарешті - в культурі. В першу чергу цей процес рухається вперед завдяки сучасній науці і технологіям, здібності яких створювати матеріальне багатство, і знаряддя війни настільки великі, що роблять науку і технології необхідними для всіх товариств.

Розвиваючи своє припущення Фукуяма, не замислюється про негативні наслідки наукового прогресу.

Першим хто засумнівався, на благо науки був Ж.Ж. Руссо. Французький філософ XX століття Рено Генон вважає, так само як і Руссо, що наукові досягнення ведуть сучасний світ до загибелі. Він казав: "Нові винаходи, число яких з кожним днем зростає, стають все більш і більш небезпечними завдяки тому, що вони апелюють до таких сил, чия істинна природа залишається зовсім невідомою для використовують їх людей. І більш ніж імовірно, що саме завдяки цим тривожним винаходам сучасний світ сам породит причину власної загибелі, якщо рух у цьому напрямку не буде зупинено в найближчим часом, поки це ще можливо ".

Аналізуючи працю, А. Цофнас написав: "Історія по Фукуямі розгортається, головним чином, в економіко-ідеологічній площині, як вектор реалізації двох людських прагнень - до задоволення матеріальних потреб і до теоретичному обгрунтуванню свого місця в суспільстві та державі".

Ф. Фукуяма переконаний, що саме наука веде до капіталізму в сфері економіки і до лібералізму у сфері політики. Але є такі країни, які пройшли перші етапи індустріалізації, стали економічними розвинутими, урбанізовані, що володіють сильними державними структурами, але при цьому не стали ні капіталістичними НЕ демократичними. До них відносяться держави з центральним плануванням економіки і комуністичним режимом. Яскравим прикладом такої держави може служити Радянський Союз. Завдяки ідеологічної пропаганди серед малограмотного населення, Радянський Союз почав не тільки швидкими темпами розвиватися, але й поширювати свою ідеологію. На думку Е. Чорана щоб виділятися серед інших народів, знайти своє неповторне обличчя, народу потрібна божевільна ідея, яка, ставлячи перед ним мети, веде його вперед. Так комуністичне вчення діє як стимулятор: штовхає вперед, сприяє розширенню.

Ф. Фукуяма вважає, що саме поширення комунізму перешкодили становленню демократії в XX столітті, так як вона діяла на зачатки демократії в відстаючих країнах. Комуністичні ідеї особливо в повоєнний час поширювалися з неймовірною швидкістю. Він сказав: "Вважалося, що тоталітарна держава може не тільки вічно продовжувати своє існування, але розмножуватись по всьому світу, перетворюючи себе як вірус. Коли комунізм був занесений в Східну Німеччину, на Кубу, у В'єтнам, в Ефіопію - він всюди з'являвся утримуваним авангардною партією, централізованими міністерствами, поліцейським апаратом і ідеологією, що охоплює всі сторони життя. І ці інститути діяли незалежно від національних чи культурних традицій розглянутих країн " [10, с.379].

Щоб не допустити поширення комунізму, демократичні держави почали поширювати свою політику. Основна думка, полягає в тому, що західна ліберальна демократія - вот та ідейна основа, єдина ідеологічна модель, яка, перемігши інші, забезпечить нам безконфліктний, несуперечливий світ.

Це протистояння увійшло в історію як "Холодна війна". Цей термін був введений в обіг У. Черчіллем в Фултоні 5 березня 1946 року. У своєму зверненні він констатував, що Європа виявилася розділеною "залізною завісою", і закликав західну цивілізацію оголосити війну "комунізму". У ході "Холодної війни" триває постійна гонка озброєння, застосовуються економічні заходи тиску, здійснюється організація військово-стратегічних плацдармом і баз. Гонка озброєнь сприяла розвитку економічної кризи в соціалістичних країнах, які на власному досвіді переконалися в неефективності центрального планування. Незабаром були зроблені деякі реформи, які призвели до розпаду Радянського Союзу і зникнення комуністичних ідей. "Ідеологічна загроза, яку вони представляли для ліберальних демократій, зникла, а після відходу Червоної армії зі Східної Європи багато в чому зникла і військова" [10, с.380].

Ф. Фукуяма бачить у повороті соціалістичних країн до демократичних цінностей, до використання ринкових механізмів у економіці, торжество ліберально-демократичних ідей. Він має всі підстави вважати цю перемогу остаточною, і тому висуває гасло про "кінець історії". Теза кінця історії базується на двох основних постулат: ідеї остаточної перемоги лібералізму над комунізмом в ідеологічній боротьбі і на представленні сучасного західного суспільства як деякого демократичного і егалітарного ідеалу, який і досягнутий завдяки лібералізму.

З падінням комунізму історичне завдання людства була вирішена, і більше немає, і не може бути загрози ліберальної демократії у світовому масштабі і історичному сенсі. Ідеологія лібералізму - основа для об'єднання людей Землі в єдине Людство. А її єдино можливі наслідок - універсальна і остаточна форма правління у вигляді ліберальної демократії західного зразка. Щоправда, зазначає Ф. Фукуяма, перемога ця сталася поки тільки у формі ідей, а в реальному світі до перемоги ще далеко. До кінця ХХ ст., вважає Ф. Фукуяма, у західній ідеї лібералізму не виявилося "жодних життєздатних альтернатив". Над фашизмом та комунізмом одержана значна перемога, націоналізм і релігійний фундаменталізм успішно нейтралізуються системою.

Навіть якщо багатьом країнам ще далеко до стандартів ліберальної демократії, ця ідея незримо присутня як ідеальна мета десь попереду. Ось цитата з праці "Наше постіндустріальне майбутнє": "То чому ми, ймовірно, свідки, - не просто кінець холодної війни чи чергового періоду післявоєнної історії, але кінець історії як такої, завершення ідеологічної еволюції людства і універсалізації західної ліберальної демократії як остаточної форми правління".

На думку А. Загоровського, кінець історії не можливий, тому що якщо ідеологічна ворожнеча буде подолано, залишаться інші протиріччя між державами. Зміна системи міжнародних відносин, якщо і зніме деякі сьогоднішні проблеми, то неминуче посилить інші, породить нові.

Беручи участь у дискусії, навколо статті Ф. Фукуями, М. Лебедева висловила думку: "кінець історії повинен означати, в тому числі і кінець ліберально - демократичної ідеології. Існування різних ідеологій та ідейних течій у світі нормально і природно. Саме різноманіття ідей та їх суперечливість складає основу розвитку світового співтовариства. У майбутньому ж зовсім не виключена поява нових, зовсім інших світових ідеологій ".

Отже, завдання світових спільнот полягає в тому, щоб навчитися залагоджувати протиріччя, які існують або будуть існувати між різними ідеями такими способами як переговори, посередництво, консультації. У світі соціальної науці сьогодні одне з центральних місць посідає положення, відповідно до якого суспільний розвиток передбачає не стільки конфронтаційні, непримиренні зіткнення різних ідей, культур, цінностей, скільки їх взаємне збагачення, діалог і через це їх гармонізацію. Таким чином, якщо говорити про кінець історії, то це швидше кінець історії воєн, насильства, і немає сенсу пов'язувати кінець історії з перемогою ліберальної ідеології.

 

С. Хантінгтона.  
15.03.08
У 1993 році в американському часопису було надруковано статтю директора Інституту стратегічних досліджень ім. Дж. Ояіна при Гарвардському університеті професора Семюела Хантінгтона " Сутичка цивілізацій 7 "Американський науковець, відносячи Укр.. до країн, які " менше Заходу майбутній розпад України, внаслідок того, що, як він вважає, її розрізав на дві частини східний кордон західного християнства. Насамперед його головна ідея містить неоднозначності. Ніде не стверджуючи, що світ у майбутньому очікує якесь згуртування країн і народів за цивілізаційною (культурною) ознакою, С. Хантінгтона, проте, заявляє, що приходять на зміну старим видам протиріч і конфліктів. Водночас, акцентуючи увагу на конфліктів, американський професор не відмовляється й від їх старих коренів: "які є найбільш впливовими в світових справах та найбільш суттєвими для розуміння і наділення сенсом світової політики, на бідні й частково допомогти, але лише частково... Я... висуваю гіпотезу про те, що... конфлікт між цивілізаціями прийде на зміну ідеологічним та іншим формам конфліктів в якості форми розлому між цивілізаціями це і є лінії майбутніх фронтів " Отже твердження С. Хантінгтона виразно указують, що він розглядає цивілізації як сторони майбутніх протиріч і конфліктів. А протиріччя, конфлікти якщо тільки охоплюється вся сукупність аспектів культури! Бо, якщо має місце конфлікт, мотивований одним чи лише декількома цивілізаційними розходженнями (з усієї великої множини таких розходжень), то, як показує історичний досвід, це не є конфлікт між цивілізаціями, тому його слід кваліфікувати як такий, що має усього - на -всього цивілізаційне " підфарбування ". Трактуючи таким чином тезу С.Хантінгтона, ми, однак, не знаходимо доказу зародження і дії в людському співтоваристві - системі деякого механізму, який би " виштовхнув " цей новий -цивілізаційний - вид протиріч і конфліктів на останньому життєву силу. Таким механізмом усередині " цивілізацій з утворенням цивілізаційних структур, подібних до груи державами, що увійшли до цих цивілізаційних сцені. Джерелом конфліктів у самому загальному випадку є будь-яке розходження між суб'єктами конфлікту (вія окремої людини до будь-якого об'єднання). Це розходження території, релігії, впливу, можливостей, інакше цінність із погляду матеріального існування (виживання) суб'єкта конфлікту. І всі ці широкому розумінні сенсу поняття " культура ". Так було завжди, так є зараз, так буде завжди. Бо як не змінюється характер конфліктогенності, так само не змінюється і конфлікті кожен його суб'єкт виборює якісь матеріальні переваги, що має вилитися в перекроювання існуючого ландшафту розходжень на користь даного суб'єкта. В результаті всі конфлікти в людській історії мають єдину і незмінну матеріальну основу, і, мабуть, однакову форму прояву доти, поки є причин, які на доказ своєї теорії наводить С. Хангінгтон. Відмінності між цивілізаціями він називає не просто реальними, а найбільш суттєвими ". Але так було завжди і ніколи дотепер не конфліктували між собою цивілізації з цивілізаціями, або окремі компоненти цивілізацій - суб'єкти міжнародних культурних) відмінностей. Порівнюючи дві тези С. Хангінгтон а про те, цю найбільш тривалі й криваві конфлікти породжувалися на розламі між цивілізаціями, переконуємося, Можна подумати, що, певно, С, Хангінгтон все ж таки намагається вести мову про сукупності аспектів культури і про протистояння небачених досі великих груп ознакою і приналежних різним цивілізаціям. Та про необґрунтованість такого пророкування ми зазначили вище. Другою причиною конфліктів американський учений вважає, що внаслідок. посилення взаємодії проміж народами різних самосвідомості, поглиблення розуміння відмінностей між цивілізаціями та спільності в що уходять углиб історії або, принаймні, сприймаються як такі розбіжностей і ворожості. Як бачимо, С.Хавгінгтон" забуває або навмисно умовчує про зворотню тенденцію взаємопроникнення і, отже, розмивання цивілізацій. " Глобалізація, включаючи й гомогенізації планета ", - підтверджує Мітель Венворка, керівник досліджень Школи вищих досліджень у галузі суспільних наук у Парижі [ З, стор. 135 ]. Тим більше, що у цивілізацій можна простежити у деяких випадках загальні корені. На наш погляд, головним і переважним локомотивом людського розвитку є технічний прогрес. Насамперед технічному прогресу світ цивілізацій. Тому й взаємопроникнення цивілізацій прямою залежністю пов'язане з технічним прогресом. Але технічний прогрес розвивається по гіперболі, тобто зростає з часом не тільки рівень розвитку (" цивілізованості ") людства, але і швидкість. Отже й взаємопроникнення цивілізацій відповідатиме цьому закову еволюції. Чи можна протиставити цьому гіперболічному процесу також гіперболічний процес посилення ворожості (за С.Хангінггоном) цивілізацій? С.Хантінгтон не приводить. Третю причину конфліктів американський учений вбачає у послабленні держави як джерела ідентифікації людей. Разом з тим він не заперечує десекуляризації сапу як одного з домінуючих підвищення ролі релігії (реванш Бога) у створенні засад для об'єднання цивілізацій.

 

Елвін Тоффлер “Третя хвиля”

Спочатку була "перша хвиля", яку Тоффлер називає

"сільскогосподарською". Земля всюди була основою економіки, життя,

політики, родинної організації. Скрізь панував простий розподіл праці,

існувало декілька каст або класів. Влада була авторитарною, соціальне

походження людини визначало її місце у житті. Економіка була

децентралізованою: кожна община виробляла більшу частину того, у чому

відчувала необхідність.

Триста років тому назад відбувся "вибух, хвилі від якого обійшли всю

землю, знищуючи стародавні суспільства та народжуючи якісно нову

цивілізацію". Таким вибухом була промислова революція. До середини ХХ

століття сили "першої хвилі" були знищені і на землі "запанувала

індустріальна цивілізація". Однак влада її була не довгою. Нова

цивілізація входить у наше життя. Приносить нові сімейні відносини, нову

економіку, нові політичні конфлікти, зміни в стилі роботи, відпочинку,

свідомості в цілому. Життя, яке базується на відновлюваних джерелах

енергії, виробництві із замкненим циклом, радикально перетворених

домівках, школах та корпораціях майбутнього. Третя хвиля готує для нас

новий кодекс поведінки, залишає в минулому стандартизацію,

синхронізацію, централізацію, концентрацію енергії, грошей та сил.

Конфлікт між Другою і Третьою хвилею, по суті є сьогодні основною

причиною політичної напруги в суспільстві. Проте найбільш важливе

політичне питання полягає не в тому, хто контролює останні дні

індустріального суспільства, а в тому, хто формує нову цивілізацію.

Структури Другої хвилі з гуркотом падають. Зникають масові суспільства з

їх масовою продукцією. Для Третьої хвилі характерні немасове виробництво

невеликих партій товарів високого попиту. Компанії виробляють товари та

послуги, орієнтуючись на певного постійного користувача. Весь час

збільшується число газет, телеканалів, сайтів, передбачених для

невеликої цільової аудиторії. Розпадаються гігантські телемережі та

медіа-монстри.

В свою чергу сама складність нової системи потребує все більшого обміну

інформацією між її частинами – компаніями, органами влади, лікарнями,

асоціаціями та окремими особами. Це створює величезну потребу в

комп’ютерах, цифрових мережах та нових засобах роботи з інформацією.

Одночасно ростуть темпи технологічного обміну, ділової повсякденної

праці. Фактично, економіка Третьої хвилі функціонує з такими високими

швидкостями, що її основні постачальники ледве витримують темп. І все це

через те, що знання зменшують потребу в сировині, праці, часі, просторі,

капіталі та інших ресурсах, стають незамінним головним джерелом сучасної

економіки, цінність якого постійно зростає.

Гігантські зміни, перед обличчям яких опинилось людство, серйозно

похитнули наше самовпевнене уявлення про майбутнє. Все більш поширеними

стають песимістичні погляди. Психотерапевти і гуру займаються земельним

бізнесом, а люди безцільно бродять по сірим вулицям, впевнені, що

дійсність – це абсурд, божевілля та повна нісенітниця. Багато хто звик

до постійного набору поганих новин, фільмів жахів, нічних кошмарів та почуття приреченості, остаточно вирішили, що у сучасного суспільства та

у них особисто майбутнього немає. Земля рішуче рухається до фінального

катаклізму.

Тоффлер однак стверджує, що зміни не є хаотичними чи випадковими, а

складаються в точну і ясну модель. Нормальне, прекрасне майбутнє можливе

при перебудові стилю життя, навчання, роботи, мислення. Глобальну гонку

виграють ті країни, і ті індивіди, котрі завершать свій перехід до

Третьої хвилі з мінімальними внутрішніми суперечностями та безпорядками.

Жак Еллюль - французький соціолог, розробив концепцію "технологічного суспільства". Основою "технологічного суспільства" у нього е техніка, яка панує над суспільством і людиною. Вонарозвивається за власними законами і не підвладна людині. Вона автономна і щодо економіки та політики. "Техніка, - писав Ел-люль, - спричиняє й зумовлює соціальні, політичні та економічні зміни. Це - першорушій усього останнього"'.

У концепції Еллюля має місце не лише фетишизація, а й універсалізація техніки. Техніка в його розумінні не обмежується машинами й технологією, а охоплює всі сфери людської діяльності:

1) економічна техніка (зв'язана з виробництвом), 2) техніка організації (включає комерційну і промислову діяльність, державу, поліцію, військову справу), 3) людська техніка (охоплює медицину, генетику, пропаганду тощо).

Надаючи техніці роль вирішального фактора економічного розвитку, Еллюль з'ясовує, як її розвиток позначається на економічному розвитку суспільства. Саме розвиток техніки, на його думку, зумовлює перехід: 1) від індивідуального підприємництва до "економіки корпорацій"; 2) від "ліберальної" економіки до державно регульованої; 3) від ринкової до планової економіки. Цей процес він пояснює розвитком техніки, збільшенням її вартості, зростанням інвестицій. За цих умов економічна діяльність виходить за межі індивідуальних можливостей.

Техніка, робить висновок Еллюль, передбачає централізацію, а та, у свою чергу, планування. Планування він визнає не за прерогативу соціалізму, а за необхідну умову функціонування "технологічного суспільства".

Еллюль виступає проти індикативного планування. Щоб бути реалізованим, план має поєднуватись із апаратом примусу. "...Планування, - писав він, - нерозривно зв'язане з примусом"".

У тодішньому суспільстві Еллюль виділяє дві системи: "корпоративну" (капіталістичну) і "планову" (пролетарську). Обидві системи у нього споріднені, оскільки грунтуються на техніці, а відтак утворюють майже ідентичні суспільні структури, котрі очолює технічна еліта.

Ефективніше функціонування економіки, на думку Еллюля, забезпечує саме "планова економіка", проте майбутнє суспільства він з нею не зв'язує. Розуміючи під "плановою економікою" соціалістичну, він називає її авторитарною й антидемократичною, яка перебу-ває в руках держави й технічної еліти, котрі експлуатують народ. Цікаво, що в "корпоративній", тобто капіталістичній, економіці він таких вад не помічає.

Технологічний детермінізм, притаманний розглянутим концепціям, у Еллюля виявляється максимально виразно. Він підносить тех-

' Ellul J. The Technological Society.

2 Ibid., p. 181.

ніку до абсолюту, а цивілізацію сучасного суспільства пояснює тільки розвитком техніки.

 




Дата добавления: 2015-09-11; просмотров: 34 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

Сучасна буржуазна філософсько-релігійна антропологія (концепції Гельмута Плеснером і Арнольда Гелена ). | Теономна антропологія М.Шелера і М.Бубера | Неотомізм | НЕОПРОТЕСТАНТИЗМ | Маркузе | Структуралізм | ГЕНЕЗА АНТРОПОЛОГІЇ ВІД ФІЗИЧНОЇ ДО СТРУКТУРНОЇ: ІСТОРИКО-ФІЛОСОФСЬКА РЕТРОСПЕКЦІЯ | Ролан Барт | I. Виникнення постмодернізму | Які основні риси постмодерністської ситуації у філософії? |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.034 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав