17. Созерцание внутреннего огня
Обратимся вновь к трактату ламы Дже Цонкапы Обретение трёх воззрений. Согласно этому комментарию, овладев мастерством в технике дыхания сосуда и достигнув устойчивой концентрации, можно переходить к созерцанию внутреннего огня. Это будет настоящий внутренний фейерверк! На сегодняшний день мы должны были уверенно освоить семенные слоги в главных чакрах: а-тунг, «ХУМ», «ОМ», «ХАМ». Эти слоги, каждый из которых сияет своим кристально чистым светом, нужно визуализировать в центральном канале. На основе дыхания сосуда и созерцания слогов мы займёмся более сложным созерцанием туммо.
Внутренний огонь — это знаменитая и совершенно особая тантрическая техника. Я ранее упоминал о том, что в стародавние времена некоторые ламы считали, будто медитации стадии зарождения вообще не нужны для Пробуждения, а предназначены лишь для обретения мирских сверхъестественных способностей. В каком-то смысле они правы. Шучу, шучу, а вы уже и поверили! Да нет, конечно, они глубоко заблуждаются. Но я хочу, чтобы вы поняли мою мысль. Дзогримовская практика внутреннего огня — как запуск ракеты, которая летит по совершенно прямой траектории. Этот метод работает только с тем, что жизненно необходимо. В сравнении с ним медитации стадии зарождения похожи на грёзы.
Как я уже говорил, реализация внутреннего огня есть залог успеха во всех практиках стадии завершения. Это идеальный метод для пробуждения тончайшего сознания, назначение которого состоит в постижении полноты недвойственной мудрости. Этот дзогримовский опыт переживания вместерождённой мудрости великого блаженства — цель и конечный результат созерцания внутреннего огня.
Лама Цонкапа учит: «Практикуя йогу внутреннего огня, вы сможете без усилий втянуть энергии ветров в центральный канал и легко добиться переживания четырёх восторгов. Опираясь на этот опыт, можно переходить к созерцанию ясного света и иллюзорного тела». И далее: «Все методы втягивания энергий-ветров в центральный канал и пробуждения четырёх состояний блаженства основаны на реализации туммо».
Вместерождённая мудрость, махамудра, проистекает из четырёх восторгов, а те, в свою очередь, из созерцания внутреннего огня, которое зависит от ветров, входящих в центральный канал. Большое счастье, что у нас есть эти методы, без них Пробуждения достичь невозможно.
Переживания ясности, блаженства и подлинного нерушимого самадхи хорошо известны и в хинаяне и в парамитаяне, и в Тантре. Однако есть большая разница между таким самадхи в хинаяне, и парамитаяне и вместерождённой мудростью блаженства в Тантре. Лама Цонкапа очень чётко определяет это отличие.
Медитация туммо — самый мощный метод достижения самадхи нерушимого блаженства. Я уже упоминал историю первой встречи Гампопы с Миларепой, наглядно иллюстрирующую это. Гампопа похвастался йогину, что добился устойчивого и глубокого самадхи и теперь способен по многу дней бодро созерцать не отвлекаясь. Миларепа рассмеялся в ответ и сказал: «Меня это нисколько не впечатляет. Сын мой, твоя глубокая медитация нерушимого самадхи не идет ни в какое сравнение с моим внутренним огнём а-тунга. Не понимаю, чем ты так гордишься? Скорее выжмешь масло из песка, чем добьёшься успеха на твоём пути. Моё созерцание туммо ни с чем нельзя сравнить».
Думаете, Миларепу обуяла гордыня? Ничуть не бывало. Внутренний огонь вполне заслуживает такой высокой оценки великого практика. Как заявил Миларепа, много дней пребывать в однонаправленной медитации — это всё равно что пытаться выжать масло из песка. Кто не верит, пусть попробует — уж чего-чего, а песку хватает. А вот созерцание внутреннего огня быстро обеспечит вас настоящим «маслом».
Слова Миларепы основаны на его личном опыте. Созерцание внутреннего огня на голову выше любой обычной, даже самой глубокой медитации. Оно быстро становится взрывом недвойственной мудрости, вспышкой ясновидения, фейерверком всех и всяческих духовных достижений. Это ключ к несметным сокровищам.
Почему же созерцание туммо является таким мощным способом достижения самадхи блаженства? Во-первых, объект созерцания находится не где-то снаружи, а внутри, в нашем собственном теле. Во-вторых, не просто внутри, а в центральном канале.
В-третьих, не просто в центральном канале, а именно в пупочной чакре.
Разные тантры владеют своими методами втягивания ветров в центральный канал. Медитация внутреннего огня основана на использовании пупочной чакры. И хотя внутренний огонь можно зажечь и через другие чакры — теменную, сердечную или горловую, — всё же легче и безопаснее вводить ветры в авадхути именно через пупочную чакру.
Лама Цонкапа говорит, что пупочная чакра имеет треугольную форму. Думаю, стоит созерцать её в виде пирамиды. Фокусируясь на объекте концентрации — красном а-тунге, который есть ты сам, — находящемся внутри этой пирамиды, можно достичь нерушимой концентрации. Не будет ни движения мысли, ни отвлечения ума. Проникающая концентрация на пупочной чакре — это та основа, которая делает возможным всё остальное.
В-четвёртых, внутренний огонь порождает такое необъятное блаженство, что вашему уму просто хочется оставаться в пупочной чакре, в центре этого наслаждения. У него нет никакого желания покидать чакру в поисках иных радостей. Внутренний огонь выжигает энергию вечной неудовлетворённости, даруя полное физическое и моральное удовлетворение.
Да и потом, куда ваш ум денется из пупочной чакры, после того как с помощью дыхания сосуда вы насильно поместили ветры в а-тунг? Ваш ум едет верхом на ветрах, а раз конь-ветер на привязи, то и уму ничего не остаётся, как пребывать в пупочной чакре. Таким способом мы быстро достигаем нерушимого самадхи.
Подготовка к туммо
Как упоминалось уже раньше, заниматься туммо следует на пустой желудок; как минимум в животе не должно быть тяжести. Кроме того, спина должна быть прямой, чтобы энергиям тела было где разогнаться. Медитация пройдёт впустую, если вы будете сидеть кое-как — развалившись или сутулясь. Прямое и слегка напряжённое тело способствует гармонии и взаимодействию всех органов от головы до пят.
Начинайте созерцание с того, что вы сами и всё окружающее растворяетесь в шуньяте, из которой вы затем появляетесь в форме Херуки. Добейтесь устойчивого отождествления себя с йидамом, обладающим телом из сияющего синего света, радужным или кристально прозрачным. Осознайте себя Херуку — воплощением вместерождённой мудрости недвойственности.
Вмиг в недвойственном пространстве перед вами появляется Гуру Ваджрадхара с супругой. Созерцание их тел из сияющего синего света наполняет вас великим блаженством. Представляйте, что Гуру Ваджрадхара воплощает в себе качества йидама, дакини и защитника учения. Его окружают учители линии преемственности Шести йог Наропы: Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа, лама Цонкапа и другие. Эти махасаттвы обрели совершенный плод данной практики, достигли реализации внутреннего огня и раскрыли в себе единство иллюзорного тела и мудрости ясного света. Это высокое собрание наделяет нас энергией и огромным вдохновением в деле созерцания туммо. Мы подносим ламам линии преемственности, а также дакам и дакиням весь свой опыт переживания энергии чувственного наслаждения, отчего в их телах нарастает великое блаженство.
С сильным чувством и однонаправленной концентрацией обратитесь к ним с молитвой: «Пусть все существа, мои бывшие матери, раскроют в себе каналы и чакры, полные блаженства. Пусть энергия их ветров, полная великого блаженства, войдёт в центральный канал, стабилизируется и угаснет без остатка. Пусть все живые раскроют в себе полную блаженства мощь вместерождённой мудрости!» Исполнитесь решимости раскрыть в себе целостность состояния Ваджрадхары — единство иллюзорного тела и ясного света. Чтобы достичь этой целостности, вы приступаете к практике внутреннего огня.
Все учители линии преемственности растворяются в Ваджрадхаре, который зажигает внутри вас блаженство, посылая сияющий белый свет в вашу теменную, красный — в горловую, а синий — в сердечную чакры.
Теперь созерцайте свою теменную чакру. Она свободна от всех узлов и любой закупоренности. Перенесите фокус проникающей концентрации в слог «ХАМ» с полумесяцем, бинду и нада на верхушке. Он белый, стоит на лунном диске в перевёрнутом виде. Ясно визуализируйте «ХАМ» внутри центрального канала, проходящего через середину чакры.
Белый свет исходит от слога «ХАМ» и полностью заполняет теменную чакру. Вся тупость, мрак и оцепенение вытесняются этим светом, а отмирающие энергии уничтожаются. Каждая клетка мозга пробуждается, наполняясь жизнью и творческой энергией, порождая блаженство и спокойствие. Теменная чакра и слог «ХАМ» в её центре даруют вам энергию великого блаженства.
На лунном диске у вас в горловой чакре стоит красный сияющий слог «ОМ» с полумесяцем, бинду и нада. Красный «ОМ» в горловой чакре взаимодействует с белым «ХАМ» в теменной чакре, порождая единство блаженства и недвойственности. Почувствуйте, как их взаимодействие открывает закупоренные каналы, ослабляет и развязывает узлы. Горловая чакра и её слог также даруют вам энергию великого блаженства.
В сердечной чакре на лунном диске стоит перевёрнутый синий слог «ХУМ» с полумесяцем, бинду и нада. Из него излучается всепроникающий безграничный синий свет блаженства. Синий «ХУМ» взаимодействует с а-тунгом в пупочной чакре.
А-тунг в пупочной чакре стоит на лунном диске. Он раскалён докрасна и имеет природу блаженства. Его верхушка также украшена полумесяцем, бинду и нада — очень тонкой и острой завитушкой. Этот а-тунг — главный объект вашей проникающей концентрации. Слейтесь с ним воедино, пусть исчезнет различие между субъектом и объектом. Ваше сознание становится раскалённым а-тунгом, а красный а-тунг — вашим сознанием.
А-тунг должен быть очень ярким, и чем больше он раскаляется, тем ярче становится. Лучезарность а-тунга устраняет лень и вялость, которая характеризуется тупостью и недостатком ясности, а его наполненность блаженством защищает ум от рассеянности и блуждания. Постепенно блаженство приносит такое психическое удовлетворение, что все отвлекающие мысли прекращаются.
Существуют четыре медитативные техники, способствующие реализации внутреннего огня: зажигание внутреннего огня, горение внутреннего огня, горение и истечение кундалини, сверхобычное горение и истечение.
Зажигание внутреннего огня
Начните с медитации сосуда. Плавно и медленно вдохните одновременно через обе ноздри. Почувствуйте, как воздух наполняет боковые каналы. При желании можно визуализировать входящий воздух синим или дымчатым. Представляйте, что воздух входит не только через нос, но и через все поры вашего тела, тела Херуки.
Сглотните немного слюны и, поймав нисходящее движение, подтолкните воздух вниз к пупочной чакре. Затем напрягите мышцы нижних дверей, чтобы нижний воздух поднялся в пупочную чакру и там соединился с верхним.
А-тунг, ваше сознание, обладает магнетической силой втягивать в себя не только ветер из боковых каналов, но и из всех пор вашего тела, из нижних и верхних чакр, а также со всех десяти направлений. Добейтесь такой визуализации, потому что так вы обретёте твёрдое убеждение, что действительно вошли в центральный канал.
Ветры сильно распаляют а-тунг, подобно тому, как горячие угли разгораются от потока воздуха. А-тунг раскаляется докрасна, становится очень ярким, и блаженство нераздельной с ним психической энергии нарастает.
Когда нет больше сил продолжать задержку, выдыхайте сильно и полностью, созерцая при этом, что все ветры стремительно входят в центральный канал и растворяются в нём.
Сохраняя осознание своего единства с а-тунгом, снова сделайте глубокий вдох обеими ноздрями медленно и плавно. Сглотните слюну и надавите сверху вниз. Почувствуйте, как вся эмоциональная энергия самосожаления из правого и левого каналов как магнитом притягивается к а-тунгу, входит в него и сгорает без остатка. Напрягите нижние мышцы, чтобы втянуть нижние ветры в пупочную чакру и соединить их с верхними ветрами, вошедшими туда через боковые каналы.
Проникающим осознанием войдите в а-тунг. Почувствуйте, как жар всё больше разгорается и а-тунг воспламеняется. Сам а-тунг не меняет размера, но на нём появляется и снова гаснет язычок пламени. Полный блаженства жар уже сам по себе поддерживает единство вашего внимания с а-тунгом. Ум полностью поглощается им. Расслабьтесь и просто созерцайте.
Повторите медитацию сосуда, на этот раз без надавливания сверху. Пусть процесс повторится самопроизвольно. Глубоко сосредоточьтесь на своём единстве с а-тунгом и продолжайте усиливать внутренний огонь.
И вот уже а-тунг излучает сверкающий красный свет, который поднимается по центральному каналу, охватывая сердечную, горловую и теменную чакры. С макушки до пят всё ваше тело, тело Херуки, теперь заполняет полный блаженства сияющий красный свет.
Жар, который разгорается в процессе такого созерцания, не должен быть поверхностным или грубо материальным, но глубоким и поначалу очень тонким. Мы стараемся породить внутренний жар именно такого типа. Если вы переусердствуете в медитации, да так, что вас прошибёт пот, знайте, что вы идёте не тем путём, созерцаете какой-то неправильный внутренний огонь. И только тогда, когда вначале жар нарастает медленно, можно ожидать хороших результатов.
С проникающим осознанием концентрируйтесь на а-тунге; полный блаженства жар будет удерживать ваше внимание именно там. Оставьте рассуждения, расслабьтесь и просто созерцайте. Есть только полное блаженства сознание раскалённого а-тунга.
Горение внутреннего огня
Теперь, когда мы зажгли внутренний огонь, следует заставить его хорошенько разгореться. И основой этой практики опять-таки станет медитация сосуда. Ваше сознание нераздельно с а-тунгом. Глубоко вдохните, представляя, что вместе с воздухом все эмоции вожделения и ненависти, как притянутые мощным магнитом, неумолимо влекутся вниз по боковым каналам. Они входят в а-тунг, поглощаются им и сгорают в пламени внутреннего огня.
Сглотните и сильно надавите сверху. Напрягите нижние мышцы, чтобы нижние ветры вошли в соприкосновение и объединились с верхними в пупочной чакре вокруг а-тунга. А-тунг в пупочной чакре как магнит притягивает к себе все ветры. Сверхчувствительный а-тунг, неотличимый от вашего сознания, полыхает нестерпимым жаром. Чем больше он раскаляется, тем сильнее ощущение блаженства.
Наконец ветры настолько раздувают жар а-тунга, что он вспыхивает огнём, пламя которого поднимается по центральному каналу на три-четыре дюйма вверх. Раньше мы созерцали только вспышку внутреннего огня, теперь же он горит сильно и больше не гаснет. В ярком сиянии внутреннего огня вы из пупочной чакры видите всё своё тело. Полный блаженства жар устремляется вверх по центральному каналу, одну за другой возбуждая остальные чакры. Семенные слоги в их центре готовы растаять и превратиться в полный блаженства нектар кундалини.
Сохраняя своё сосредоточение внутри полыхающего а-тунга, удерживайте дыхание столько, сколько можете. Затем выдохните и представьте, что выстреливаете все ветры в центральный канал. Прочувствуйте переживание блаженства. Затем слегка подтяните нижние мышцы. Это подхлестнёт ваши ощущения; вы почувствуете ещё больше энергии блаженства и ещё сильнее разожжёте пламя внутреннего жара.
Повторите всю процедуру снова. Опять глубоко вдохните, напрягите нижние мышцы, одновременно соединяя своё сознание с а-тунгом. Верхние и нижние ветры притягиваются к а-тунгу. Они закручиваются вокруг него, всё сильнее раздувая огонь, который вспыхивает пламенем и полыхает нестерпимым жаром. Чем сильнее этот жар, тем больше вы чувствуете реакцию на него в своих чакрах — сердечной, горловой и теменной. Чувствуете, как трепещет «ХУМ» в сердечной чакре? Он уже готов растаять. То же самое происходит со слогами «ОМ» в горловой и «ХАМ» в теменной чакрах. Они готовы пролиться дождём, полным блаженства кундалини.
Каждое движение энергии способствует объединению вашего сознания с блаженством и полнотой реальности. Чем больше вы осознаёте себя а-тунгом, тем теснее соприкасаетесь с этой полнотой. Ваше сознание покидает пределы грубых концепций, чтобы стать тонким, чистым и глубоким.
Помните, что невозможно одновременно быть Херукой и оставаться простым смертным, то есть по-прежнему наблюдать в своём теле обычные потоки энергии. Всё ваше радужное тело наполнено жаром, кундалини и великим блаженством. Вы полностью пробуждены, находитесь в полном, сверхъестественном осознании, и это тонкое восприятие прикасается к полноте бытия.
Горение внутреннего огня и истечение кундалини
Снова начните с медитации дыхания сосуда. Вселенская энергия ветров со всех направлений как магнитом притягивается к а-тунгу, раздувая в нём сильнейший жар. Хаотические энергии правого и левого каналов более не функционируют. Эти ветры растворились, а в центральном канале зародилась свежая энергия кундалини. Почувствуйте, как в пупочную чакру поступает неиссякаемая энергия всё новых ветров, пополняя запас топлива для внутреннего жара, ещё сильнее разжигая пламя внутреннего огня и расплавляя каплю кундалини.
Сфокусируйтесь проникающим осознанием на а-тунге. Внутренний огонь вспыхивает пламенем, язычок которого достигает сердечной чакры, принося вам огромное наслаждение. Далее огонь трижды обвивается вокруг синего слога «ХУМ» в сердечной чакре, отчего и сам слог и чакра загораются нестерпимым жаром. Сердечная чакра наполняется блаженством кундалини, которая, истекая из лунного диска и из слога «ХУМ». капает с его кончика прямо на а-тунг. Это похоже на подливание масла в огонь. Внутренний жар вспыхивает с новой невиданной силой. Вся ваша нервная система становится полыхающим пламенем. Такая вспышка жара, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини.
Все застывшие идеи сами собой испаряются и исчезают. Пребывайте в спокойном чувстве полного удовлетворения. Вы вплотную соприкасаетесь с реальностью и в то же самое время испытываете наслаждение. Энергия блаженства вспыхивает глубочайшим осознанием мудрости недвойственности, и вы наяву осязаете немыслимый для вас ранее уровень всеобщей реальности.
Возможно, вам доведётся пережить опыт белого, красного или чёрного видения, которые следуют за растворением первоэлементов. Это естественная часть процесса, так что не удивляйтесь. Всё, что появится перед вами, будет только способствовать разрушению застывшей концептуальности. А когда энергия ветров заполнит центральный канал, все предпосылки, на которых обычно основано ваше мышление, исчезнут, и вы естественным образом получите трансцендентный опыт. Так выходите же за пределы индивидуального Я и самосожаления! Прикоснитесь к полноте.
Снова проделаем дыхание сосуда. Опустите верхние ветры и ощутите энергию и блаженство в пупочной чакре. Подтяните нижние энергии. Результат их соединения так ощутим, что внутренний огонь тут же вспыхивает пламенем. На этот раз он не задерживается в сердечной чакре, а прямиком направляется в горловую, где порождает огромное блаженство. Пламя внутреннего огня охватывает всю горловую чакру. Язычок огня трижды оборачивается вокруг слога «ОМ», ещё больше раскаляя и его, и саму чакру. Полные блаженства капли кундалини стекают из горловой чакры через сердечную прямо в а-тунг, ещё больше разжигая огонь.
С новым вдохом внутренний огонь вспыхивает так сильно, что проносится по всему центральному каналу, проходя сквозь сердечную и горловую и достигая теменной чакры, где порождает сильнейшее блаженство и проявление ясного света недвойственности.
Слог «ХАМ» плавится, и кундалини, полная невообразимого блаженства, стекает в горловую чакру. Кундалини, единство мужской белой и женской красной энергий, наполняет горловую чакру, и вы чувствуете невероятное блаженство. Потом энергия блаженства стекает в сердечную чакру и наполняет её. Когда сердечная чакра наполняется, вы объединяете блаженство с недвойственностью.
Наконец кундалини достигает а-тунга в пупочной чакре. Внутренний огонь вспыхивает безмерным всепоглощающим пламенем и заполняет жаром блаженства всё ваше тело, тело Херуки, с головы до пят. Ветры устремляются туда, куда направляется жар, распространяя потоки кундалини по всему телу. Вы буквально переполнены блаженством. Почувствуйте невероятное наслаждение и постарайтесь по мере сил объединить его с мудростью недвойственности. Остановив поток рассудочных мыслей, просто пребывайте в осознании. Любое движение энергии способствует тому, чтобы ваше сознание ещё больше объединилось с блаженством и переживанием всеобщей реальности.
Под напором сильнейшего жара ветры с силой устремляются в центральный канал, отчего огонь и блаженство ещё больше возрастают. Чем больше жара вы порождаете, тем больше отзываются на него усилением плавления слоги в сердечной, горловой и теменной чакрах. Это, в свою очередь, усиливает нисходящий поток кундалини, и переживание блаженства становится всё сильнее. Невообразимое блаженство кундалини всё течёт и течёт вниз. Все чакры пробуждены, но особенно активна пупочная чакра, в центре которой вы сохраняете осознание себя в виде а-тунга.
Сверхобычное горение огня и стекание кундалини
Продолжая концентрироваться на нераздельности с а-тунгом, выполните дыхание сосуда. Вдохните воздух, подтолкните его вниз и удерживайте верхние ветры в пупочной чакре, чтобы они встретились и объединились с нижними. Все они поглощаются а-тунгом, порождая невообразимый жар. Особенно сильный ветер приходит из нижней чакры, возбуждая её и ещё больше раскаляя а-тунг.
Несмотря на то что а-тунг сам по себе очень топкий, он раскалён до такой степени, что его жар воздействует на верхние чакры. Поток нектара блаженства стекает из сердечной чакры, так что внутренний огонь в пупочной чакре разгорается и проникает в центральный канал. Этот огонь достигает сердечной чакры, заполняя её пламенем туммо. Он распространяется ещё дальше и достигает горловой чакры, заполняя пламенем и её. Подобным же образом заполняется и теменная чакра. Одновременно кундалини течёт вниз, ещё больше усиливая волны жара от а-тунга.
Горение внутреннего огня направляется вниз, до самых ног. И вот уже всё ваше тело, тело Херуки, охвачено пламенем внутреннего огня туммо. Все чакры и каналы наполнены внутренним огнём. При этом вы сохраняете переживание полного единства с а-тунгом.
Вы видите все чакры с незамутнённой ясностью, как будто владеете даром внутреннего видения. Благодаря тому, что ваше тело теперь — всепоглощающий пожар туммо, а вы сами едины с этим внутренним огнём, вы можете совершенно беспрепятственно созерцать вселенскую реальность во всей её полноте. Ваше нарастающее блаженство осознаёт мудрость недвойственности. Продолжайте переживать ощущение блаженства во всём теле, сочетая его с глубоким постижением недвойственности.
Затем визуализируйте, как из вашей чакры межбровья и правой ноздри вырывается во вселенную подобная молнии вспышка внутреннего огня. Она достигает всех высших существ, будд и бодхисаттв десяти направлений и прежде всего великих лам линии преемственности, таких как Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа и великий йогин Дже Цонкапа.
Огонь входит в тело каждого из них через левую ноздрю, касается их четырёх чакр и расплавляет находящуюся там кундалини. Энергия блаженства излучается из их правых ноздрей и входит в ваше тело через левую ноздрю. Вся их энергия кундалини, полная запредельного блаженства, заполняет ваши чакры — теменную, горловую, сердечную и пупочную, порождая внутренний огонь невероятного наслаждения. Вы переживаете небывалое абсолютное блаженство; им заполнены чакры, каналы и всё ваше тело.
Оставьте рассуждения и отбросьте размышления. Просто расслабьтесь и познавайте блаженство. Сохраняя концентрацию на а-тунге, снова и снова повторяйте дыхание сосуда в сочетании с этими четырьмя визуализациями.
А теперь мы посвятим заслуги благу всех живых существ в соответствии с нашей изначальной установкой: «Пусть все существа, мои бывшие матери, смогут обнаружить в себе каналы и чакры, и пусть ветры, приносящие блаженство, войдут в центральный канал. Пусть все раскроют в себе опыт полного блаженства переживания энергии кундалини, воспламеняя внутренний огонь в центральном канале. Пусть на этом пути все живые реализуют единство иллюзорного тела и мудрости ясного света!»
18. Хорошее и плохое, что может произойти
Отбросьте рассуждения
Созерцание внутреннего огня — не отвлечённые рассуждения. Это практика. И, что бы я вам ни говорил о ней, все мои слова останутся словами до тех пор, пока вы сами не испытаете внутренний жар. Просто созерцайте и пожинайте плоды, и со временем вы будете руководствоваться опытом собственной практики, на деле поймёте, что рискованно, а что безопасно.
Ни в коем случае не перенапрягайтесь. Как объясняет лама Цонкапа, чрезмерные усилия могут вызвать болезни ветра, которые создают препятствия движению ветров по каналам. Выполняйте дыхание сосуда и созерцайте а-тунг плавно, без излишних усилий. Просто пребывайте в осознании происходящего и позвольте практике течь своим чередом. С определённого момента она пойдёт сама собой.
И нет никакой необходимости за что-то цепляться или умничать. Просто переживайте глубокое осознание а-тунга без размышлений о прошлом, настоящем и будущем, об успехе и ошибках, о существовании и несуществовании. Пребывайте в состоянии сверхсознания, отбросив любые рассуждения. Вообще-то созерцание внутреннего огня не позволит вам особо умничать. Нет, в самом начале, конечно, придётся поднапрячь интеллект, чтобы технически выстроить созерцание туммо, но потом с какого-то момента вы прекратите все интеллектуальные игры, а просто позволите себе пребывать в переживании того, что происходит. Вот тогда-то в вас и зажжётся настоящий внутренний огонь.
Основа туммо состоит в проникающем созерцании а-тунга, но, чтобы заставить ветры войти в центральный канал, необходимо применить технические приёмы медитации внутреннего огня. Поначалу методы могут показаться вам несколько сложными, но в дальнейшем вы будете легко с ними справляться и с удивлением обнаружите, что в состоянии выполнять медитацию туммо без всяких усилий.
Ну а как только концентрация, блаженство и ясность достигнут устойчивости, необходимость в технических приёмах медитации вовсе отпадёт. И тогда надо будет «отпустить вожжи» и просто созерцать происходящее. Когда вы выработаете способность естественно и без усилий надёжно удерживать ветры в пупочной чакре во время дыхания сосуда, они начнут сами по себе разжигать внутренний огонь в центральном канале. Само собой вспыхнет блаженство внутреннего огня, по авадхути потечёт кундалини, а вы испытаете блаженство не только в каналах и чакрах, но и во всём теле. Любое движение энергий будет наполнено блаженством. Не надо будет сжимать, давить, напрягаться или дышать особым образом. Всё начнёт происходить спонтанно. Продолжайте практиковать, пока не достигнете такого уровня.
Внутренний жар, обычный жар
Правильная медитация туммо обязательно порождает жар. Если вы используете техники медитации, которым обучают опытные тибетские ламы, внутренний жар непременно появится. Не может быть такого, чтобы он не появился.
Настоящий внутренний жар, обретённый через концентрацию, расплавляет кундалини в центральном канале, а это, в свою очередь, порождает блаженство, которое затем используется для постижения недвойственности. Единство блаженства и мудрости недвойственности уничтожает неверные представления и противоречия индивидуального Я. И пусть мы не можем использовать в качестве внутренних дров ни бамбуковые чурки, ни берёзовые поленья, ни каменный уголь, зато у нас хватит мусора самости и хлама ложных идей, которые тоже прекрасно горят. Главная задача внутреннего огня — сжечь все наши омрачения и иллюзии, чтобы расчистить дорогу для проявления истинной вместерождённой мудрости великого блаженства.
Вся неблагоприятная энергия сгорает в пламени туммо, остаётся лишь полезная, положительная энергия. Медитация внутреннего огня приводит к тому, что в центральном канале сгорает колоссальная энергия, а это, в свою очередь, притягивает в него все нечистоты из других каналов. Попадая в центральный канал, эта негативная энергия преображается и полностью очищается и больше уже не может причинить вам никакого вреда.
Как объясняет лама Цонкапа, настоящий внутренний жар нарастает очень плавно. Огонёк поначалу крошечный и тонкий, а жар едва ощущается в глубине тела. Но ведь туммо — это и сильный жар. Тибетское слово для обозначения его качества буквально переводится как «рьяный», «интенсивный», однако это нельзя понимать в обычном смысле. Скорее жар должен быть нежным, а разгораться постепенно и устойчиво. Внутренний огонь должен обладать свойствами всех четырёх махабхут: от земли у него сила, от огня — жар, от воды — мягкость и плавность, а от воздуха — подвижность.
Кроме того, цель медитации туммо — не только произвести жар, но и сделать это в нужном месте. Как здесь уже упоминалось, настоящий внутренний огонь зарождается в глубине тела, а это происходит, когда вы визуализируете а-тунг как можно ближе к позвоночнику. Тогда и блаженство зарождается и нарастает из самых глубин тела. А вот, например, нестерпимый подкожный жар относится к разряду обычного, или простого, внутреннего жара и целью нашей практики не является. Кожа тогда становится болезненной и горит от любого прикосновения. Помню, много лет назад, когда я впервые попробовал заниматься туммо, то сначала добился именно этого и дошёл до такого состояния, что не мог выходить на солнце даже на короткое время, — мне сразу же казалось, будто меня бросили в костёр или кипяток.
Обычный жар — непостоянный и неустойчивый. Он то приходит, то уходит, загорается то здесь, то там, блуждая по всему телу. Подкожный жар — это только один такой пример. Простой внутренний жар сам по себе очень болезненный и, кроме того, может вызвать недомогания и даже заболевания. Если вы неправильно созерцаете, ваша практика может стать опасной. Это приведёт к тому, что вместо переживания блаженства вы будете чувствовать себя несчастным. Однако не стоит отчаиваться после первых же трудностей: учитесь на собственных ошибках.
Чтобы усилить внутренний жар, можно иногда представлять, что всё ваше тело стало центральным каналом. В этом случае внутренний огонь, вспыхнув, охватывает всё тело целиком с головы до пят. Такое впечатление, что на вас огненная одежда или что вы оказались в шатре из языков пламени. Согласно другому методу следует представить по четырём сторонам света вокруг себя четыре солнца, излучающих колоссальную энергию жара.
Его Святейшество Далай-лама как-то рассказал мне, что лёгкое надавливание на живот чуть ниже пупка способствует увеличению блаженства и жара, хотя порой это может в какой-то степени привести к кратковременной потере сосредоточения в медитации сосуда. Когда внутренний огонь уже полыхает, надавливание под пупком приведёт к тому, что вы почувствуете наслаждение во всей нервной системе, особенно в теменной чакре, поскольку именно с ней связано движение внутреннего жара.
Блаженство внутреннего огня начинается не только в пупочной, но и в тайной чакре, но вы должны удерживать внимание только на первой из них. Созерцание иных чакр, кроме пупочной, может породить жар и блаженство куда быстрее, но этот скоропалительный жар неправильный, хоть и внутренний. Лучше всё же концентрироваться на пупочной чакре.
Хотя, с другой стороны, вы можете иногда передвигать а-тунг в тайную чакру, чтобы увеличить энергию блаженства, а потом выполнять дыхание сосуда, как обычно.
Помните, что главное — проникающая однонаправленная концентрация на а-тунге и разжигание устойчивого внутреннего огня в центральном канале. Именно этот метод, в конце концов, приводит к переживанию вместерождённого блаженства.
Блаженство и недвойственность
Если есть жар, будет и блаженство. Это достигается силой растворения ветров, силой а-тунга, силой проникающей концентрации и таяния капли тигле в центральном канале. Когда все эти составные части будут собраны воедино, вы по-настоящему познаете вкус туммо.
Во время созерцания внутреннего огня важно осознать, что блаженство есть природа любого возникающего жара, да и вообще любого физического или психического ощущения. Необходимо также постичь недвойственность, чистоту и прозрачность сияющей природы туммо, увидеть наличие у этого жара качества осознавания, так что блаженство само по себе становится мудростью недвойственности. И наоборот, переживая недвойственность, вы должны понимать, что её природа — блаженство.
Всякий раз испытывая наслаждение, мы должны стараться породить мудрость недвойственности. Это важно помнить с самого начала. Блаженство должно быть рассмотрено, опознано и преобразовано в мудрость. Блаженство становится мудростью, мудрость становится блаженством. Иначе существует опасность, что возникшее переживание так и останется обычным наслаждением, вспышкой сансарных эмоций — вожделения и неведения. Если же мы на деле утвердим единство блаженства и недвойственности, эта опасность нам не грозит.
Если вы не развили устойчивое осознание отсутствия самобытия блаженства, то вас подстерегает ещё одна опасность — переживание непреодолимого вожделения, в том числе и в перерывах между медитациями. Стоит вам открыть глаза, как вы начнёте испытывать влечение к множеству различных объектов, вас как магнитом потянет к ним, потому что ваше вожделение разбужено. По мере того как созерцание внутреннего огня будет порождать всё б о льшую страсть, вы будете становиться нервным, раздражённым и подавленным.
Обычно, испытывая любое наслаждение, мы сразу же привязываемся к нему, а наш ум становится мутным, подавленным и неуправляемым. Наслаждение становится серьёзным препятствием, которое стоит перед нами, как стена, такая высокая и непроницаемая, что через неё не видно ничего.
Это происходит в силу непонимания недвойственности, основополагающей природы всего бытия. Без этого медитация туммо может породить колоссальную энергию чувственности. Если забыть про технику безопасности и не направить энергию в нужное русло, нам грозит неуправляемый взрыв страсти.
И всё же это не означает, что следует вовсе забыть про наслаждение. Мы должны и будем наслаждаться!
Можно испытывать невероятное удовольствие, но им нужно управлять, чтобы иметь возможность преобразовать его в кристально чистую всепроникающую мудрость. Людям свойственно испытывать наслаждение, и это прекрасно; но зачастую они при этом начисто забывают про мудрость. Уникальным свойством Тантры является то, что она всегда объединяет мужскую энергию блаженства с женской энергией мудрости. Две эти энергии всегда должны идти рука об руку. Мы слишком долго закрывали на это глаза, а потому придётся очень постараться, чтобы такое понимание стало для нас привычным.
Помните, что созерцание истинного внутреннего огня должно приводить к осознанию тождества блаженства и недвойственной мудрости. Забывать об этом очень опасно, потому что медитация туммо — весьма эффективная техника, быстро приносящая ощутимые результаты. Что-нибудь с вами обязательно произойдёт, не хорошее, так плохое, так что будьте осторожны!
Неконтролируемое истечение кундалини
Согласно наставлениям ламы Цонкапы, чтобы ещё эффективнее плавить кундалини в темени, нужно зажечь внутренний огонь не только в пупочной, но и в тайной чакре, а также растворить ветры в центральном канале. Это приводит к переживанию четырёх восторгов.
Цонкапа указывает, что обычные люди, ветры которых даже не вошли в центральный канал, тоже могут ощущать таяние кундалини, когда возбуждены их пупочная и тайная чакры. Именно это вызывает обыкновенный оргазм. Некоторые практикующие испытывают такое неуправляемое истечение кундалини также и во время созерцания. Выполняя простую дыхательную медитацию сосуда, они вдруг чувствуют возгорание внутреннего огня и плавление кундалини. Кажется, что полная блаженства кундалини хлещет отовсюду, как летний ливень. Когда такое случается, велика опасность утраты контроля над энергией кундалини. У мужчин при этом может произойти истечение семени.
Лама Цонкапа пишет, что нежелательно допускать неуправляемое течение кундалини. Это неправильно, если, позанимавшись утром йогой внутреннего огня, днём испытываешь внезапный прилив кундалини. Существует опасность увеличения мирской страсти, простого вожделения.
Поскольку кундалини — это главный ресурс, который используется в медитации туммо, важно не терять сексуальную энергию, причём не только мужчинам, но и женщинам. Вполне естественно, что новичкам бывает сложно управлять энергией, когда они охвачены страстью: и концентрация ещё не та, и умения втягивать ветры в центральный канал пока не хватает.
Как объясняет лама Цонкапа, нехорошо терять слишком много энергии кундалини во время медитации, но ничего страшного, если немного порой и потеряешь. Главное — не паниковать: «Ой, я выпустил часть энергии кундалини! Всё пропало, обеты нарушены…» Начинающим свойственно терять иногда каплю-другую. Тут главное — не слишком расстраиваться, когда утрата семени всё же происходит. С кем не бывает! Я вон и то иногда теряю немного, ну и что. мучиться теперь?
Упустить капельку жидкости во время созерцания нестрашно, это не приносит серьёзного вреда и не приводит к утрате силы. Вы по-прежнему сохраняете способность управлять энергией кундалини. А вот если испытаешь оргазм во время совокупления или семяизвержение во сне, то этой лёгкости как не бывало, да и силы уходят, как вода в песок. У вас ещё будет возможность убедиться в этом на собственном опыте. Если выпустить слишком много энергии кундалини во время медитации, то самое главное даже не в нарушении обета, а в том, что утрачивается её сила. Физические упражнения и концентрация помогают обрести контроль.
Управление кундалини играет важную роль даже в мирском оргазме. Если вы не властны над своей энергией, вам не достичь полноценного оргазма. Вот и в тантре то же самое. Невозможно достичь совершенства в переживании блаженства без умения управлять энергией. Весь фокус заключается в том, что если мы потеряли энергию, то больше не можем её использовать. Согласитесь, чтобы задействовать энергию, для начала надо её иметь. А если энергии нет, что мы будем использовать? Звучит логично, да и опыт подсказывает, что так оно и есть. Научившись стабильно удерживать концентрацию и сохранять контроль над энергией, вы сможете добиться более сильного блаженства, которое затем и объедините с мудростью недвойственности.
Если во время медитации поток кундалини вдруг выйдет из-под контроля и у вас начнётся оргазм, приложите все усилия, чтобы ухватить его и локализовать в пределах тайной чакры. Постарайтесь как можно дольше удерживать там энергию. Чем дольше вы будете держаться, тем сильнее будет наслаждение, а значит, возрастут и ваши возможности его использовать, объединяя со вселенской реальностью недвойственности. Так вы научитесь управлять не только своим телом, но и умом.
Кстати, сперма, которая выстреливает из мужского полового органа во время обыкновенного оргазма, исходит вовсе не из центрального канала. Как у мужчин, так и у женщин энергия и блаженство обычных сексуальных ощущений порождаются не внутри центрального канала. Вы должны чётко знать и хорошо понимать это. Блаженство мирского оргазма происходит оттого, что кундалини прикасается к внешней стенке центрального канала.
Тантрическая логика исходит из того, что раз энергия кундалини вызывает такое наслаждение, прикасаясь к центральному каналу снаружи, то уж, конечно, она приведёт к невероятному блаженству, когда потечёт внутри канала. Вхождение всех ветров в центральный канал порождает переживание ни с чем не сравнимого великого блаженства.
Втягивание ветров в центральный канал и пробуждение великого блаженства в основном выполняются за счёт концентрации. Поэтому у того, кто теряет энергию кундалини, ведя жизнь мирянина, есть тем не менее возможность прогрессировать в практике йоги туммо, если он будет сохранять глубокую концентрацию во время созерцания внутреннего огня. Логично? Логично. Понятное дело, что новичку со слабой концентрацией из-за такой утраты физической энергии будет трудно породить сильную энергию блаженства.
Практики, которые почувствовали неуправляемое истечение кундалини, случившееся до растворения ветров в центральном канале, должны как можно быстрее вернуть энергию в центральный канал, пока она полностью не вышла из-под контроля. Лама Цонкапа указывает, что практикам с недостаточно сильной концентрацией тем труднее управлять движением кундалини, чем ниже она спустилась по центральному каналу, особенно если она опустилась ниже пупочной чакры.
Важно помнить про уровень, с которого необходимо начать поворачивать поток кундалини вспять. При этом энергию нужно не просто вернуть, но и распространить по всей нервной системе. Если она задержится в каком-то одном месте, это может стать серьёзной угрозой вашему здоровью. Лама Цонкапа даёт этот совет на основе личного опыта, так что попытайтесь хорошенько понять, что он имеет в виду.
В традиции кагью учат множеству методов для поворота нисходящего потока энергии вспять, но лама Цонкапа в тексте Обретение трёх воззрений упоминает только один. Визуализируя себя в образе йидама. сядьте в позу полного лотоса, слегка наклонив голову вперёд. Руки, сжатые в ваджрные кулаки, прижаты ладонями к груди, а вытянутые вверх указательные пальцы, касающиеся друг друга, образуют треугольник. Закатите глаза вверх — этот приём способствует втягиванию энергии обратно в центральный канал. Ум не использует зрительное восприятие, он сейчас созерцает слог «ХАМ» в теменной чакре.
Потянитесь вверх всем телом, даже пальцы ног подожмите. Сделайте небольшой вдох и, фокусируясь на «ХАМ» в темени, двадцать один раз произнесите слог «ХУМ». Связь с опускающейся энергией будет полностью восстановлена, и вы увидите её положение относительно тайной чакры. Снова и снова повторяя «ХУМ», вы почувствуете, как энергия возвращается обратно. Продолжайте глубоко концентрироваться и напрягать нижние мышцы. Ваше тело пустое, как воздушный шар, и вы можете направить энергию куда угодно. Тяните энергию кундалини вверх из тайной чакры и распространяйте её по верхним чакрам — пупочной, сердечной, горловой и теменной, а уже оттуда по всему телу.
Другой метод заключается в созерцании того, что внутренний огонь опускается по центральному каналу и гонит кундалини вверх, совсем как нагреваемую при кипячении воду. Волны энергии блаженства сначала достигают сердечной чакры и растекаются по её каналам-ответвлениям, а потом поднимаются ещё выше, в горловую, теменную, межбровную чакры и распространяются по их спицам.
Великий йогин Дже Пабонгка в своём комментарии к стадии завершения Читтамани-тары (тиб. sGrol та yid bzhin nor bu) объясняет следующий метод, облегчающий работу с вышедшей из-под контроля энергией кундалини. Когда тающий, полный блаженства белый нектар, расплавленный внутренним огнём, заполнит все чакры ниже пупочной, представляйте, что, перед тем как стечь в тайную чакру, он попадает в правый и левый каналы, а уже затем целиком заполняет все каналы нервной системы. Дже Пабонгка описал этот метод в тексте по Читтамани-таре, но мы тоже можем им пользоваться.
Иногда во время созерцания внутреннего огня переживание блаженства может вызвать дрожь во всём теле, связанную с движением энергии ветров. Не нужно думать, что это обязательно должно происходить. Вполне приемлемо, если вначале тело немного подёргивается, но такое не должно превращаться в привычку, потому что это может быть опасным. Ваш ум реагирует на движение ветров, как самолёт, попавший в турбулентность; поэтому, пока ветры буйствуют, ум отвлекается. Блаженство внутреннего огня и движение энергии кундалини должны быть плавными, спокойными, управляемыми и тонкими.
Телепатический опыт
В Калачакра-тантре говорится о том, что в каплях кундалини в скрытом виде содержатся и ад, и рай, все шесть миров. Созерцание внутреннего огня серьёзно перетряхивает всю нервную систему и заставляет полностью пересмотреть наше привычное представление о реальности. Мало радости знать, что в глубинах нервной системы таится злобная энергия низших миров, которая только и ждёт, чтобы мы умерли. Нет, лучше уж расшевелить её и втянуть в пупочную чакру. И вот когда нам это удаётся, мы можем внезапно увидеть ад; мы можем вдруг сами оказаться в аду.
Райские и адские видения во время созерцания возможны потому, что вселенская энергия заключена внутри нашей тонкой нервной системы и может из неё проявляться. Учители всех традиций единогласно соглашаются с тем, что во время созерцания внутреннего огня практикующих могут внезапно посещать видения, подобные сновидениям наяву. Такие переживания похожи на телепатию, но до настоящего ясновидения недотягивают. Оказавшись в измерении, где находится телепатическая энергия, вы неожиданно обретаете нечто, похожее на телепатические способности. Однако вам всё ещё недостаёт однонаправленной концентрации, так что радоваться рано. Вы ещё не стали ясновидящим.
А порой вы вдруг сможете читать чужие мысли. Неважно, назовём ли мы это телепатией или ещё как, суть в том, что, когда вы лучше познаёте природу собственного ума, ум другого человека становится вам также понятнее. Вы сможете проникать в сознание других людей на глубину, соответствующую уровню вашего собственного развития. В этом нет ничего необычного. Только не нужно задирать нос из-за нескольких удачных галлюцинаций, принятых вами за настоящую телепатию. И не спешите всем и каждому рассказывать об этом. Держите язык за зубами.
И всё-таки пупочную чакру не зря называют также телепатической. Если вы и впрямь хотите развить в себе способности к чтению чужих мыслей, вам придётся хорошенько поработать над медитацией туммо. Йогины прошлого утверждают, что так вы непременно обретёте эти способности. Они говорят это вовсе не для того, чтобы привлечь наше внимание. И они же советуют быть очень осторожными, когда телепатические переживания у вас начнутся.
Возможно, вы увидите всю свою нервную систему так же ясно, как в телепередаче. А может быть, вы увидите различные цвета. Каждая из энергий ветров имеет свой характерный цвет, так что это вполне закономерно30. Когда ветры входят в центральный канал, вы прикасаетесь к осознанию недвойственности, поэтому подобные видения возникают естественным образом.
Вы можете переживать различные явления, связанные с растворением махабхут, такие как мираж, дым, вспышки света или гаснущая свеча. Иногда это могут быть даки, дакини или Чистые земли, а то и будды всех пяти семейств. И вы можете подумать: «Не может быть! Да ведь это же будды пяти семейств! Я должен обрести все их свойства!» Увидеть будд таким способом вполне возможно.
Подобные видения могут отвлекать, поэтому сохраняйте спокойствие. Просто отмечайте про себя то или иное явление, но не придавайте им слишком уж большого значения. Так же, и находясь на занятии коллективной медитацией, вы отдаёте себе отчёт в том, что делают окружающие: кто-то вышел, этот пошевелился, тот заснул, но ни на кого не обращаете особого внимания. Вот так и здесь, поддерживайте глубокую проникающую концентрацию на а-тунге в пупочной чакре и сохраняйте полное спокойствие, что бы ни происходило.
Возможно, у вас начнутся самые невероятные видения, как хорошие, так и плохие. Не удручайтесь, если они покажутся вам скверными. В освоении туммо очень важно быть готовым к любым препятствиям. Вы должны понять, что даже дурные знаки — это хорошо, потому что они свидетельствуют о продвижении. Выполняйте мощные очистительные практики и усиленно созерцайте шуньяту — это противоядие от всех и всяческих препятствий.
Многие ламы упоминают о таких трудностях, сопровождающих медитацию туммо, как депрессия. Лама Цонкапа в «Обретении трёх воззрений» ни словом об этом не обмолвился, но такое действительно случается. Хотите достичь блаженства через созерцание внутреннего огня, будьте готовы и к трудностям.
В те минуты, когда сердце сожмётся от печали, вам поможет вот эта простая медитация: дышите свободно, на выдохе представляйте, что ваш ум становится единым целым с бесконечным пространством; концентрируйтесь на этом чистом распахнутом просторе. Совсем просто, но иногда очень помогает.
Пусть всё идёт своим чередом
Во время созерцания внутреннего огня может произойти много всего удивительного. Иногда это боль или страх, иногда запредельное блаженство. Туммо — метод, напрямую работающий с чувствами.
Вот, например, вас может внезапно захлестнуть волна невиданного блаженства. Ну вы, конечно, сразу: «О, только не это! Мне велели а-тунг созерцать, а не предаваться блаженству. Нет, тут что-то не так». Или в какой-то момент вам откроется кристально чистое видение реальности. Вы тут же подумаете: «Что случилось? Не должно этого быть. Я должен созерцать а-тунг, а тут…» Отбросьте подобные рассуждения.
Иногда можно испытать некие примитивные ощущения, что-то вроде сгустка энергии или инородного треугольного предмета чуть ниже пупка. Это я просто для примера. А то ещё можно впасть в ступор, или оцепенение, когда теряешь ясность медитации и оказываешься в потёмках. Это напоминает одну из стадий угасания энергии, которую вам легко себе представить, потому что и обычный оргазм очень на неё похож. Не надо впадать в панику и убиваться: «Это нехорошо! Ведь я должен концентрироваться на созерцании а-тунга». Держите себя в руках. Сохраняйте основное осознание своего тождества с а-тунгом, и пусть всё идёт своим чередом, что бы вы ни почувствовали.
А иной раз практикующий погружается в состояние необыкновенной чистоты, и тогда он думает про себя: «Должно быть, я — бодхисаттва первой бхуми!» Увы, всё это не более чем игра вашего воображения, она не имеет ничего общего с суровой правдой жизни. Когда созерцание идёт «как по маслу», вы начинаете чувствовать себя избранником судьбы; но всё же не слишком задавайтесь. Практиковать медитацию туммо с мыслью о том, что вы — великий йогин, испытывающий запредельный опыт, значит, питать своё индивидуальное Я. Много чего ещё может случиться во время созерцания, так что будьте бдительны. Человеческий ум вызывает у меня серьёзное беспокойство; мы всегда полны ожиданий, а от этого одни только неприятности. Редко кому удаётся постоянно сохранять здравый смысл.
В другой раз вас охватывает чувство неописуемого ужаса, и вы решаете: «Всё, с меня хватит! Я более не хочу созерцать!» Когда занятия туммо повиснут на ваших плечах тяжким бременем, вернитесь к ламриму и размышляйте о драгоценном рождении человеком. Вы быстро убедитесь в том, что буддийская практика — это лучшее из того, чему стоит посвятить жизнь. Вот так и ламримовская медитация может оказать поддержку вашей практике Шести йог Наропы.
Если вы переживаете опыт недвойственной мудрости за пределами понятий, оставьте сомнения типа: «А как же медитация внутреннего огня? Где мой любимый а-тунг? Куда подевались чакры?» Не беспокойтесь. Раз мудрость пошла, пускай себе идёт. Дело в том, что во время медитации вы нет-нет да и нажимаете нужную кнопку, запуская переживание сверхсознания недвойственности. Если в этот момент начнёте убиваться по поводу утраты концентрации на пупе, то уничтожите это переживание на корню. То же самое, если энергия высшего блаженства неожиданно охватит вас в начале медитации туммо, то будет большой ошибкой сетовать: «Начинается! Только соберёшься созерцать красный жар внутреннего огня, а тут уже это блаженство!»
Какое бы блаженство ни возникло, вы должны объединять его с недвойственностью. И пусть вам кажется, что, если вы уделяете больше внимания недвойственности, переживание блаженства теряется. Допустим, вначале вы испытываете некоторое количество блаженства, этакий воздушный шарик блаженства. Когда вы переносите фокус своего созерцания на недвойственность, этот шар как бы сдувается. Ничего страшного, пусть себе сдувается.
То же самое и с внутренним огнём. Усиление внимания на недвойственности может привести к тому, что он ослабнет и утихнет. Если продолжать усиливать переживание недвойственности, огонь будет всё уменьшаться, пока, в конце концов, от него не останется только тоненькое пламя. А потом в какой-то момент и эта искорка может угаснуть. Вот тогда опять переключайтесь на блаженство, привлекая дыхание сосуда или любой другой метод, которым вы пользуетесь для его пробуждения. И как только вы нажмёте нужную кнопку, шарик блаженства надуется снова.
У вас пошло созерцание нераздельного единства энергии блаженства и недвойственности? Пускай себе идёт. Вас заполняет энергия блаженства? Откуда бы она ни взялась, пусть себе заполняет. Если энергия недвойственности ослабевает, усильте её. При этом энергия блаженства никуда не девается, она просто уменьшается и становится тоньше. Ну и пусть себе становится.
В течение всего созерцания крепко держитесь за привязь — не расставайтесь с основной проникающей концентрацией на а-тунге. И тогда, что бы ни происходило, пускай происходит. Медитация — это особое состояние бытия. Не нужно ничего ожидать от неё заранее, не стоит планировать ощущения, заказывать переживания. Каждое созерцание уникально, каждая медитация — это абсолютно новый опыт. А вот что исключительно важно в таких медитациях, как созерцание внутреннего огня, так это умение отпускать. Высоколобое умничанье тут не поможет; пока вы будете напрягать ваш ум, мимо вас пройдут невероятно ценные переживания.
Беда в том, что мы отказываемся от этих удивительных переживаний, не осознавая их истинной ценности. Например, когда переживание единства блаженства и недвойственности приводит к потере концентрации на а-тунге, вы приходите в недоумение: «Что случилось с моим а-тунгом? Продолжать или нет?» Конечно, нужно продолжать. В этом у вас должна быть полная ясность. У вас не должно быть таких сомнений. Какое вам дело до исчезновения а-тунга, если вы пребываете в единстве блаженства и недвойственности!
Как уже говорилось в самом начале, созерцание внутреннего огня — это основа, краеугольный камень всех духовных достижений. Когда вы созерцаете внутренний огонь, у вас в руках тайный ключ, открывающий двери ко всем реализациям. Прислушивайтесь к тонким переживаниям сознания, и пусть всё идёт своим чередом.
19. Вместерождённая мудрость великого блаженства
Втягивание, пребывание и растворение ветров в центральном канале
Успешное выполнение медитации внутреннего огня приводит к тому, что ветры входят в центральный канал, успокаиваются и, в конце концов, растворяются в нём.
Что является знаком вхождения энергии ветров в центральный канал? Обычно воздух с большей интенсивностью проходит то через левую, то через правую ноздрю. А вот когда ветры входят в центральный канал, дыхание в правой и в левой ноздрях выравнивается. Лама Цонкапа пишет, что даже после появления устойчивых признаков вхождения энергий нужно продолжать практиковать до тех пор, пока этот процесс не начнёт происходить сам собой, без усилий.
Но даже по достижении однонаправленной концентрации и устойчивого, не требующего усилий, пребывания ветров в центральном канале необходимо расширять это переживание до тех пор, пока ветры не утихнут, а потом и вовсе не растворятся в нём полностью.
Что будет знаком успокоения ветров? Когда энергии находятся в центральном канале, дыхание становится тонким и слабым, прохождение воздуха через ноздри полностью прекращается, грудь перестает вздыматься, живот неподвижен. Такая картина указывает на то, что в боковых каналах нет движения ветров.
В этот момент согласно точке зрения западной медицины йогин должен считаться умершим, потому что дыхание прекратилось. Но не спешите нас хоронить! Мы можем получать воздух многими другими путями, например, через поры тела или через уши. Западные доктора могут и не знать этого, но такое «органическое» дыхание действительно существует.
Когда йогин овладевает энергиями внутренних ветров и способен втянуть их в центральный канал, ему удаётся развить умение управлять также и внешними энергиями. История про ламу Цонкапу, что я вам рассказывал где-то вначале, как раз про это. Вы, наверное, помните, как он вошёл в состояние глубокого созерцания и погасил масляные светильники в центральном соборе Лхасы, угрожавшие спалить весь город. Тибетские ламы придают огромное значение тому способу, который он для этого применил. Кто добился успеха в созерцании внутреннего огня и научился управлять внутренними ветрами, тому под силу с помощью медитации потушить пожар на расстоянии. А ещё он может проходить сквозь твёрдые предметы, даже сквозь горы.
Третья стадия этого процесса — растворение энергии ветров в центральном канале. К тому моменту, как ветры вошли и растворились в нём, концентрация стала глубокой, а блаженство — неизмеримым. Но вот энергии начинают растворяться, и мы переживаем те стадии угасания, которые обычно сопровождают процесс умирания. С растворением первоэлементов-махабхут перед нами предстают видения миража, дымки, огненных искр и мерцающего пламени, за которыми следуют белое, красное и чёрное видения и, наконец, ясный свет. Вот так, ещё при жизни, можно ознакомиться с подробностями предстоящего нам процесса умирания.
Начинающему практику, впервые переживающему процесс растворения энергий, впору испугаться, что он и впрямь умирает. Уж больно это растворение четырёх первоэлементов похоже на настоящую смерть. А кому из нас охота умирать, не так ли? Но настоящий йогин привносит это переживание в здесь и сейчас и умеет любое чувство преобразовывать в полное блаженства единство.
Растворение четырёх махабхут и устранение застывших двойственных идей приводит к вспышке недвойственной мудрости. Это совсем не похоже на интеллектуальное переживание шуньяты. Чувственные ощущения отключаются полностью и больше не воспринимают внешние объекты. Физически йогин не в состоянии даже пошевелиться. И чем сильнее переживание растворения ветров, тем глубже постижение недвойственности.
В конце концов, созерцающий проходит весь путь через белое, красное и чёрное видения и достигает тончайшего ума ясного света. Это естественный процесс. Даже во время заурядного оргазма до некоторой степени переживаются три видения и даже ясный свет. Да вот только мы не осознаём этого. Всем нам доступны такие переживания, но мы не умеем правильно ими распорядиться. А вот когда сумеем, сможем достичь непрекращающегося наслаждения великой мудрости блаженства.
Четыре восторга
Цель всех наших усилий состоит в том, чтобы обрести опыт вместерождённого блаженства и объединить его с мудростью. Блаженство имеет много градаций, но нас интересует блаженство стадии завершения, на которой ветры входят, затихают и полностью растворяются в центральном канале. Жар внутреннего огня и энергия растворения ветров заставляют энергию кундалини в теменной чакре плавиться, после чего она медленно стекает по центральному каналу в горловую, сердечную, пупочную и, наконец, тайную чакру. Попадая в эти четыре чакры, нисходящая кундалини порождает четыре восторга. Четвёртый из этих восторгов как раз и представляет собой переживание вместерождённого блаженства.
Такое блаженство достижимо только в Тантре, его нельзя обрести без присущей физическому телу энергии кундалини. Лама Цонкапа вполне определённо высказывается по этому вопросу.
Впервые мы слышим о четырёх состояниях блаженства кундалини во время посвящения ануттарайогатантры. Это восторг, великий восторг, необыкновенный восторг и вместерождённый восторг. Получая посвящение, мы лишь мысленно представляем эти состояния блаженства, а в медитации туммо можем испытать их наяву.
Процесс порождения четырёх восторгов начинается с проникающей концентрации на а-тунге. Это пробуждает внутренний огонь, заставляющий ветры входить, стабилизироваться и растворяться в центральном канале. Лама Цонкапа пишет, что внутренний огонь должен быть разожжён как в пупочной, так и в тайной чакре. Жар плавит кундалини в теменной чакре, и она медленно стекает вниз по центральному каналу. Цонкапа указывает, что нормальным является именно медленное течение кундалини, сдерживаемой силой растворения ветров. Растянутое во времени движение энергии — это то, что нам нужно.
Теменная чакра наполняется энергией, и весь мозг заполняет блаженство. Тягучая, как мёд, кундалини стекает в горловую чакру, и вы чувствуете восторг — первый из четырёх. Проникнув в горловую чакру, удерживайте там энергию и наслаждайтесь блаженством, объединённым с мудростью недвойственности.
Затем кундалини медленно стекает из горла к слогу «ХУМ» в сердечной чакре, вызывая великий восторг. Пребывая в сердечной чакре, снова объединяйте это особое блаженство с мудростью.
Объединённая женская и мужская энергия кундалини течёт вниз к а-тунгу в пупочной чакре, где она вызывает необыкновенный восторг. Умом, полным этого блаженства, созерцайте шуньяту. Почувствуйте прикосновение к единству универсальной реальности.
Из полной блаженства пупочной чакры энергия стекает ещё ниже через тайную и срединную тайную чакры, наполняя и их блаженством кундалини. Постепенно она достигает конечной тайной чакры и вызывает вместерождённый восторг. Этот четвёртый восторг — пик блаженства, сверхнаслаждение. Вместерождённое блаженство полностью объединяется с недвойственностью и действительно становится мудростью шуньяты, переживанием ясного света.
Опытный практик не потеряет ни капли кундалини, после того как ветры вошли, стабилизировались и растворились в центральном канале, а кундалини расплавилась и стекла вниз до самой конечной тайной чакры. Когда ветры, которые обычно двигаются по всему телу, полностью растворяются в центральном канале, не остаётся ничего, что могло бы вытолкнуть кундалини наружу.
Важно понять ход мысли ламы Цонкапы по этому вопросу. Йогическое сосредоточение даёт возможность контроля и тем самым обеспечивает правильное течение кундалини. По мере того как энергия медленно стекает по центральному каналу, непременно возникает глубочайшее блаженство четырёх восторгов, достигая своего пика в момент появления вместерождённого блаженства стадии завершения, когда поток кундалини достигает конечной тайной чакры.
Во всех текстах, освящённых данному вопросу, говорится, что после полного растворения всех четырёх первоэлементов появляется белое видение, сопровождающее вхождение энергии в тайную чакру. Красное видение появляется, когда кундалини достигает срединной тайной чакры, а чёрное — как раз перед тем, как ей предстоит достигнуть конечной тайной чакры. Всеединство ясного света йогин переживает в тот момент, когда кундалини входит в конечную тайную чакру.
После переживания четырёх восторгов вы обращаете энергию вспять и поднимаете её из конечной тайной чакры вверх по центральному каналу, чтобы пережить четыре восторга в обратном порядке. Пройдя через срединную тайную и тайную чакры, энергия кундалини последовательно возбуждает пупочную, сердечную и горловую чакры. На каждой стадии вы созерцаете непрерывно возрастающее блаженство. Наконец, кундалини достигает теменной чакры и полностью заполняет её энергией блаженства. В уме вспыхивает чистейшее осознание недвойственности, вы испытываете полное и окончательное удовлетворение. Переживание блаженства во время восходящего течения кундалини ещё интенсивнее, чем когда она стекала вниз.
Мудрость вместерождённого великого блаженства
Наконец, ветры вошли, установились и растворились в центральном канале, и практикующие испытали четыре восторга в прямом и обратном порядке. Поскольку все застывшие идеи, предпосылки, на которых основывается рассудочное мышление, пресечены, можно сказать, что в этот момент они переживают мудрость за пределами понятий. Но с философской точки зрения то состояние мудрости ясного света, которое переживают йогины, когда впервые начинают прерывать и отбрасывать рассуждения, пока является понятийным, потому что всё ещё не полностью охватывает сущность недвойственности. Между практикующим и реальностью как бы остаётся разделяющая их тончайшая шёлковая ткань. Вот почему после этого первоначального проблеска ясного света йогины должны продолжать созерцать, пока не достигнут его полной, тончайшей реализации. И всё же, с другой стороны, можно сказать, что их ум вышел за пределы понятий, потому что восемьдесят видов деятельности омрачённого ума уже пресечены на корню, а сами они вступили в состояние полного и совершенного покоя.
Дата добавления: 2015-09-12; просмотров: 12 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |