Читайте также:
|
Философия совладания. Эллинистический период греческой истории сменяет классический период, начавшийся в 323 г. до н. э. и продолжавшийся до эпохи Римского господства, наступившей в 30 г. до н. э. Первые полтора столетия этой эпохи (323-146) были отмечены властью диктаторов, образованием воинственных империй, научными и техническими достижениями и развитием философских направлений, не столько ориентированных на познание мира (как это имело место в школах Платона и Аристотеля), сколько стремившихся справиться с растущим чувством непрочности существования.
С упадком и полным распадом политической организации и государственных институтов, являвшихся для граждан Афин предметом гордости и основой стабильности и достижений их города-государства, уверенность греков в себе сильно пошатнулась. Система полисов, или греческих городов-государств, начинает распадаться, и на смену ей приходит авторитарный режим. Утрата столь высоко чтимого полиса и личной идентификации с ним лишила греков «твердой почвы и смысла существования, что явилось одной из наиболее характерных черт, присущих Греции на протяжении всего эллинистического периода». Интерес к природному миру, включая психологические события, способствовал решению социальных проблем и философским течениям, пытающимся совладать с растущей нестабильностью жизни.
Наиболее известны пять таких философских направлений, а названия четырех из них стали терминами, которыми мы пользуемся и сегодня: скептики, циники (киники), стоики и эпикурейцы. Хотя эти течения мысли не рассматривают непосредственно психологическую проблематику, они сами по себе являются психологическими продуктами социальных условий.
Скептики подвергли сомнению способность людей познать истину. Человеку следует воздерживаться от суждений, отказаться от привязанностей, и тогда он сможет обрести покой в этом опасном мире. Взгляды скептиков способствовали как развитию негативного (пессимистического) отношения к жизни, так и выработке здорового подозрения к голословным утверждениям.
Наиболее негативистскими являлись взгляды циников (буквально: «собакоподобных»), которые пожелали жить, подобно собакам, отрицая все человеческие нормы и ценности. Циники считали, что единственным благом является добродетель. Она одна может привести человека к счастью, и ее следует достигать путем ограничения всех желаний и свобод. (Отметьте параллели с буддизмом, который также сформировался в условиях нестабильности и согласно учению которого не имеющий желаний не будет подвержен страданию, что бы ни случилось.) Богатство, честь, свобода, здоровье, даже сама жизнь были не только безразличны циникам, но фактически ими презираемы. Человек не должен уважать цивилизацию, ее законы и моральные принципы, должен отрицать верность всему, включая семью, друзей и государство. Циники выставляли напоказ свою бедность, презрение к удовольствиям и безразличие к другим людям как высшие проявления своей добродетели.
Стоики пытались учить людей добродетели или искусству правильно жить. Для ее достижения человек должен знать логику и физику, чтобы понять вселенную. По своим физическим качествам люди отличаются от всей остальной части вселенной только наличием разума, посредством которого они могут управлять своими действиями. Благодаря разуму люди знают, что добродетель есть пребывание в гармонии со своей истинной человеческой сущностью. Разум говорит нам, что власть, слава, богатство, здоровье и даже сама жизнь не является добродетелью, равно как и желание, боль, бедность, нищета и смерть не есть зло. Поэтому стоики равнодушны ко всему этому. Благодаря разуму люди могут стать свободными от желаний и научиться управлять собой. Мудрый приемлет все, что выпадает на его долю. Он может приспособиться к тяжелым обстоятельствам (именно это мы понимаем под стоическим характером), поскольку его сила кроется в рациональном постижении жизни. Когда жизнь становится невыносимой, стоик может победить ее, покончив с собой. Стоики отказываются от жизни так же, как они отказываются от желаний, что является для них средством сохранить свою независимость. Другой аспект стоической философии заключается в том, что разумная жизнь невозможна без социальных обязанностей, справедливости, милосердия и дружбы. Разум является основой общества и объединяет людей. Гражданство человека не имеет особого значения, но социальная общность всех рациональных человеческих существ, принадлежащих ко всем обществам, имеет огромную ценность. Эти взгляды подготовили почву и для универсального христианского братства людей.
Греческий город Кирены, расположенный к югу от Афин на побережье, был богатым и процветающим. Первоначально киренаики искали непосредственного получения наслаждения как высшего блага, однако разным людям доставляют наибольшее наслаждение различные вещи. В то же время Эгезий, известный под именем Искатель смерти, утверждал, что счастье — не более чем иллюзия и единственной вещью, достойной стремления к ней, является смерть и избавление от страданий. Таким образом, данное направление представляет собой не что иное, как бегство от действительности.
Учение эпикурейцев (названное именем своего основателя Эпикура, 340-270 гг. до н. э.) гласит, что главная цель человеческой жизни — наслаждение, а высшим наслаждением является безмятежность и покой. Как путь потворства своим желаниям, так и путь отрешения или самоограничения не может быть правильным. Человек должен стремиться получить максимум удовольствий, испытывая минимум печалей. Добродетель является не конечной целью, но средством достижения счастья, и следовать ей следует лишь в той степени, в которой она приводит человека к счастью. Даже смерть, писал Эпикур, «для нас ничто, поскольку пока мы есть — нет смерти, а когда приходит смерть — нет нас». Эпикурейцы рассматривали атомы и пустоту как целостность бытия, ища в них источник определенности, спокойствия и уверенности, столь необходимых для того, чтобы совладать с окружающими их политическими и социальными условиями. Ученый и мудрый свободен от страха.
Эллинистическая наука. В эллинистический период греческой истории основной интеллектуальный центр перемещается из Афин в Александрию — город, основанный Александром в дельте Нила после захвата Египта. Преобладание чисто словесных интеллектуальных практик (использование аллегорий, загадок, компиляций и формальных построений) явилось одной из основных причин возникновения психофизического дуализма, сменившего натуралистическую философию. Определенный парадокс заключается в том, что психология как научная дисциплина не участвовала в общем процветании наук, хотя сама по себе смена научной ориентации, заключающаяся в утрате интереса к природному миру и обращении к трансприродной или нефизической реальности, явилась психологической реакцией на социальные условия.
Смутные времена Греко-римской империи. Несмотря на достижения александрийской науки, мрачные тучи уже нависли над горизонтом. «Рост цен, низкие доходы и конкуренция со стороны рабского труда являлись постоянным источником угрозы для низко- и среднеквалифицированных свободных работников». Рабство препятствовало перераспределению богатств путем оплаты труда и распространению новых рынков товаров и услуг. «Даже в наиболее процветающих городах, Афинах и Родосе, господствовал дух глубокой униженности и разложения. Гордые цари также уже не могли эффективно управлять; в сущности, они были сломлены. Неудивительно, что в такой атмосфере родился презираемый образ «грека», описанный римскими писателями: деморализованный и бесчестный, профессиональный лжец и льстец, эгоистичный спекулянт и эксплуататор; каждый думал лишь о том, как обеспечить хотя бы минимальный уровень благополучия себе и своим детям...».
Эллинистическая одержимость словом и c Учитывая сложившуюся ситуацию, становится понятным, что даже привилегированные интеллектуалы стали отворачиваться от этого презренного мира и искать удовлетворения в личных занятиях. Пересечение греческих и восточных течений мысли еще более способствовало развитию такой ориентации. Греческая объективность и интерес к природе встретились с индийским стремлением к невыразимому и иллюзорному, к нирване.
Анализ текстов и их словесные интерпретации подменили собой наблюдение и выяснение истины в процессе открытого диалога. Схоласты принижали значение греческой науки и превозносили слово как способное проявить скрытую реальность. Греческий интерес к риторике и искусству ведения спора и убеждения был превращен в текстуальный анализ. Александрийские мыслители принялись за исследование грамматики, объективное занятие, придававшее все большую силу словам и ослаблявшее внимание к тому, что они обозначают.
Во II в. до н. э. Дионисий усовершенствовал аллегорический метод обнаружения скрытых значений, содержащихся в грамматических структурах. Этот метод позволял схоластам вычитывать из текстов смыслы, отличные от лежащих на поверхности, то есть не буквальные, а аллегорические смыслы. Иудейский мыслитель Филон Александрийский достиг наибольшей известности в использовании этого метода. Он попытался продемонстрировать, что такие греческие авторы, как Платон и Аристотель, черпали вдохновение в древнееврейских писаниях. Тем самым он соединил иудейскую религию и греческую науку. Основываясь на более ранних примерах, таких как Посейдон у стоиков, он трансформировал иудейского бога из гневного, завистливого, мстительного и тщеславного (требующего поклонения и жертв), а также наделенного другими чисто человеческими характеристиками, в индивидуальное воплощение совершенного творца. Бог, созданный Филоном, был вознесен над физическим миром: непознаваемый, вечный и неизменный — Единый. Мы можем говорить не о том, что он представляет собой, а лишь о том, чем он не является, и все же он наполняет наши сердца восторгом и пророчествами. Филон выходит за границы сверхчеловеческого и с помощью слов создает образ сверхъестественного. Эта трансформация подготовила почву для возникновения нефизической и спиритуалистической психологии, умещавшейся рядом с физическим телом, или, другими словами, создала условия для выхода на сцену психофизического дуализма.
Греко-римские секты. Период с 146 до 30 г. ознаменовался дальнейшим упадком. Он начался с окончательного завоевания Римом Востока и закончился битвой при Акциуме, установившей господство Рима над Египтом времен Птолемея. Возвратившиеся из походов римские солдаты и моряки распространили в Вечном Городе восточные культы, обещающие блаженную загробную жизнь. Эти культы постепенно прижились на римской земле и начали вытеснять традиционные римские верования, не слишком много обещающие людям при попадании на тот свет. В ответ на это в интеллектуальных кругах было разработано учение о сверхъестественном, как области, над которой не властны законы этого презренного мира.
Вдобавок к одержимости интеллектуалов игрой словами проявилась также реакция на социальные условия — интерес к культам или сектам, магии и предсказанию будущего. Эта тенденция стала набирать силу уже в V в. и продолжала развиваться в течение всего периода Римской империи. В эпоху неопределенности и страха эти учения предлагали человеку нечто конкретное — они наделяли своих последователей способностью контролировать судьбу.
Если судьба является предопределенной, она может быть предсказана, а значит, человек способен с помощью определенных практик узнать свое будущее. Получило распространение множество способов предсказания: по клубам дыма, полету птиц или содержанию сновидений, однако астрология, берущая начало в Вавилоне и перешедшая оттуда в Египет, а затем в Грецию и Рим, постепенно заняла господствующее положение. Наибольшей известности достигли секты, поклоняющиеся египетским богам Исиде и Осирису; фригийскому Аттису или Великой матери богов Кибеле; персидскому Митре (современный Иран) и Иисусу Христу из Палестины. Верующие пытались вести праведную жизнь, поклоняться совершенному богу и культивировать в себе братские чувства по отношению к другим.
Все эти секты, включая христианство, выполняли сходные психологические функции — вселяли надежду на лучшую жизнь после смерти и чувство уверенности и покоя в земном существовании. За четыре столетия поиски истины уступили место поискам спасения, изучение природных явлений — словесным построениям, а наслаждение радостями жизни — подготовке к смерти.
Греко-римский спиритуализм: сверхъестественная душа.
Если скептики, киники, стоики, киренаики и эпикурейцы «искали спасения в этом мире, то по мере того как жажда избавления от страданий росла, люди стали искать спасения от этого мира». В эллинистическую эпоху получает распространение персонализм, отношение к жизни, ставящее собственные интересы выше гражданских обязанностей. Утверждение достоинства индивидуума и равенства всех людей — взгляд, особенно ярко проявившийся в результате соединения учения стоиков с иудаистско-христиан-ской доктриной, — явилось тем вкладом, который в наши дни считается наиболее ценным из наследия того периода.
Шло время, менялись исторические условия, и персонализм уступил место спиритуализму, учению о том, что человек отличается от животных наличием у него сверхъестественной псюхе, которую мы теперь называем психикой или душой.
Лукреций утверждает, что только два рода вещей составляют все существующее: тела и пространство. Тот факт, что все люди ощущают вещи, свидетельствует о существовании тел, и пока мы не примем этот факт, мы не сможем прийти к каким-либо рациональным выводам. Далее, утверждает он, пространство должно существовать для того, чтобы в нем могли располагаться и перемещаться тела. Нет ничего третьего, что не было бы телами или пространством. Очевидно, что отрицание Лукрецием «третьего» относится к утверждению о существовании сверхъестественного агента, который не занимает пространства. Лукреций также выдвинул замечательную теорию эволюции путем естественного отбора, близкую к нашему современному пониманию.
Продолжение эллинистического спиритуализма в христианстве. Когда Отцы Церкви — деятели христианской церкви II – VIII вв. начали разрабатывать христианскую теологию, они заимствовали у схоластов эпохи эллинизма практику создания аллегорических толкований, примером использования которых является новозаветная книга «Откровение». Они также пытались, ссылаясь на аллегоричность текста, объяснить тот факт, что предсказанное в этой книге второе пришествие не наступило. Что касается психологии, они продолжили эллинистическую традицию сверхнатурализма, еще далее развив учение о душе как сверхъестественном элементе человеческой природы, подобном или существующем параллельно сверхъестественному характеру Бога и наделенном общей с Ним духовной природой. В соответствии со взглядами Отцов Церкви, душа является неделимым и бестелесным источником мышления и (свободного) выбора и связана с Богом и бессмертием. Поскольку восприятие включает работу телесных органов чувств, Отцы Церкви оставили его в ведении тела. Тем не менее споры о природе души сопровождались многовековыми попытками теологического формулирования ее сущности (Кап1ог, 1963). В начале III столетия Ипполит, один из Отцов Церкви греческого происхождения, подверг суровой критике сочинения известных греческих и римских авторов. Он заявил, что трактат Аристотеля «О душе» лишен, с его точки зрения, всякого смысла. Пропасть, которая пролегла между взглядами грека Аристотеля и грека Ипполита, не могла быть продемонстрирована более наглядно. Ипполит отверг все нехристианские естественнонаучные и этические сочинения, чтобы поставить на их место христианскую теологию.
Приверженность греческой рациональности и попытки построения христианской теологии неизбежно должны были привести к противоречиям. В IV в. Григорий Нисский (умер в 394 г.) признал непостижимость союза души и тела. Душа не может находиться внутри тела, потому что это означало бы, что она находится в физическом пространстве; по тем же причинам ее нельзя считать и находящейся вне тела. Каким образом первая сообщается со вторым, является необъяснимым и непостижимым для человека. Мы не можем ни помыслить, ни выразить словами эту связь, но лишь признать тот факт, что действия одной соответствуют действиям другого. Тринадцать веков спустя немецкий философ Готфрид Лейбниц использовал ту же идею соответствия, добавив к ней аналогию с часами (см. с. 51), пытаясь объяснить механизм психофизического дуализма.
«Весь свод христианских доктрин и догматов, рассматривающих проблемы отношения человека к Богу и триединого Бога к человеку, сформировал основу представлений о двойственности человеческой природы: с одной стороны, человек является природным существом, биологическим организмом, сдругой —творящей душой, психической субстанцией, набором ментальных функций» (КапЮг, 1963 р. 236).
Теологическая трактовка психологических событий до сих пор оказывает влияние на психологию. Вопросы, касающиеся взаимоотношений души и тела, сознания, эго, «я», психических или ментальных процессов, порождаемых мозгом умственных способностей, ощущений, психических болезней и многих других абстрактных психологических понятий, восходят к христианской теологии. Даже сам вопрос о предмете психологической науки остается спорным благодаря этому влиянию. Является ли психология наукой о душе? поведении? душе и поведении? опыте? познании и поведении? или, быть может, о социальных конструкциях?
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 31 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |