Читайте также:
|
Книга «Священный занавес: Элементы социологической теории религии» представлена на русском языке только небольшим фрагментом[5]. П. Бергер переходит к обсуждению социологических проблем института религии на фоне процессов модернизации Мы приведем несколько основных тезисов автора.
1) П. Бергер предлагает рассмотреть отношения модернизации – секуляризации в историческом контексте, чтобы увидеть «диалектические отношения между обществом и религией» в их взаимном обусловливании.
2) Такой подход позволяет заметить, что «христианство было своим собственным могильщиком», т.е. переворачивает связи «причинного воздействия между религией и соответствующей инфраструктурой».
3) Главным тезисом П. Бергера является то, что «исходной «ареной» секуляризации была сфера экономики, ее области, возникшие под влиянием развития капитализма и индустриализации. Как следствие, различные слои современного общества затронуты секуляризацией в разной мере, в зависимости от их близости или, напротив, удаленности от этого процесса». Поэтому «когда повседневная жизнь, в основном связанная с работой и отношениями вокруг нее, секуляризована в очень высокой степени, религиозные символы не исчезают – они прочно связаны с институтами государства и семьи». П. Бергер называет это «культурным запаздыванием» между секуляризацией экономики, с одной стороны, и секуляризацией государства и семьи, с другой.
4) И хотя, говорит П. Бергер, «отношение между социально-экономической модернизацией и политической секуляризацией неоднозначно», церковь и государство превращаются в независимые друг от друга института. Во всех случаях общей тенденцией представляется «возникновение государства, освободившегося от влияния религиозных институтов и требования религиозного обоснования действительной политики». Таким образом, «государство уже не является аппаратом насилия на службе господствовавшего прежде религиозного института и это действительно один из важнейших принципов в политической доктрине отделения церкви от государства».
5) Объясняющей причиной П. Бергер называет рационализацию всех сфер социальной жизни. Рационализация понимается как социально-экономическая ситуация, в рамках которой каждая область человеческих отношений становится объектом расчета и управления с целью достижения наилучшего (оптимального) результата. П. Бергер пишет, что процесс рационализации был запущен «модернизацией (то есть установлением сначала капиталистического, а затем индустриального социально-экономического строя) в обществе в целом и в политических институтах в частности». Отказ от рационализации ставит под вопрос дальнейшее функционирование экономики. Именно процесс рационализации является «необходимой предпосылкой всякого индустриального общества современного типа».
6) Рационализация ведет к необходимости возникновения бюрократических структур в обществе. Бюрократию М. Вебер считал наилучшей организационной формой в современном обществе. Бюрократия является предельно рациональным в своих основаниях и процессуальной жизни социальным институтом.
7) Рационализация является всеохватывающим социальным процессом, который ведет и к изменениям в объяснительных схемах индивидуального опыта. Как пишет П. Бергер, «современное индустриальное общество требует обширного научно-технического персонала, обучение и текущая социальная организация которого предполагает высокий уровень рационализации не только на уровне инфраструктуры, но и на уровне сознания». Происходит рационализация мышления, когда требование аргументированных доказательств становится нормой восприятия мира человеком.
8) Затем рационализируется государственный способ управления обществом. Возникают государства современного типа (разделение властей, бюрократизация управления, отделение публичной жизни от частной, секуляризация). Как пишет П. Бергер, «путем практически неостановимой «диффузии», секуляризация переходит из экономической области в политическую».
9) Разделение публичной и частной жизни ведет к «индивидуализации» жизни. Оформляется приватная сфера жизни человека, которая считается неприкосновенной ценностью для вторжения извне, но в то же время должна и сама отказаться от влияния на публичные пространства государственной власти.
Так формируется общий взгляд американского социолога на исторические предпосылки процесса секуляризации в европейском обществе. Далее П. Бергер обращает внимание на связь трех важнейших социальных процессов: рационализацию, секуляризацию и плюрализм.
Рационализация как процесс возникает и активно развивается в рамках европейского христианского мира. Требование рационального объяснения и рационального устроения мира появились именно как христианские идеи и связаны с развитием этой религиозной традиции.
Таким образом, рационализация становится неуправляемым процессом в рамках самого развития христианской мысли (ментальности) и в какой-то момент получает автономию от всех религиозных контекстов. Религиозная монополия на объяснение и обоснование реальности становится разрушенной. Так возникает плюрализм различных объяснительных схем, который легко объяснятся в рамках капиталистической экономики через понятия – рынок, товар, потребители, конкуренция. На интеллектуальном рынке объяснений реальности религия становится всего лишь одним из продавцов.
Добиться конкурентных преимуществ для религии достаточно сложно, потому что общей тенденцией является требование рационального обоснования – образовательный проект эпохи Просвещения (культурная модернизация общества) – ведет к развитию светских культурных форм, в отличие от религии не аппелирующих к сверхъестественным объяснениям мира. В рамках экономической эффективности распространения своего товара (объяснительных схем) религии совершают четыре операции.
Во-первых, происходит «приватизация» религии – религиозные верования объявляются культурными ценностями, имеющими значение культурно-национальных традиций и, таким образом, выпадают из области рациональной критики (ведь об исторических ценностях не спорят). «Приватизация» заключается еще и в том, что основанием выступают права человека на свободу совести, вероисповедания, персональную и коллективную идентификацию. Например, нельзя человеку запретить быть русским или немцем, а, значит, нельзя запретить ему быть православным или протестантом / католиком. В свою очередь геттоизация культуры в рамках глобализации ведет к возникновению анклавов культурно-религиозных сообществ, в рамках которых выступают как общины, так и отдельные семьи (отсюда и понятие «приватизация»).
Во-вторых, религии на экономическом поле стараются использовать экономические стратегии, ведущие к успешности. Как следствие, происходит «бюрократизация» религии – построение рациональных организаций как основы для религиозной деятельности. Бюрократизация работы религиозных организаций приводит и бюрократизации сознания (т.е. рационализации) ее служащих и работников, т.е. утрачиваются базовые элементы религиозного мышления и это характерно именно для руководителей и управляющих в церковных организациях, которые используют «чудесные» объяснения гораздо реже обычных верующих. Рационализируются уже сами религиозные концепции – меняется содержание вероучения вплоть до «исключения всех сверъестественных элементов».
В-третьих, происходит «специализация рынка» для религиозных объяснений – в рамках доктрины отделения церкви от государства – религиозные движения могут распространять свое влияние только на рынке «частной жизни», избегая действовать на рынке «крупных общественных институтов». Как пишет П. Бергер: «В результате религиозные учреждения приспособились к моральным и терапевтическим «потребностям» индивида в сфере частной жизни – упор делается на семье и отношениях с соседями, а также на психологических «потребностях» индивида как частного лица; именно в этой области религия по-прежнему «значима» даже для сильно секуляризованных слоев общества, в то время как приложение религиозного мировоззрения к политическим и экономическим проблемам считается в тех же самых слоях по большей части «нерелевантным»».
В-четвертых, происходит «экуменизм» - консолидация религий и верований, подобно тому, как мелкие производители-продавцы объединяются в ассоциации, чтобы противостоять крупному конкуренту. Так снова возникает феномен плюрализма. Религиозные движения готовы закрыть на небольшие расхождения между собой (которые еще совсем недавно казались непреодолимыми и вели к религиозным войнам), чтобы сотрудничать против такого противника как секуляризированное обоснование мира.
Парадокс однако заключается в том, что по необходимости обращаясь к рационализации, бюрократизации, плюрализму, религия принимает те самые секуляризованные формы, против которых и хотела бы бороться, то есть оказывается включена в рамки секуляризации как социального процесса.
Таким образом, победа секуляризации в модернизированных обществах представляется необратимым процессом, где религия сохраняется только на уровне ценности культурно-исторических традиций. По мере развития централизованного общего образования и высшего образования, дающих рациональные объяснения реальности, религия утрачивает всякую убедительность и становится «привилегией» маргинальных социальных групп (привлекающих своих приверженцев из маргинальных типов личности).
Всего две альтернативные формы для религиозного сознания – либо культурно-исторические ценности, либо маргинализированные формы социальности.
Наконец, П. Бергер делает общий вывод о состоянии религии в ситуации секуляризации общества: «Религия уже не обосновывает «мир». Скорее различные религиозные группы пытаются различными средствами сохранить свои частные универсумы перед лицом множества конкурирующих универсумов»[6].
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 47 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |