Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

ИСТОРИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

Читайте также:
  1. D) Отечественная культура в условиях тоталитарного общества.
  2. I. История возникновения службы телефонной помощи населению.
  3. I. История применения лекарственных растений. Заготовка, сбор, сушка и хранение лекарственных растений
  4. I. Ранняя история Британии
  5. I. Социальная дифференциация общества. Социальная стратификация и мобильность.
  6. I. Сущность социальной структуры общества.
  7. I.) История возникновения и развития компьютерных вирусов.
  8. I.) История возникновения и развития компьютерных вирусов.
  9. I.-история феодализма в России (IV-XVIIIвв.)
  10. II. ИСТОРИЯ НАСТОЯЩЕГО ЗАБОЛЕВАНИЯ

Народ саха (якуты) являются скотоводами на самом крайнем Севере, т.е. в циркумполярном мире. И зсь на территории Якутии им была создана уникальная материальная и духовная культура, которая характеризуется особым отношением к природе.
Место расселения
Якýты (самоназвание сахá) – народ в Российской Федерации. Якуты населяют огромные пространства Восточной Сибири: от Северного Ледовитого океана на севере до Станового хребта на юге, от Тихого моря на востоке до Среднесибирского плоскогорья на западе,
Живут в Республике Саха (Якутия), в Хабаровском, Забайкальском и Красноярском краях, в Иркутской области. В расовом отношении якуты являются представителями центральноазиатского антропологического типа североазиатской расы. Якутский язык относится к северо-восточной ветви тюркской группы алтайских языков.
Скотоводство – основа жизнедеятельности народа саха.
Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Было создано очень специфическое хозяйство – оседлое скотоводство, но вначале в нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П.Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутской лошади со степными лошадьми с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью, отчасти с киргизской и с японскими лошадьми с острова Черчжу.
Ученые отмечают, что уже в конце XIII в. предки саха имели развитую, приспособленную к арктическим условиям систему комплексного хозяйства, основой которого был северный вариант скотоводства и коневодства. Его отличительные особенности – дисперсность расселения, аласный (хуторской) тип хозяйствования, преобладание коневодства над разведением рогатого скота, длительная зимовка (220 дней в году), особый режим сезонных перекочевок.
О том, что у якутов раньше было больше лошадей, чем крупного рогатого скота, доказывает в своей книге В.Л. Серошевский. Даже если у якута было много скота, он жаловался, что бедный, но если у него появлялся хоть не большой табун лошадей, он говорил: «Вот теперь я со скотом, есть и у меня добро». Во время свадебной церемонии молодые кланялись голове лошади. Обычно, якуты приносили своим богам в жертву жеребенка. Коновязь – сэргэ был для якутов священным столбом. Якуты говорили: «Пусть у него все будет хорошо, сэргэ простоит три поколения». Или проклинали: «Стойте, шумя – высыхая, обнявши сухое дерево». Якуты считали лошадь чистым животным: «Конь – животное чистое, куда чище человека!». Якутские легенды гласят, что вначале на земле появилась лошадь, затем полуконь – получеловек, а уже от него родился человек. Якуты страстно любили лошадей, никогда не ругали, не били, считали их послушными животными. Якутские лошади были приспособлены к морозам, имели длинную густую шерсть и обладали способностью «тебеневать», разгребать копытами снег, разбивать им корку льда и добывать себе прокорм.
При переходе к разведению крупного рогатого скота, якуты все больше становились оседлым народом. Если лошади проводили круглый год под открытым небом, то рогатый скот в зимнее время требовал специальных условий содержания: заготовки кормов на зимнее время и специальное помещение для содержания - хотон.
Следует отметить, что развитие скотоводства было неравномерно по всей территории Якутской области. Так, районом наиболее интенсивного скотоводства был Якутский округ. В 1892 г. из 202,5 тыс. голов крупного рогатого скота области на долю этого округа приходилось 135,8 тыс. голов, или 67 %. Поголовье крупного рогатого скота на душу населения здесь было несколько выше, чем в среднем по области, но доля лошади – ниже.
В.М.Ионов обследовал развитие скотоводства в наслегах Якутского округа. В наслеге при разделении общего поголовья крупного рогатого скота на количество семей выходило в среднем 12 голов на одно хозяйство. В. Ионов проследил, что одна такая середняцкая семья имела в стойловый период 13 голов скота. При этом у семьи было 8 стельных коров, стародойка, рабочий бык и три головы мелкого скота. К весне две коровы абортировали, из шести телят две пали, двух успели прирезать. Летом стало шесть дойных коров, стародойка, две отгульных коровы, бык и пять голов мелкого скота.
Для семьи из 5 человек для ее 13 голов скота необходимо было подготовить 120 – 170 центнеров сена. При этом якут-скотовод пользовался только самодельными орудиями труда – косой – горбушей, вилами, граблями, санями. Единственное, что он мог приобрести из сенокосных орудий за дорогую цену – косу – литовку. Тягловой силой служил вол.
На уборку сена затрачивалось чрезвычайно большие усилия. В Петров день – 12 июля приступали к сенокосу. Население от мала до велика, работает на сенокосе не покладая рук – писал В.Серошевский. Не досыпают, не доедают, лишь бы собрать и сберечь лишнюю горсть сена. Запасы сена, их доброкачественность и количество составляют гордость и мерило благосостояния хозяев. При плохой пище иногда доходят до полного изнеможения. Особенно трудной была косьба якутской серповидной косой – горбушей, которой приходилось, держа ее в обеих руках, взмахивать над головой и затем, быстро нагибаясь, подрубать траву перед собой полукругом.
При такой работе у косцов уже к середине сезона нестерпимо болели спины, у многих выступали нарывы. В Серошевский считал, что за лето муж и жена в скотоводческом хозяйстве трудились в среднем 60 дней по 15 часов в сутки. Для того, чтобы скосить достаточно сена необходимо было в течение лета спать не более нескольких часов сутки. В жаркие дни косили обычно ночью – благо ночи светлые. Жена вместе с сыном должны были успевать сгрести скопнить сено. Затем все копны нужно было на воле, запряженной в волокуши, подтащить на возвышенное место и сметать в стога, огородить. Только отличный косец с двумя помощниками за лето мог заготовить достаточно сена, чтобы обеспечить кормами на зиму от 12 до 15 голов скота. В противном случае, заготовив небольшое количество сена, якут уже к марту – апрелю шел за кредитом сена к соседу. Кредит обычно выплачивался или в двойном размере сеном, или отработкой на покосе, или продуктами и т. д. А при непредвиденных обстоятельствах – плохой травостой, болезнь, падеж скота, произвол старосты, обман торговца – середняк попадал в разряд бедняков. С другой стороны, «хозяйственный мужичок» - середняк, сумевший использовать к своей выгоде труд примаков и соседей, в летнюю страду, умевший приторговывать, и заняться мелкими операциями, становился зажиточным. Таким образом, происходило дифференциация общества – одни беднели, другие богатели.
В якутском скотоводстве преобладало мясомолочное направление, лошади специально откармливались на мясо. Особо ценилась жеребятина. Использовались сало, жир, внутренности животных. Из молока делали кумыс, сорат, тар, суогэй, куорчэх, бутугас, урюмэ, хаях и другие питательные продукты. Некоторые из них заготавливались впрок. Особую ценность имело масло, нередко служившее мерилом стоимости товаров и услуг. Шкуры скота и конский волос шли на изготовление одежды.В хозяйстве предков саха заметную роль играли охота и рыболовство. Охота велась, прежде всего, на зайцев, объектом промысла также были мелкие парнокопытные, лоси и пр. Причем охотились впрок, добывая вовремя одной охоты сотни зайцев. Был развит пушной промысел (добыча соболя, лисиц, белок). Существовал целый социальный слой так называемых балыксытов – людей, которые жили исключительно рыболовством. Рыбу ловили волосяными сетями и мордами, как в реках, так и в озерах. В некоторых хозяйствах имелись десятки рыболовных морд. Во время ловли использовались берестяные лодки.
Таким образом, якуты – скотоводы внесли значительные изменения в хозяйственную жизнь региона. Они сумели схранить и развить коневодческо-скотоводческую структуру своего хозяйства.
Поселения, жилища и хозяйственные постройки
В Якутии, с ее зимой, длящейся 8 месяцев, жестокими морозами, достигавшими 60 ° холода, наличие жилища, обеспечивающего хотя бы минимальные условия для хозяйственной деятельности и семейной жизни, был самой настоятельной необходимостью.
В 1891 г. В.А.Обручев писал: «Осев повсюду, где зеленеют берега Лены, шумит мрачная тайга, и несутся с рокотом горные потоки, якуты ведут тихую трудовую жизнь. Одна сибирская поговорка гласит: «Посади бедного якута на голую скалу, а, если через год захочешь узнать, что с ним сталось, найдешь хорошо построенный дом, двор». По письменным источникам XVII- XVIII в. известно, что якуты зимой жили в юртах, «осыпанных землей», а летом в берестяных юртах.
Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительное расстояние (3 – 10 км.) Любое постоянное поселение независимо от размеров и места расположения называлось «ыал» - «жилой дом», «отдельная семья», «двор», «хозяйство», «сосед» и др.
Поселения по сезонно-хозяйственному признаку делились на зимние «кыстык» и летние «сайлык», были еще и осенние жилища - «отор», где предки саха жили после окончания летнего сезона перед переходом на зимний, и весенние жилища – «сааhыыр».
Для того, чтобы яснее представить якутское скотоводческо-земледельческое хозяйство среднего достатка опишем в качестве примера расположение зимнего и летнего поселений семьи Н.С.Борисова проживавшего в 1894 г. в Мегинском улусе Якутского округа. Зимнее поселение находилось в местности Арыылаах, возле которой находился сенокосный участок (ходуса) в 10 стожье (кюрюё). Покосы в других местностях находились: в 0,25 остожье в местности Аччыгый Таба Баслы, в двух километрах от Арыылааха, и такое же в местности Хомустаах, на р. Кёю, в 13 километрах от кыстыка. Пашня (сонуок) размером до 1 га находилось у летнего поселения (сайылыка) Кютюр Кель в 3 километров от кыстыка.
Завершив весенний сев в начале июня Борисов с семьей и скотом, переселялся на летник Кютюр Кель. До начала сенокоса вся семья была занята работой по улучшению и очистке сенокосных участков, ремонтом изгороди.
В начале сентября происходило обратное переселение на зимник, рядом с которым стояли уже огороженные стога сена. А сено отдельных участков в зимний период перевозилось к кыстыку.
Для зимнего жилья выбирали более низкое место или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных северных и западных ветров. Поэтому юрту ставили на северной или западной части поляны. В старину не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Часто перед строительством жилья приглашали шаманов, которые указывали наиболее удачное место. В XVII – XVIII веках большие патриархальные семьи жили в нескольких домах: юрюнг дьиэ, где жили хозяева, в следующей жили женатые сыновья и в хара дьиэ – слуги, рабы.
Подробно описывая конструктивные особенности строительства якутских жилищ, В. Серошевский писал: «…архитектурного вкуса у якутов отрицать нельзя, и он полнее всего, и изящнее всего выражается у них в настоящее время в юрте. Откуда бы они ни позаимствовали ее основную идею и под чьим бы влиянием ни совершалось ее развитие, но в эти начала якуты вдохнули совершенно самобытное понимание архитектурной красоты».
Балаган – один из древних типов жилищ якутов. У богатых балаганы отличались большими размерами и часто имели пристройку – хотон (хлев для скота). У бедных балаганы были ниже и меньше по площади основания. Это – невысокая, вытянутая в длину четырехугольная постройка из стоячих, несколько наклонных бревен, с плоской земляной кровлей. Для утепления стены обмазывали глиной, смешанной с коровьим навозом. Для этой же цели жилище окружали земляной завалинкой. Балаган имел нечетное количество окон. Печь камельковая находилась на северной половине дома в углу. Вдоль стен располагались нары. Двери выходили на восток.
Существовало несколько разновидностей юрт-балаганов, эволюционное развитие которых шло параллельно с развитием и изменениями уклада жизни якутов, с творческим заимствованием ими традиций русского деревянного зодчества, а также строительного искусства других соседних с якутами народов.
1. Юрты - балаганы XVII- начала XVIII веков обычно не имели окон. Единственное отверстие – оно же дымоход - делалось в середине постройки, где размещался очаг. Позже, когда появились оконные проемы, в них зимой вставлялись толстые льдины. Каждое утро льдинку специальным скребком очищали от покрывающего ее за ночь инея. Летом окна закрывали слюдой, иногда промасленной бумагой, волосяной сеткой, рыбьим пузырем, последом теленка, жировой пленкой скотины м пр. Лишь в конце XIX века в окна начали вставлять рамы, состоящие из кусков стекла, вшитых конским волосом в берестяные переплеты.
Скот якуты держали прямо в юрте. Хлев – хотон отделялся от жилой части только тонкой перегородкой. Для экономии тепла наружная дверь и для скота, и для людей была одна - обычно с северной стороны.
2. Во второй половине XIX века хотон стали строить продолжением жилища, т.е. появились две отдельные двери для людей и скота. Таким образом, хотон отделили от жилища.
3. 30-е гг. ХХ века происходит полное отделение хотона от жилища. Хотон стали строит отдельно от юрты.
Вот какое поэтическое описание балагана дает В. Серошевский «На меня внутренность якутской юрты, особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление. В юрте значительно более теней, чем в доме с отвесными стенами. Ее бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком, слабо преломленным посередине, со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань здесь заменена золотистым лиственным деревом.
Ампаар дьиэ – многоугольный (6-8) срубный дом, являлся сезонным летним жилищем якутов. Нижние венцы сруба до 6-8 возводились вертикально затем, постепенно суживаясь, переходили в земляную, слегка выпуклую крышу. Открытый очаг находился в центре жилища. Планировка внутренности ампаар дьиэ была, как и во всех якутских жилищах: северная сторона для женщин и хозяйственная, южная – общественная или мужская, здесь встречали гостей, вели деловой разговор. Двери якутских жилищ обычно выходили на восточную сторону, навстречу восходящему солнцу. Жилища строились из мелких деревьев, ибо считалось грехом срубить большое дерево. Ороны – лежаки находились вдоль южных и западных стен, были они широкие и ложились на них поперек. Каждый орон имел название. Например, от входа налево – «аан – орон» здесь садятся гости и обычнгые посетители, спят работники мужчины, следующая – «ортоку орон» - для гостей, «билирик» - для самых почетных посетителей, «бастынг орон» – лучшие почетные места, «хаппахчи» - лежанки молодых хозяев, взрослых дочерей, «хангас деки орон» - левая нара, на которой спят женщины – работницы и подростки, «ихит орон» - лавка для посуды.
В летнее время большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) урасе конусообразной формы. Считается, что ураса самая древняя форма якутских жилищ.
Конструктивное устройство урасы было несложно: длинные, наклонно поставленные жерди опирались на круглый остов – обруч. Столбы внутри урасы и лежащий на них обруч покрывались резным орнаментом, нанесенным якутским ножом. Ураса покрывалась берестой. Изнутри их окрашивали в красновато-коричневый цвет отваром ольховой коры. Дверь делалась в виде берестяного занавеса, вышитого различными узорами. Обработка бересты, шитье и украшение берестяных покрышек было исключительно женским делом. Для прочности бересту вываривали в воде, затем скоблили ножом верхний слой и сшивали тонким волосяным шнуром в полосы. Размеры урасы зависели от количества членов семьи. Богатые якуты жили в довольно больших сооружениях. Диаметр ее в среднем достигал 10 м., высота 11-12 м. Это были «Ус курдуулаах могол ураса» (с тремя поясами большая монгольская ураса). Были распространены еще и урасы средних размеров, которые назывались «дала ураса». Внутри урасы вдоль ее стен, также, как и в других жилищах, сооружались нары (ороны). Посередине строения находился очаг. Пол был земляной. В берестяной урасе в жаркую погоду было прохладно. Раньше берестяные покрышки урасы на зиму снимали, а летом опять натягивали, но со временем перестали, стали оставлять покрышки на зиму.
Хозяйственные постройки якутов соответствовали их занятию – скотоводству и позже земледелию. К скотоводческим постройкам можно отнести: зимний хотон - это упрощенный тип балагана, летний хотон (титиик), которые в отличие от зимних располагался за пределами усадеб, щели на стенах между бревнами не обмазывали для лучшего проветривания. В целях защиты от метелей, снежных заносов и атмосферных осадков для рабочих лошадей, и кобыл вблизи дома строили крытый загон. Якутию еще называют страной изгородей. Двор, на котором стояло жилище и другие хозяйственные постройки, огораживали трехжердевой изгородью, скотный двор и помещение для сена огораживали отдельно. Также огораживали все летние постройки, сразу после стогования огораживали сено, многокилометровыми изгородями якуты огораживали сенокосные угодья и др.
К надворным постройкам можно отнести амбары, мельницы, помосты для сушки снопов, ледник, погреб, коптильную землянку, сэргэ. Амбар – это надворная постройка для хранения вещей и продуктов питания. Амбары были различной конструкции, начиная с простейших четырехугольных срубов, где в основном хранили вещи и двухэтажными амбарами для хранения зерна. С приходом русских якуты стали заниматься также и земледелием, и начали стоить мельницы (миэлингсэ) состоящие из большого деревянного зубчатого колеса, укрытого навесом и двухъярусного срубного амбара в 18 венцов, где помещались жернова. Жернова приводились в движение с помощью установленного горизонтально упомянутого зубчатого колеса. Колесо, в свою очередь, вращалось при помощи тягловой силы, преимущественно пары запряженных волов, двигавшихся по кругу.
Помост для сушки снопов (бурдук кылаатын атага) - это приспособление для сушки снопов и хранения их до обмолота. Для сохранения скоропортящихся молочных и мясных продуктов, а также для получения свежей воды изо льда, якуты строили ледник (булуус) и погреб (иин, онгкучах). Как известно, в прошлом якуты шили одежду из меха животных, а выделка кожи требовала специальных условий и различных приспособлений. Одно из них коптильная землянка (ыыс балагана, ыыс джиетэ) для выделки кожи. Рыли квадратную яму примерно 250 х 120 см. в ширину и глубину. Сверху ставили «балаган» размеры которой были равны размеру ямы, обмазывали ее коровьим навозом. На дне ямы поджигали березовые гнилушки, а кожи, свернутые в рулон подвешивали к потолку балагана. Дней через 5 или 6 кожи были готовы к использованию Особое место в деревянном зодчестве якутов, занимает коновязный столб – сэргэ. С глубокой древности сэргэ является частью традиционного мировоззрения, взглядов на быт и религию, которое господствовало у Ленских скотоводов. Сергэ – это различные простейшей конструкции деревянные сооружения хозяйственного или ритуального назначения. По своему назначению сэргэ можно разделить на три группы: надворные коновязи, культовые и ритуальные сэргэ. Надворные сэргэ представляло собой столб длиной до 200 – 270 см., диаметром примерно от 20 до 50 см. В верхней его части делалась выемка, называвшаяся мооньох. Вокруг шейки сэргэ украшались резным геометрическим орнаментом. На вершине ставились вырезанная из дерева голова коня, ромбик, шар и крест. К надворным сэргэ привязывали лошадей. Обычно сэргэ устанавливали перед входом в дом. Впереди ставили три почетных столба. Южный столб считался первым или главным, для коней почетных гостей. Средний - гостям среднего достатка, а также к ней привязывал коня сам хозяин. Третий сэргэ - для гостей нижнего ранга и остальных членов семьи.
Культ лошади способствовал формированию у якутов различных обрядов, обычаев традиций. Например, и ныне существующий традиционный якутский праздник ысыах. Все эти обряды, обычаи традиции сопровождались применением коновязных столбов – сэргэ. Весьма значительное место в религии якутов занимал семейный культ почитания духов – покровителей семьи. В старину существовали коновязи, которые предназначались духам айыы.
Ритуальные сэргэ ставили в соответствии с различными ритуалами. Так, в честь божества рогатого скота с соответствующими ритуалами ставили сэргэ, называемое «Ынахсыт сэргэтэ». Оно никогда не использовалось в качестве коновязи.


Якутская одежда
Якутскую одежду по времени и по изменению образа жизни можно разделить на две группы:
1. Традиционная якутская одежда (до середины XVIII века). Это период расцвета национальной культуры. Велика связь одежды с религией: рогатые головные уборы, шубы с орлом, безрукавка тангалай и т. д. Для украшения обычно применялись голубой, белый и черный бисер, узоры «ынах», «крова»), «дьураа» («полоски») и лировидные мотивы, медные украшения.
2. С середины XVIII века до ХХ века национальная одежда претерпевает большие изменения вследствие развития контактов, торговли с другими народами. Появляются элементы европейской одежды: воротник, карманы, буфы, манжеты.
Одежду предков якутов можно разделить и по чисто функциональному применению:
• Теплая одежда для дальних поездок;
• Охотничья, рабочая одежда;
• Домашняя одежда без всяких украшений.
В XVII – XVIII вв. основным материалом для одежды были шкура домашнего скота и лесного зверя. Летнюю и домашнюю одежду шили из ровдуги и кожи, зимнюю и нарядно-обрядовую из меха. В нижней промежуточной одежде мех располагали волосяным покровом внутрь. Для этого чаще использовали шкурки белки, зайца, соболя и лисы. А для верхней одежды (с расположением покрова наружи) применяли мех соболя, рыси, лисы и бобра. Шубы шили из длинноворсного меха лисы, песца, волка, росомахи, оленя и т. д.
К видам старинной наплечной одежде якутов относятся: рубахи из ровдуги и материи; пальто (сон) без подклада из шкур и с меховым подкладом, покрытые ровдугой или материей; короткая меховая дошка, типа куртки, из шкур домашних животных шерстью наружи; шубы ровдужные меховые, суконные; меховые дохи, тулупы.
По фольклорным данным известно, что к числу самой древней верхней одежды якутов относилась шуба «хотойдоох сон» и шапка «нуогайдаах муостаах бэргэhэ», иначе говоря, шуба с орлом, и шапка с рогами и султаном, а также сон-тангалай.
Шуба с орлом – это старейший сон. По материалам Р.К. Мака и В.Л.Серошевского называется сангыях. У якутов, как у многих народов, был распространен тотемизм – обожествление животных. Орел почитался как оберег души человека, и назывался – Тойон – Зверь, Большой Зверь или Крылатый Зверь. Не разоряли его гнезда, не убивали из страха возмездия. Мужчины при встрече с орлом должны были упасть на землю, закрыв лицо руками, а женщины обязаны были надевать безрукавку тангалай. Шуба отделывалась разномастным мехом с ровдугой. На борта шубы нашивалось выкроенное из меха стилизованное изображение орла.
Затем распространяется сон-тангалай (однобортная шуба, наподобие кафтана) с лировидными мотивами. Их называют кээдьи, кэдьинэ, кэдьикэ, тангалай. Эта одежда связана с культом лебедя. Одевала ее только замужняя женщина. Если невеста выезжала в дальний улус к жениху, по поверьям, она должна была оставлять через каждые девять олохов – остановок Духу местности тангалай сон, чтобы избежать всяких неприятностей по дороге. Эта одежда применялась и как погребальная, по представлениям якутов, душа умершего человека, отправляясь в мир предков, проходил тернистый путь от пасти Большого Змея до его хвоста, сплошь устланного острыми железными шипами. Поэтому погребальная одежда должна была быть прочной. Для этого тангалай сон спереди и сзади украшали медными и серебряными бляхами, и бисером.
Бууктаах сон – это шуба с меховой оторочкой. Ее одевали невеста, женщина при различных ритуалах, благословитель на ысыахе. Этот подбитый мехом сон шили из красного, черного и зеленого сукна или цветной парчи. На груди располагалось украшение – оберег, по бокам – набедренные украшения. Спину украшал узор на подобие сэргэ – коновязи.
Шапок разнообразной формы у якутов в употреблении множество. Наиболее распространенными и общими для мужчин и женщин, богатых и бедных являлись меховые капоры с круглым верхом. Второй тип головного убора представлен шапками с двумя рожками. Покрой шапок с рожками несколько отличается от покроя капоров. Шапки с рожками носились с поднятыми наушниками, хотя в погребениях у всех шапок наушники опущены и закрывают уши и щеки. Об этом свидетельствуют украшения с внутренней стороны и то, что только наушники обязательно имели меховую подкладку. Тогда как шапка не подбивалась мехом. Эти шапки одевались и зимой, и летом. При всей общности мужские и женские шапки имели и существенные различия. Как правило, у мужских шапок отсутствовал вертикальный холм между рожками. Шапки с рожками в основном одевали богатые якуты. По сведениям Г.Сарычева, женщины к нарядному платью надевали шапку, особую «с тремя к верху хохлами из птичьих перьев. Считается, что появление рогатых шапок связано со стремлением людей уподобиться животным для того, чтобы приобрести благосклонность животных для удачной охоты. Старинные якутские головные уборы нередко украшались серебряными кругами разной величины – туосахта. Дьабака – один из старинных головных уборов якутов. Он имеет разновидности хороох, тамаах, хаан, кγθс дьабака. Это плисовый (некогда ровдужный или меховой) колпак черного или зеленого с красными вставками цвета, подбитый мехом и отороченный широким бордюром беличьего или тарбаганьего меха. Тулья на висках клинообразно удлиняются и образуют наушники. Иногда спереди нашивают чеканную пластинку, тусахта.
По материалам изготовления обуви якутов XVIII в., а также по количеству и характеру составных элементов раскроя подподошвенной части можно выделить несколько типов обуви:
1. Надподошвенная часть скроена из 2 полос без союзок. Вариантом этого типа можно считать составление верхней части голенища из ровдуги для обуви из дымленной кожи. Тип в целом характерен для ровдужной кожи. Тип в целом характерен для ровдужной обуви.
2. Надподошвенная часть состоит из носка и голенища. Угол срезан прямо. Материал – ровдуга и дымленная кожа. Этот тип обуви встречается редко.
3. Надподошвенная часть составляется из 4 или 2 полос одним рядом клиновидных союзок. Этот раскрой характерен для камысовой кожи.
По материалам шитья старинная якутская обувь делится на три вида: обувь из скотской кожи, обувь из оленьей и лосиной ровдуги, и меховая обувь из конских, лосинных и оленьих камусов. Обувь можно также разделить на праздничную ровдужную обувь – очень изящный трапециевидный покрой, на кожаную обувь – слегка облегающую, на меховую обувь – прямоугольный, не облегающий.
Для всех трех типов обуви имеются общие черты: остроносая подошва, прямой верхний срез, обязательные ремешки под задником, боковые швы, небольшая высота.
Своеобразными видами одежды якутов XVIII века были натазники и ноговицы, которые заменяли брюки, но кроились отдельно и представляли, как бы два самостоятельных вида одежды. Ноговицы (сутуруо) наколенники надевались на ноги от щиколоток до бедер или выше колен. Парными ровдужными шнурками спереди и сзади они привязывались за специальные металлические кольца или шнурки, пришитые на нижних краях натазников (сыалдья).
Конструкция одежды была небольшого объема, прямого, полуприлегающего силуэтов, в основном распашная, с рубашечным покроем рукавов, с высоким разрезом по средней линии спинки для верховой езды.
Для отделки одежды были характерны перфорация и вышивка бисером, бусами и нитками в технике гладь, в прикреп, тамбур, «козлик». Вышивали лосиным, оленьим и конским волосом. Шили одежду жильными нитками. Кожу красили отваром древесной коры, сажей и другими красителями природного происхождения.
Все предметы одежды богато орнаментировали, орнамент включал в себя геометрические, растительные и зооморфные мотивы, иногда их комбинацию. Декор одежды якутов имел культовое значение и выполнял функцию оберега. Композиционная структура декора одежды диктовалась представлением якутов о вертикальном строении трех миров. Верхняя часть костюма представляла собой Верхний м ир – круглые бисерные розетки и металлический диск («солнце») на головных уборах и нагрудных украшениях женщин. Плечевое изделие и рукавицы обильно украшались лирообразным орнаментом (стилизованный образ домашнего рогатого скота или растительный орнамент), что символизировало Средний мир. Украшения обуви символизировали Нижний мир – «древо жизни» корнями уходящее в землю.
В XIX и начале XX веков одежда якутов принимает более европеизированный характер вследствие усиления русской культуры, развитии торговли промышленными товарами. Широко применялись ткани. Появились новые виды одежды: пальто с буфами, платья с «файборой», корсеты; мужские и женские пальто; кушаки, платки, шляпы, повойники, жилеты, сюртуки, фабричная обувь, бижутерия и т. д.
Таким образом, своеобразие старинной одежды народа саха проявляется в многосоставности и комбинированном использовании различных материалов (мех, кожа, ткань)

Социальная структура якутского общества
Якуты знали территориальное деление на улусы. Раннеякутских улусов было шесть — Батурусский, Бетунский, Борогонский, Мегинский, Намский и Хангаласский. Возможно, в древности существовали Хоринский и Батулинский улусы. Якутские кланы и семьи, относившие себя к тому или иному улусу, чётко осознавали своё особое происхождение, отразившееся в легендах в форме разделения на потомков Эллэя, Омогоя и Улуу Хоро. Сложились улусные территории. В каждом из них было от одного до пяти-шести лидирующих тойонских кланов. Подчинение выражалось в признании прав на лучшие угодья, например, слабые улусы жили в верховьях, а сильные в среднем и нижнем течении рек. Обмен существовал как внутри улусов, так и за их пределами. Якуты вели неэквивалентный обмен с тунгусами, выменивая ценные меха на продукты скотоводства и ремесла. Всё же главным источником дохода было скотоводство и коневодство. Иные семьи доводили численность своего скота до многих сотен голов и более.
Шла борьба за лидирующее положение между тойонскими семьями и кланами. Это было время «кыргыс уйэтэ» («век войн»). На ысыахах (ежегодных праздниках якутов), которые устраивали наиболее богатые люди, чаще всего тойоны, происходил своеобразный смотр сил знатных семей и именитых кланов. Здесь же заключались союзные договора и нередко прорастали зёрна раздора. Войны начинались в определённое время и сопровождались многочисленными воинскими ритуалами. Гибель лучших воинов заставляла подчиняться более удачливым противникам. Выплачивалась контрибуция рабами и скотом (солук). Нередки были взаимные набеги с целью отомстить за нанесенную обиду или оскорбление. Бывали случаи, когда противная сторона полностью истреблялась. Так поступали потомки Эллэя, например, с хоринцами или батулинцами, сохраняя память об их инородном происхождении, несмотря на общность языка.
Политическая ситуация накануне прихода русских выглядела следующим образом. Наиболее влиятельными были кланы Хангаласского улуса. Они выдвинули из своей среды знаменитого Тыгына (Тынину Мындякова, согласно русским документам) — прямого потомка Эллэя, богатыря-воителя и главу многочисленного семейства. Ставка Тыгына была в одной из лучших долин Лены — Эркээни. Ему принадлежал многочисленный скот. Десятки, а может быть, и сотни людей были связаны с ним клиентскими отношениями зависимости: слуги, боотуры, рабы. Большим влиянием пользовались его братья, особенно Ника — владыка другой благодатной ленской долины Туймаады. Он также имел многочисленную клиентелу, обладал огромным количеством скота. В Хангаласском улусе еще было несколько довольно крупных тойонов, уступавших первенство клану Тыгына и его многочисленной родне. В других улусах практически таким же влияниям пользовались намский тойон Мымак, бетунские тойоны Камык, Мазей, Семен Улта, борогонский тойон Логуй (по-якутски Лєгєй), мегинские тойоны Бодой и Буруха, батурусские тойоны Омолдон, Очей, Юрга.
Своей популярностью Тыгын обязан многим факторам. Он имел значительную военную силу. В преданиях говорится, что он имел обычай собирать боотуров. Даже приводится численность его дружины — до 200 воинов. Он содержал такую дружину для того, чтобы защитить свои земли и захватить чужие или установить так называемый «Ил» — союз — для определенной цели - о попытке Тыгына собрать силы для оказания сопротивления русским казакам. Тем более, что в некоторых из преданий говорится о том, как Тыгын вовремя одного из своих многочисленных походов зашел далеко на запад и, услышав отдалённый очень сильный гул, устрашился и повернул назад.
Социальная структура якутского общества в XVII в.была представлена следующим образом: князцы, «лутчие люди», шаманы – 3% населения, «улусные люди» или «улусные мужики», «живущие подле», «захребетники», «вскормленники», «холопы», кулуты, «боканы», «балыксы».
В улусе (клане) было от 1 до 10 князцов. Например, в крупных Намском, Борогонском улусе в первые годы русской колонизации было по 2 князца, а в небольшом Оспецком до 5 князцов – «дарханов». Власть тойона строилась по принципу семейной иерархии, в которой власть была сосредоточена в руках отца. Тойоны выделялись своими организаторскими способностями, физической силой, богатством (200-300 голов скота) и имели многочисленное потомство. Самые известные из тойонов: Хангаласский тойон Тыгын, Баягантайский тойон Бахсыгыр Огонньор, Бологурский тойон Омоллоон…
«Лутчих людей» было в 4-5 раз больше чем тойонов – это крупные скотовладельцы – «боотур», «беге», ближайшие родственники князцов.
«Захребетники» и «живущие подле» в первые годы ясак не платили, это 13,5% населения.
Исторические сведения о выплате ясака в XVII в. Дачеги Догоев платил ясак в 2 соболя = не более чем 10 гол скота; Торочей Бурбаев платил ясак в 2 красные лисицы=несколько голов скота; Таки Соров ясак в 2 соболя и 2 красные лисицы = более чем 10 голов скота; шаман Соров – 7 соболей = около 30 голов скота.
Трансформация и усложнение социальной структуры якутов в XVIII в. Массовое обнищание населения приводит к увеличению рабства. Детей продавали в холопы – 10% населения. За холопов ясак платили хозяева, но иногда они сами. Основная причина пополнения холопского сословия – экономическое принуждение (раньше военные захваты). Холопов отдавали в качестве выкупа. Холопство пожизненное и наследственное.
В 1714 г. состоялась перепись населения и новое их ясачное переобложение, ясак должны были платить и рабы –холопы, что подняли их юридический статус→важный шаг в сторону уничтожения рабства. Полностью это произошло в 1760-х гг. холопов наделили самостоятельным ясачным окладом и земельными участками.
«Вскормленники» - очень незначительный процент населения (осиротевшие дети воспитывались у чужих людей, русским или якутские тойоны специально брали на воспитание, чтобы превратить их в рабство. – от 1 до 4% населения. В конце века число вскормленников уменьшилось в несколько раз.
В последней четверти XVIII в. резко увеличилось количество кумаланов – нищих, убогих и больных, скитавшихся между юртами. Они жили за счет призрения наслега, зажиточных хозяев – 2,5 до 16,7%.
Причины: 1. лишение земли при соболино-лисьей системе распределения земли, тяжелые подати и повинности, влияние ростовщичьего капитала. 2. массовый падеж скота в конце XVIII в. «Балыксыты» – 2/3 населения северных улусах, в Вилюйском округе – 25%, центральных улусах и на Олекме – 10% - эти люди не имели скота, жили рыбной ловлей и охотой.
«Улусные люди» – основная часть общества, имеющие от 10 до 20 голов скота.
Семейно-брачные отношения. В XVII-XVIII вв. в якутском обществе господствовал моногамный брак, который регулировался экзогамными запретами. В древности брак с родственниками по отцовской линии запрещался до 14 поколения. Существовало также многоженство 7-9 жен.
Существовали следующие формы брака. Брак по сватовству: брак с уплатой калыма, брак путем обмена невест, брак с отработкой. «Тайные браки» или путем похищения: насильственное похищение невесты, брак с «убегом» или мнимое похищение с согласия невесты, без ведома родителей. Левират – младший брат женится на вдове старшего брата.
Калым состоял из следующих частей: «Сулуу» – основная часть, которая возвращалась в случае расстройства свадьбы; «Курум» – идущее на свадебное угощение, забитый скот; «Сынчаах хонгорор» – подарок отцу невесты для получения согласия на брак; «Хоонньоhор кэпсэти» – плата за право жениха разделить ложе с невестой; «Быа Тэнитиитэ» – часть калыма, чтобы невеста в приданом имела урасу; «Кэрдуур кэпсэтии» – часть выкупа для получения согласия родителей на отъезд невесты; «Ого оннугар кёрёр кэпсэтии» – часть калыма, как бы заменяющая родителям дочь.
Приданное невесты: «Энньэ» - собственно при данное, дается скотом или деньгами; «Сэмсэ» – часть приданного не предусмотренная условиями сговора, скотом; «Симэ» – украшения –это одежда и посуда; «Энньэ кулут» – раб; «Энньэ сир» – участок земли; «Харамньы ат» – лошадь с богатым седлом и убранством для невесты; «Киниит урасата».
Этапы традиционной якутской свадьбы: Сватовство, помолвка; Первый свадебный праздник, который совершался после уплаты части калыма в доме невесты; Второй свадебный праздник, переезд невесты в дом жениха; Временное возвращение молодой в дом родителей

Духовная культура.
Традиционное мировоззрение и религиозные верования
К числу древнейших космогонических мифов и представлений относятся мифы о первопредках людей и временах творения. Эта тема у якутов сохранилась в материалах олонхо – ее древняя сюжетная канва. Якуты считали, что до сотворения мира существовали только мрак и хаос. В других мифах «вначале земли не было, а была лишь сплошная вода – море».
В.Ф. Трощанский считал, что у якутов не могло быть идеи творчества как закономерного процесса перехода от небытия к бытию: «Якуты берут мир, т.е. землю как нечто от века пребывающего, не интересуясь ее происхождением, точно так же они не интересуются и происхождением человека. Идея о творчестве как об акте из небытия к бытию якутам чужда, и слово «айыы» нужно думать и теперь в большей степени выражает идею добра, чем идею творчества».
В.М.Ионов считал, что вопрос о сотворении мира и человека якутами не разрабатывался. Однако обращение непосредственно к материалам по этнографии народа саха приводит к обратному заключению.
Вся религиозно-мифологическая система якутов строится вокруг одного ключевого понятия – айыы. В якутском словаре Э.К.Пекарского данное слово имеет следующее толкование:
1. Творение, созидание, творчество, творческое начало;
2. Доброе начало как необходимый элемент творчества, качество, доброта, противоположное абаасы – злой дух;
3. Общее название высших существ (добрых духов, гениев), олицетворяющих собою начало творчества и добра; бог, божество, творец, созидатель;
4. Улухан уор – блуждающая душа;
5. В сказках человек, герой, отличающийся своими подвигами в борьбе со злыми существами – чудовищами абаасы;
6. Назначение, участь.
Слово айыы в значении «творить» встречалось также в языке древних тюрков и тюрков Южной Сибири.
А.А.Попов писал: «Мир, созданный аи, не остается в статическом состоянии; он все время перерождается, и хотя это перерождение и отличается от творчества, но в нем замечается переход от небытия к бытие». Идея творения как активного процесса действия лежит как в основе якутских мифов, так и в культовом мифе о происхождении ритуала ысыах.
В якутских мифах создателями Вселенной являются: Аар тойон – бог неба, Юрюнг Айыы тойон – бог солнца, Сюгэ тойон – бог громовержец.

Птицы в креационных мифах
У северных якутов утка принесла божьей матери комок земли, из которого она скатала шарик и бросила в море, отчего образовалась земля и на ней появились люди. Гагара же не отдала божьей матери щепотку земли, принесенной в клюве, за что была проклята. По другому варианту, из щепотки земли, вынесенной в клюве гагары божество (айыы) создает землю и людей.
У центральных якутов в роли космогонической птицы выступает ласточка. Божество послало на дно воды, покрывавшей всю землю (глиной) листочку. Ласточка нырнула и достала кусочек земли. Айыы перекрестило этот кусочек и родилась земля.
В.В.Напольских считает, что птицы, объединяемые в условную группу «утка» ассоциируются с небом, небесными богами и добрыми духами, символизируют благополучие рода, олицетворяют душу человека и являются при этом чаще всего не самостоятельными персонажами, а выступают в роли посредников».
Мир состоял в начале из Неба, которое было как маленькое кольцо и Земли, которое было похоже на маленький четырехугольный коврик тэллэх. Позже земля стала увеличиваться и растягиваться.
Творец Айыы создал Землю очень красивой и ровной. Злой дух абаасы стал топтать и царапать руками землю. В результате появились реки, озера и горы. Творец создает человека из глины.
В якутской мифологии орел занимает особое место. В мифологических песнях приход весны, солнечный свет ассоциировались с прилетом орла. Во время моления Юрюнг Айыы Тойону к бубну белого шамана прикрепляли перья орла, т.к. орел был воплощением солнечного божества. На священной березе орел высиживал шаманов: в память об этом якутские шаманы воздвигали особое дерево – тюспет туру – аналог мирового дерева.
Есть описание похорон орла. Если находили умершего орла около жилья, то хоронили. Перед этим шаман или старик убивал теленка рыжей масти, вынимал сердце и клал его в клюв птицы. Затем сооружал лабаз, настил которого выкладывал берестой, после чего к нему приставлял лестницу. Специально для обряда находили девочку 7-8 лет, в исключительных случаях мальчика. Девочка, надев свою лучшую одежду, поднималась вместе с умершим орлом по лестнице на лобаз. Там умершую птицу укладывала на бересту и накрывала ветками. Шаман или старик произносил заклинание, восхваляя остроту клюва, крепость когтей, дальность взора, быстроту полета, при этом просили орла быть к ним милостивым. После к могиле орла никто не прикасался. Лестница – символ мирового дерева, божественность орла – «чистая» девочка, жертвенный теленок – земля, лестница связывала земной мир с небесным.


Мировое дерево
В мифологии саха, «древо жизни» Аал луук масс – священное дерево. Оно проросло сквозь все небеса, а его корень пророс сквозь землю, соединив таким образом, все три мира. При сотворении первого шамана Айыы тойон вырастил у себя священное дерево с 8 разветвлениями, между ветвями которого жили светлые духи – люди «дети солнца- творца». В этом дереве жила Аан Алахчын Хотун – богиня деторождения.
Священным деревом небесных божеств айыы считалась береза. Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, поэтому бесплодные женщины просили у березы или лиственницы со сросшейся наверху кроной душу ребенка. Обряд изготовления гнезда. Верили, что душа ребенка придет в виде птицы.

Строение Вселенной и пантеон божеств.
Вселенная, по представлениям якутов, состояла из трех миров. Верхний (холодный) мир якуты делили на девять ярусов, различных по цвету. В нем жили как добрые божества айыы, так и верхние злые духи абаасы. Верхнее небо (девятый ярус) считалось местом обитания племени Юрюнг Айыы Тойона — высшего «белого» божества якутов, создателя мира и людей. Айыы — это общее название высших существ, олицетворяющих собою творческое начало и добро. Это антропоморфные божества, одетые в богатые меха, их семьи, скот и постройки.
По представлениям вилюйских якутов, сквозь все ярусы неба проходит отверстие, выходящее под коновязью Юрюнг Айыы Тойона. Через это отверстие солнце посылает на землю тепло и свет. В древности высшему божеству якутов посвящали табун лошадей, которых гнали далеко на восток одетые в белые одежды всадники. В ранних представлениях якутов особое место в пантеоне мифологических божеств занимал бог грома Сюгэ Тойон. Согласно одному из якутских мифов, три бога (Аар Тойон, Юрюнг Айыы Тойон и Сюгэ Тойон) сотворили землю и небо, но родоначальник злых духов абаасы Аджарай Бого создал метеоры, решив подчинить своей власти весь мир. За этот поступок Аджарай Бого был низвергнут в преисподнюю.
На Нижних небесах жили божества айыы, покровительствующие коневодству и скотоводству. Так, покровитель конного скота Джесегей Айыы жил на четвертом небе, якуты представляли его в образе жеребца. Покровительница рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) жила под восточным небом, там, где небо сходится с землей. Этим божествам посвящали отдельные весенние празднества, во время которых совершали особые ритуальные действия и заклинания, а затем угощали свежим кумысом и сквашенным коровьим молоком собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.
Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: ее представляли, как «степенную, важно рассевшуюся госпожу, одетую в дорожную одежду». На Верхнем, западном, небе жили божества рока и судьбы Чынгыс Хаан и Одун Хаан, божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.
Главой злых духов Верхнего мира демонических существ (аба-асы) было грозное антропоморфное божество Улуу Тойон. Он создатель души человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий за грехи и проступки, покровитель шаманов. Абаасы Верхнего мира отличались высоким ростом — «по верхушку лиственницы», глаза их светились, как раскаленные куски железа. Некоторые злые духи Верхнего мира представлялись якутам полузооморфными существами — людьми с вороньими головами.
Если Верхний мир был многоярусным (края Нижнего неба «свисали» и «терлись» о приподнятые края земли), то Средний мир был без ярусов. Его населяли люди, покровительствующие им духи (иччи) и злые духи абаасы — демонические безобразные существа, они не имели спины, а живот у них был и спереди, и с боков, и сзади, они часто меняли свою внешность, становясь чудищами или красным огнем.
Нижний мир был населен только злыми божествами и духами абаасы. Тенями мелькали они в полумраке, чуть освещенном солнцем и луной. Абаасы Нижнего мира приписывалась самая уродливая внешность, которую они могли менять. В качестве жертвоприношений Нижнему миру использовали только рогатый скот. Путь в Нижний мир начинался узким проходом, связанным в народном сознании с пастью уедэна.

Ысыах — главный ритуал якутской традиции. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений. Человек включался в природу, соотнося с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь. В этом отношении в богатейшем духовном наследии народа саха, в их историко-культурной традиции особое место принадлежит календарным обычаям и обрядам, связанным с трудовой деятельностью. Механизмом поддержания гармонии Природы и Человека в якутском обществе выступал народный праздник Ысыах. В основе праздника лежит система ритуалов, символизирующих творение, обновление, восстановление жизни. Этот летний праздник был религиозным родовым молением Небу, Земле, Воде. На нем совершались бескровные жертвоприношения, кропление кумысом, посвященное верховным божествам, отпускали на волю жертвенное животное (лошадь белой масти) — ытык, чтобы божества айыы и аухи-иччи приносили и в будущем богатство и удачу якутскому роду. После обряда кропления устраивали ритуальную трапезу, ритуальные игры, гадания, конные скачки и исполняли обрядовый танец осуохай. Ысыах был связан с идеей первотворения Вселенной и Человека. Происхождение этого праздника проецируется на миф об Эллэе, первопредке народа саха. Считалось, что все культурные блага созданы руками Эллэя (он кузнец, горшечник, строитель, проповедник новой религии, связанной с культом айыы). Следует отметить объединительную роль Ысыаха. После долгой продолжительной зимы якуты встречались на празднике, где могли общаться друг с другом. Ысыах можно считать праздником здоровья: употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов, различные спортивные состязания, ставшие позднее национальными видами спорта. Слава о богатырях-победителях на Ысыахе тут же разносилась по всем уголкам Якутии, самым известным и сильным посвящались песни, которые передавались из поколения в поколения. На празднике произносились алгысы — благопожелания, в которых человеку желали здоровья.

Представления об окружающем мире. Якуты одушевляли При-роду, верили, что все ее оъекты и явления имеют своих духов, которых называли иччи, что означало «владетель, хозяин, владыка, хранитель, особый род существ, пребывающих в определенных предметах и явлениях природы; содержимое, сущность, внутренняя, таинственная сила». В результате мифологизации таинственных сил и явлений природы сформировались анимистические образы духов-хозяев. Один из персонажей мифологии был дух-хозяин дороги — Суол иччитэ. Ему приносили жертвы на пересечении дорог, горных перевалов, водоразделах: на деревья вешали пучки конских волос, лоскутки материи, бросали около них медные монеты, пуговицы. Такие же действия совершали в честь духов-хозяев гор, рек, озер, мимо которых проезжали (к духам-хозяевам обращались с помощью заклинаний — алгысов).
Саха одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько имен: Сюнг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун. Считалось, что бог грома преследовал злых духов абаасы громовыми стрелами. Разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, рядом с ним искали черный камень, который считали орудием бога грома.
Объектом почитания были и отдельно лежащие камни необычной формы ледникового происхождения. Если менялось их положение, то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому камню каждый раз после отела коров необходимо приносить дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево, возле которого лежал камень). Люди могли дотронуться до таких камней только в том случае, если они что-нибудь пожертвовали (монеты, лоскутки материи и др.).
Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на такой камень взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Камень сата может быть шестигранным, прозрачным, но бывает по форме похож на человека. Сата заворачивали в чистую бересту, потом в конские волосы и не показывали небу (по некоторым сведениям, его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра совершалось с помощью волшебного камня.
Духов-хозяев имел ветер. Так, главных ветров было четыре: северный, южный, восточный и западный. Они управлялись четырьмя добрыми духами, которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры шли от злых духов, которые постоянно ссорились друг с другом, принося неприятности людям. У якутов существовало особое женское божество Аан Алахчын Хотун — дух-хозяйка Земли. Она следила за ростом растений и деревьев, приплодом рогатого скота, а в случае бесплодия могла наделить супружескую пару ребенком. Селилась она обычно на старых березах. По поверьям якутов, дети этого божества (эрэкэ-дьэрэкэ) в образе цветов и зеленой травы приходили ночью в дом роженицы и записывали в книгу судеб предназначенную свыше младенцу судьбу. Весной духу-божеству Земли устраивали приношения. Женщины из конского волоса вязали жертвенную веревку (салама) и, украсив ее разноцветными лоскутками, пучками конских волос, миниатюрными телячьими намордниками из бересты, вешали ее на старое дерево. Самая почтенная женщина совершала кропление дерева кумысом. Затем устраивали ритуальную трапезу (в этом обряде участвовали только женщины).
Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды: протягивали на двух воткнутых березах саламу, увешанную лоскутками, белым конским волосом и клювами турпанов, или пускали в реку берестяную лодочку с вырезанным из бересты изображением человека, привязав сзади длинную пеструю веревку с лоскутками материи. Нельзя было ронять в воду острые предметы — считалось, что поранишь глаза хозяину воды. Духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили его о богатом улове.
Духа огня представляли седовласым стариком; он был самым почитаемым из всех иччи, возводился до степени божества и обладал способностью изгонять злых духов. Обряд очищения огнем (арчы) был обязательным при соприкосновении с чем-то нечистым. Все жертвоприношения приносились через огонь, по треску огня гадали, что ожидает человека в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая тело язвами; если острыми предметами разгребали угли, то считалось, что протыкали глаза хозяину огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух-хозяин домашнего очага считался покровителем семьи.
Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байа-най, от него зависела удача в промысле. Перед тем как идти на охоту, к нему обращались с просьбой даровать добычу, при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготавливали изображения эсэкээна — амулет, способствующий удачной охоте. Промысловый культ якутов, состоящий из обрядов и запретов чисто магического характера, развился из комплекса представлений о священных животных и их душах. В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жере-бец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы, как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли умирающим людям огонь. Орел считался сыном небеснрго божества Хомпорун Хотой, царя всех птиц. Якутскими тотемами в основном были птицы (из зверей — медведь, рысь, бурундук, белка, горностай).
Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, их культовое почитание было связано с мотивом умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ). Существовал миф, согласно которому медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка». Собираясь на охоту, не употребляли слова «медведь», существование этого табу было связано с поверьем, что медведь, где бы он не находился, слышит все сказанное о нем. Он способен видеть сны человека, узнавая, кто о нем дурно говорит. К культу медведя относятся и извинительные речи после его убийства, ритуальное вкушение мяса и захоронение всех костей медведя на специально построенном арангасе (воздушное захоронение).
Отдельного праздника медведя у якутов не было, но «медвежьи атрибуты» служили в быту оберегом от злых духов. Близкие по содержанию обряды совершались при добыче лося и дикого оленя.
Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф о том, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон создал коня и человека одновременно; согласно другой версии мифа, он сначала сотворил коня, от которого произошел полуконь-получеловек, а уже потом человек. Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения Верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.
У якутов сложились определенные природосберегающие отношения. Чтобы меньше загрязнять жилые усадьбы и пастбища, каждая семья имела четыре сезонных усадьбы «сурт»: осенний, весенний, зимний, летний. Добывать рыбу и дичь сверх потребности каралось нещадно сэт-сэлээном. Запрещалось позволять детям играть тушками добытых дичи и рыбы. При случайных умерщвлениях и добывании несъедобных рыбы и дичи, обычаи вынуждали их есть добытчику. Иначе он должен был попасть под проклятие потерпевших. Подобное проклятие называлось «буу». «Сэрэн буулуоба!» (Осторожно: проклянет!) предупреждали каждого. Духом и хозяином тайги и охоты считали иногда очень старое толстое дерево любой породы и особое дерево «кудук». Подобное дерево-долгожительница пользовалось редчайшим почитанием. Его очень оберегали. Для защиты от лесных пожаров, вокруг него делали защитную вырубку и очистку от горючего мусора. Сгорание подобной святыни считалось предвестником большой беды в данной округе. Нижние его ветви всегда были увешаны дарами в виде игрушечных моделей предметов домашнего обихода. От этих общесибирских украшений священного дерева и берут свои начала и салама на ысыахе, и гирлянды на европейских елках.
Древние считали свою природу висящей на волоске (кыл сааттан иггнэн). Отсюда, пальцем запрещалось шевельнуть в направлении изменения естественного его облика. Вот почему до русских почти не было выпусков озер, расчисток леса и осушения болот под хозяйственные угодия. Отсюда и малочисленность одомашненных животных, и почти отсутствие по-настоящему богатых. Жили они охотой и рыбным ловом на оленях и считанными коровами, и кобылицами для молока детям. Комплекс, тот расформировался частично после русских. Имело место и ограничение накопления поголовья одомашненных животных. Свидетельствует о том обычай «кый». Когда количество одомашненных лошадей достигало запретного рубежа, нарушителя заставляли отогнать определенное число одомашненных к диким их косякам на травяные верховья речушек.




Дата добавления: 2014-11-24; просмотров: 54 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав