Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Вводный курс 2 страница

Читайте также:
  1. B) созылмалыгастритте 1 страница
  2. B) созылмалыгастритте 1 страница
  3. B) созылмалыгастритте 2 страница
  4. B) созылмалыгастритте 2 страница
  5. B) созылмалыгастритте 3 страница
  6. B) созылмалыгастритте 3 страница
  7. B) созылмалыгастритте 4 страница
  8. B) созылмалыгастритте 4 страница
  9. CONTRATO DE LICENÇA E SERVIÇOS 2 страница
  10. CONTRATO DE LICENÇA E SERVIÇOS 3 страница

Эпикур выдвигает аргументы, которые позволяют избавиться от этих страхов; смерть не страшна, так как когда мы есть, ее нет, когда есть смерть, то нет уже нас.

Боги не страшны, так как они живут в своих мирах, и им нет дела до людей.

Осознавший эти обстоятельства индивид обретает свободу от внешнего мира и внутреннюю устойчивость. Поэтому атомы в теории Эпикура из которых так же как и у Демокрита складывается действительность движутся не по прямой траектории, а по искривленной.

Стоики (стоицизм) – философское учение, основатели которых утверждали, что счастье индивида заключается в полной свободе от страстей в достижении полного равнодушия по отношению как благам так и ударам судьбы. Такое равнодушие они называли атараксией (абсолютной невозмутимостью).

Главные теоретики – философы римского времени : Сенека, М. Аврелий. Римский император Аврелий написал «К самому себе» - записки, которые носят внутренний, индивидуальный характер, так как Александр считал, что любой человек безнадежно отделен.

«Жизнь не благо, смерть не зло», «Лучше достойно умереть, чес не достойно жить».

 

Скептики (скептицизм).

 

Скептики утверждали, что человеческий разум нужен для того, чтоб освободить человека от этой деятельности. Так как деятельность открывается человеку сквозь призму культуры, то фактически учение скептиков было направленно на то, чтоб разорвать связи человека и культуры.

Наиболее радикальной школой скептиков были киники (циники), которые проповедовали «собачий» образ жизни.

Наиболее известен Диоген, который жил в бочке. Таким образом, вся эволюция античной культуры, движение полиса от расцвета до полного крушения, как и вся история философии, которая теоретически выразила эту эволюцию, показали полное исчерпание полисного потенциала античной культуры. Античный индивид оказался в состоянии социального одиночества, так как человеку необходима культура для взаимодействия с другими людьми. Возникла потребность в новой основе. Ее теоретическим представлением стало христианство.

 

 

Тема 3.

Философия Древнего Востока.

 

I. Социальная основа Восточной философии.

 

Восточная культура носит классически традиционный характер. Ее главный социокультурный элемент – восточная, земледельческая, самодостаточная община. Все крупнейшие восточные цивилизации вырастали из совокупности таких общин, сконцентрированных в рамках крупных рек.

Восточная культура и Восточные государства возникали как политическая подстройка над этими общинами, как воплощение государственного принципа управления. Такая структура в дальнейшем задавала историческую траекторию Восточного общества, которое Маркс характеризовал как «Азиатский способ производства».

Восточные общины могли существовать в относительной неизменности достаточно долгое время, так как благоприятный климат обеспечивал высокую продуктивность хозяйства. При этом отдельная личность при этих общениях выделялась слабо. Индивид сводился к выполнению той социальной функции, которую он приобретал от родителей по наследственному принципу.

Социальная структура общины с жестким разделением функций на протяжении тысячелетий воспроизводилась без изменений, так как любое развитие вызывает усложнение структуры, то при достижении определенного уровня все Восточные культуры неизбежно распадались, чтоб снова начать с чистого листа очередной цикл исторического круговорота.

Главной причиной отсутствия выраженного исторического процесса на Востоке заключалась в том, что индивидуальные способности и задачи отдельной личности здесь не получали развития. Отдельный человек всегда принадлежал замкнутой касте и оставался подданным, даже рабом начальника в котором воплощался принцип внешнего управления. Гегель определяет такой тип культуры, как поголовное рабство, а государство – как дистанцию.

Финансовые системы, которые соответствовали данным культурам, обладали пассивным и социально-адаптированным характером, кроме этого, возникнув в период «осевого времени (800-600 до н.э.)

Эти функции не получили дальнейшего качественного развития. Тогда же, как одновременно возникшая с ними ранняя греческая философия качественно трансформировалась.

 

II. Древне-китайская философия.

 

Философия древнего Китая подразделяется на два направления в зависимости от отношения теоретиков главному элементу Восточной культуры – земледельческой крестьянской общине.

 

Учение Конфуция.

Государственная философия, которая возникла в качестве теоретического выражения интересов восточного государства подчиняющего себе прежде независимые земледельческие общины.

Философия Кон-Фу-Цзы занималась проблемами поддержания социального порядка, управление народом и страной. Вопрос об устойчивости мира интересовал ее слабо. Представители данной школы не редко были министрами государственными чиновниками, как и сам Конфуций.

Конфуций (551-479 год до н.э.) происходил древнего аристократического рода. Он утверждал, что главное благо человека – учение. В результате которого он только после шестидесяти лет обрел истину. Главное понятие его философии – жизнь – «человеколюбие». Однако, это не классический гуманизм европейского типа, но принцип подчинения (следуя своему долгу уважение старших, почтительность по отношению к начальнику). Каждый индивид должен занимать то место, которое предписано ему от рождения. Только некоторые, наиболее способные могут подниматься по социальной лестнице в результате учения. Согласно этой способности все люди в Китае подразделяются на четыре группы:

  1. «Священно-мудрые» - мудрецы, обладающие знаниями от рождения.
  2. «Благородные» - которые обретают знания у мудрецов.
  3. «Те, кто учатся несмотря на трудности».
  4. «Простолюдины» - которые не способны к учению – народ, который можно заставить повиноваться, но нельзя объяснить – ПОЧЕМУ!

Образцы поведения, которые задаются положением индивида на социальной лестнице Конфуций называет «ЛИ». Каждому из сословий соответствует своё «ли».

Такой порядок является неизменным. Под влиянием философии Конфуция в основном сложилась китайская культура. Сформировались формы мышления и стереотип поведения китайского народа.

Даосизм (учение о Дао) – альтернативное конфуцианству направление, которое тогда отстаивал Архаическую независимость восточной общины.

В отличие от конфуцианства, которое главное внимание уделял обществу делая отсюда выводы о том, каким долежит быть индивиду.

Даонизм концентрируется на проблемных устройствах бытия (природы).

Основатель этого учения Лао Цзы, полулегендарная личность – теоретический противник Конфуция (5 век до н.э.)

Даонизм – пути вещей. Согласно этому представлению, миром управляют не законы неба от имени которых действует верховный правитель, как это выглядит в Конфуции, но естественные законы, главным из которых является принцип Дао, это стихийный переход друг в друга взаимообусловленных противоположностей: правого и левого и тому подобное.

В соответствии с этим принципом в мире когда-нибудь восторжествует справедливость: сильные станут слабыми и наоборот, и мир возвратится к общинным истокам. Государство исчезнет, люди снова заживут в единстве с природой.

В соответствии с этими предопределениями Лао Цзы определяет и подлежащие нормы поведения людей. Всякое соразмерная активность губительна. «Тот, кто пытается изменить Дао терпит неудачу». Идеал мудрого человека это не деяние. Однако, это не есть абсолютная пассивность, но путь без борьбы, движение в согласии с Дао. Это значит, что мудрый должен отказаться от всяких ложных размышлений, уйдя от мира.

Мудрец – это тот, кто смотрит на мир, как на соломенное чучело. «Притча о бамбуковой дубинке»

Таким образом, оба направления китайской философии наглядно демонстрируют два полюса – государственного смущения и абсолютного недеяния, в пределах которого начинает реализовать себя индивид древнего востока.

 

III. Древнеиндийская философия.

 

Древняя Индия такое же общинное общество как и Китай, не с более жестокой социальной структурой. Если в Китае для отдельного индивида была возложена социальная динамика, то есть перемещение из одной социальной группы в другую (социальный институт мандарината, то есть выдвижения чиновников на государственные посты в результате экзаменов), тогда как в Древней Индии все люди были жестоко закреплены в своих наследственно-профессиональных группах, слагавшихся в четыре основные касты:

  1. Брахманы – жрецы и правители;
  2. Воины, чиновники, управленцы;
  3. Земледельцы;
  4. Работники, ремесленник, прислуга.

 

Кроме того, есть каста неприкасаемых и каста рабов.

Касты полностью наследственны и абсолютно непроницаемы.

Теоретически модель индуизма служила для обоснования этого социального неравенства. Главным понятиями теории индуизма являются сансара и карма.

Сансара – это постоянное переселение человеческой души из одного тела в другое. Сансара осуществляется не случайно, а в зависимости от поведения человека в его реальной жизни. Карма – это закон сансары, то есть принцип человеческой судьбы, которая складывается как наказания и награды за деяния человека в прошлой жизни. Таким образом, жизнь в низшей касте – это закономерное наказание за прошлые злые дела, а социальное неравенство людей – это естественное следствие их внутреннего несовершенствования.

В VI – V веках до н.э. в Индии возникает учение буддизма как выражение теоретических и практических оппозиций городских жителей, выступавших за социальное равенство. Учение буддизма излагается как история жизни его основателя – принца Гаутамы, который в течении своей жизни прошел путь просвещения.

Основные положения буддизма:

  1. жизнь полна страданий: все важные события человеческого существования связаны со страданиями (рождение, любовь, разлука, смерти и т.д.)
  2. существует причина этих страданий – это жажда жизни, существования и наслаждений.
  3. есть возможность прекратить эти страдания – путем ухода от мира, прерывания всех связей с ним посредством абсолютного недеяния. Результат этих усилий выражается в достижении нирваны (угашенный), это состояние полной невозмутимости – освобождение от всего, что несет индивиду страдание – от мира внешнего и прежде всего от мира внутреннего. Достичь нирваны – значит выйти из цикла сансары, то есть преодолеть цепь перерождений и в результате достигнуть блаженства не в загробном мире, а в мире реальном. Такого состояния достиг Гаутама, став Буддой, то есть просветленным.
  4. есть путь, ведущий к нирване – восьмеричный, составленный из последовательностей медитативных техник.

 

В целом, учение буддизма выражает невозможность людей изменить условия своего бытия, вследствие чего остается только изменить отношение к этому бытию. Популярность буддизма в Европейской культуре XIX-XX веков есть выражение того общества, что в Европейском обществе постепенно нарастает духовный кризис и возникает запрос на соответствующие средства теоретической компенсации.

 

 

Тема 4.

Средневековая философия.

 

I. Социокультурные и теоретические предпосылки средневековой философии.

 

Среднее века охватывает период 1000 лет с V-XV веков н.э.

Возникновение средневековой философии совпадает с гибелью античного мира, с кризисом и распадом римской империи.

Причина ее гибели заключается не столько в кризисе рабовладельческого хозяйствования и внешних ударов варваров, сколько в неэффективности прежнего способа социокультурного моделирования, который не мог воплотить свою функцию в новых условиях.

Римская империя позднего периода объединяла опыт разных народов и культур Европы, Азии и Африки. Однако, способы трансляции опыта и прежде всего античная философия ориентировалась на культуру полиса. Поэтому усвоенный индивидом опыт и мировоззренческий кругозор всё меньше соответствовал тому культурному богатству, которое образовывалось в результате взаимодействия всех народов, включенных в римскую империю. Как следствие, люди стали выходить в частную, приватную жизнь, а культура стала распадаться – фрагментироваться.

В этих условиях философские учения поздней античности стали выполнять деструктивную функцию, уводили людей от внешней действительности, порождали мистические настроения. Возникла необходимость в новой теоретической форме, которая с одной стороны хотя бы сохранить весь наработанный коллективный опыт, а с другой стороны спасти индивидуальность отдельного человека, который страдал от одиночества и от давления с стороны бюрократического государства. Такой теоретической формой стало христианство, которое возникло как синтез античной культуры и культуры народов ближнего востока, прежде всего древних евреев.

Первые легенды о человеке-пророке появились за несколько веков до н.э. В первом столетии они оформились в придание о христе, в последние 200-300 лет получили широкое распространение как в социальных низах, так и среди элиты римской империи, а в III веке н.э. христианство стало государственной религией. В IV веке христианство разделилось на две ветви : западную (католицизм), восточную(Византия, Православие). Придаточным звеном между античной и средневековой культурами, а так же между этими философиями как концептуальными выражениями их мировоззрения является неоплатонизм, то есть возрождение концепции Платона в новых условиях. Главный теоретик – Платон. (III век н.э.)

Неоплатонизм заимствовали из античности, представление о культуре как производном мира идей, которое в свою очередь составляет начало Космоса. Однако, если у Платона идеи представлены в Виле неопределенного множества, у Аристотеля в виде Перводвигателя или Ума ( Нус), то у Платона они представлены как Единое, то есть некое безличное начало, которое обеспечивает целостность мироздания. Сущность этого единства может быть постигнуто человеком не рациональными средствами, то есть путем различных умственных усилий, но только интуитивными, мистическими способами в состоянии духовного подъема или экстаза.

Таким образом, от классического христианства неоплатонизм отделяет только отсутствие абсолютной человекоподобной личности – человекоподобного бога (Христа).

Введение личностного характера проходило не одномоментно, а через ряд этапов. Прежде всего Христос не пророк, как других европейских учениях, а Учитель, причем не простой, который стоит над учениками, а предельно-человечный, который жертвует свою жизнь ради других людей. Полное формирование личностного принципа в структуре христианства это заслуга Боэция (480-525 в.н.э.). Боэций – античный философ, который будучи осужден на смерть феодальным императором в тюрьме (в темнице) написал труд об утешении философией в котором изобразил философию в виде прекрасной женщины Софии (мудрой), являющаяся ему в темницу и утешающая его перед лицом смерти. При этом Боэций уже не является человеком античности, так как воспринимает свою будущую смерть слишком трагически, без надежды на будущее воскрешение (как в христианстве) и, в то же время, Боэций еще не вполне христианин, так как воспринимает себя не как дитя бога, но как предмет космических циклов. Своим учением Боэций завершает теоретическое формирование христианского мировоззрения индивида средневековой эпохи.

 

II. Специфика средневековой культуры.

 

Средневековая культура определяется спецификой такого межчеловеческого взаимодействия в котором реальная, практическая отдаленность людей друг от друга компенсируется и опосредуется идеальной духовной связью.

Эта культура является:

  1. земледельческой. То есть, природно-зависимой, с малым прибавочным продуктом, основанной на натуральном хозяйстве. Поэтому основной вид всех отношений – отношения личной зависимости, производной от внеэкономического отношения (принуждения) к труду (феодализм: крупная земляная собственность плюс крепостные и феодалы плюс управленческая надстройка).
  2. сословно-принудительной – все население было разделено и наследственно воспроизводилось в составе профессиональных групп: крестьянских общин и городских сословий (в условиях доминирования земледельческого производства, то есть в доиндустриальном обществе, вне крестьянское население не может составлять больше двадцати процентов в силу низкой продуктивности земледельческого хозяйства). Сословия носят наследственный характер, выстраиваются в социальную пирамиду, каждому сословию соответствуют свои поведенческие и духовные стереотипы, которые определяют жизнь индивида от рождения до самой смерти. Таким образом, жизнь человека носит общинный характер, то есть протекает исключительно в пространстве непосредственных контактов: фактически, человек никогда не остается один и никогда не покидает место своего обитания.
  3. универсальный, поскольку теоретическая форма христианства постулировала идеальное духовное равенство между всеми людьми, в чем и выражалось теоретическое наследие Римского периода мировой истории.

Таким образом, культура этого периода воплощала в себе противоречие между идеальным принципом, уравнивающем всех людей (все люди – братья во Христе) и реальной разобщенностью между людьми, разнесенным по отдельным общинам и сословиям. Концепция христианства есть теоретическое снятие этого противоречия. Она строится на том, что между всеми людьми и в то же время отыскиваются способы объяснения того, почему это братство не может воплотиться здесь и сейчас, а только после страшного суда, то есть смерти всех людей.

В пространстве этого теоретически выраженного противоречия и воспроизводится христианское мировоззрение, единство, которое строится тремя принципами:

1. персонализм. Бог в христианстве воплощается в образе человека-христа, который является сыном Бога, но проходит свой земной путь как человек и умирает на кресте. Человекоподобие Христа составляет отличие христианства от всех других религий, например, от мусульманства, от буддизма или иудаизма (Аллах – не человек, Будда – не Бог, Моисей – пророк).

В образа Христа фактически обрисован человек средневековья, отделенный от реальной жизни, отчужденный от человека и перенесенный во внешнюю среду как объект поклонения.

«Христианство – это неосознанное самосознание человека» (Людвиг Фейербах).

2. креационизм (creator – творец), согласно которому Бог творит Мир и управляет им по своему усмотрению.

3. субстанционизм, согласно которому Бог прибывает везде, в любом материальном и духовном своем воплощении («дух дышит, где хочет»).

Эти три принципа складываются в божественную Троицу: Бог – сын, Бог – отец, Бог – святой дух.

В пределах этого мировоззрения разворачивается вся история христианской философии, которая разделяется на два основных периода:

1. патристика (учение отцов; pater – отец) - становление и оформление основы христианских догматов: IV – XII вв н.э.

2. схоластика (учение школ; scola – школа) – систематическое развитие и совершенствование христианской философии: XII – XV (XVI) вв н.э. вплоть до XX в.

 

 

III. Патристика : учение Августина Блаженного (354 – 430 гг. н.э.)

 

Это учение о добре и зле, а точнее теодицея, то есть оправдание Бога в отношении творящегося в мире зла.

Это самый главный вопрос для христианства, поскольку в любой религии Бог должен быть всемогущим, а в христианстве он должен быть еще всеблагим, то есть абсолютно добрым (иначе он не воплотился бы в образе человека). Отсюда нужно найти объяснение тому факту, что, несмотря на абсолютную доброту христианского бога в мире все таки совершается зло (насилие, обман, болезни и т.д.). согласно этой установке Августин создает свою теорию.

Основные отношения в мире, откуда и проистекают все его законы – это отношения Бога и человека. Человеколюбимое творение Бога, который заложил в человеке три главные начала:

 

Воля – отдельное от разума свойство. Она выше разума, а внешнее проявление воли – вера в Бога, то есть человек становится человеком только тогда, когда верит в Бога, то есть делает усилие над собой.

Отношение Бога и человека предельно эмоциональны, то есть весь мир пронизан любовью и ненавистью, грехом и раскаянием, надеждой и разочарованием и так далее, которое в сумме складывается в две воспринимаемые противоположности – добро и зло. Согласно Августина, о так же всей последней доктрине христианства, зло не является самостоятельным: оно не содержит субстанционального начала, то есть является вторичным – производным от добра. То есть двойственности равенства добра и зла в мире нет. Представление о том, что зло дополняет добро подобно тому, как тень дополняет свет, рассматривается как ересь.

В христианстве добро абсолютно, а зло – это либо недостача добра, либо слабое несовершенное добро. Поэтому зло возникает как бы по недосмотру Бога, обитая в той сфере, куда божественный свет еще не падал.

Но главный источник жизнеспособности зла в том, что оно основывается на несовершенной природе людей. Дело в том, что в силу своей доброты Бог не желает, чтобы люди стали слепыми марионетками его воли. Он дает человеку свободу выбора между добром и злом. Но в силу своей слабости люди склонны проявлять своеволие, которое делает их добычей дьявола. (дьявол – это не субстанциональное начало, воплощенная пустота, которая осталась на месте ангела, пожелавшего стать выше Бога и низвергнутого за это в преисподнюю).

Грехопадение первых людей в райском саду – классический образец своеволия, который с тех пор склонны повторять люди.

Таким образом, зло является в руках Бога способом отбора между правильными людьми, которым в будущем суждена райская жизнь и злыми, грешными людьми, которые после страшного суда обречены на вечные муки.

Таким образом, концепция Августина дает два важнейших философских и мировоззренческих обобщения:

  1. развитие и отдельного человека и общества в селом не идет по принципу кругооборота, но направленно в будущее к определенной цели. У Августина эта цель – движение из Града Земного в Град Божий через страшный суд. Но идея качественной эволюции справедлива и для нас
  2. концепция Августина указывает на то, что благо не дано человеку от рождения, но добывается им в процессе жизни посредством собственных усилий.

В этом ценность учения Августина.

 

IV. Схоластика: учение Фомы Аквинского (1223 – 1274 гг.)

 

Учение Фомы – это учение о разуме и вере. Споры этого рода интенсивно происходили в течении XII – XIII вв., принимая форму борьбы между реалистами и номиналистами.

Суть их спора заключается а природе «универалий», то есть общих понятий, в которых выражается человеческое мышление. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально вне человека и происходят от Бога (идеи добра, истины, блага и так далее показывают существование Бога). Номиналисты напротив, утверждают, что общих понятий самих по себе отдельных от человека не существует: обобщение – это только название, имена, nomina, которых привносятся в мир человеком и прилагается им вещам. Реалисты отстаивали принципы веры, номиналисты – принцип разума.

В условиях позднего средневековья, когда коллективный опыт стал постепенно разрушаться, прежний христианский догматизм августинского типа стал неприемлем. Возникла необходимость расширять возможности человека: «вере надо потесниться, чтобы дать место разуму». Для этого Фома создает свою концепцию.

Богу можно идти двумя путями – путем разума и путем веры, то есть либо рационально, либо эмоционально посредствам чувств. В принципе, если результаты удовлетворительны, то оба пути равноценны. Однако, если возникают ошибки, то виноват только разум, но не вера. Вера, то есть Бог не ошибаются. Эта доктрина носит название «Томизм». Согласно томизму Римский папа является воплощением Бога на земле, он не способен ошибаться, то есть непогрешим.

В дальнейшем, в XIX веке доктрина Фомы переживает свое второе рождение, поскольку в условиях кризиса современной культуры возникла необходимость регулировать развитие науки, силу которой уже не может отрицать Католическая церковь, прежде давившая науку.

Согласно неотомизму наука, то есть разум познают внешнюю природу, а церковь и религия отвечают за душу, то есть нравственность человека. Поскольку же духовное начало, то есть мышление является у человека главным свойством, то эта доктрина обрекает ученых на подчинение церкви.

 

Тема 5. философия эпохи возрождения.

 

I. истоки и специфика ренессансного мировоззрения.

 

Между средневековьем и его классической традиционной культурой и новым временем с его становлением буржуазно-рыночных отношений лежит уникальный период мировой истории – эпохи возрождения (Ренессанс), которое осознавалось ее теоретиками как возрождение античной культуры с ее идеальном, универсальном, гармонично развивающимся человеком.

В теории культуры есть четкие аналогии между античной культурой и культурой эпохи возрождения. Поскольку культура итальянских городов-республик как центров возрождения носила полисный характер.

Возрождение имеет общеевропейское, даже мировое значение, но зарождалось оно в Италии, в итальянских городах-респондентах, таких как Флоренция, Венеция и так далее, в которых интенсивно развивалась промышленность и концентрировались торговые связи.

В результате политической борьбы сложилась городская демократия, напоминавшая изономические порядки античного полиса. Как следствие началось разложение прежней средневековой традиционно-сословной культуры. На смену статичному, малоподвижному, социальному порядку средневековья приходил социальный механизм городов-республик и городов-коммун, а на смену сословному индивиду жестко закрепленному в своей общине приходит активная, предприимчивая стихийно утверждающаяся человеческая индивидуальность, то есть начинается процесс автономизации личности, когда отдельный индивид выделяется из сословных структур.

Новые формы взаимодействия между людьми, большая свобода отдельного человека. Впервые формулируется понятие человека вообще, то есть человек, принадлежащий не только племени, роду, сословию, нации или государству, но и человечеству в целом. Это понятие – гуманизма, который рассматривает человеческую личность как высшую ценность и обосновывает право человека на личную свободу, равенство с другими людьми и счастье.

Не случайно в это время в теории возникает понятие фортуна, которая приходит на смену средневековому понятию судьбы или воззрения. Понятие фортуна выражает такую социальную необходимость, которая складывается в результате деятельности людей, а не против их воли. Если судьба абсолютно не зависима от людей, то согласно новым представлениям, люди могут выстраивать жизнь по своей воле, если овладеть фортуной.

Специфика эпохи возрождения является то, что ее наиболее выдающимися представителями были людьми – универсалами (Леонардо да Винчи, Дюрер, Лютер, Макиавелли) : специалистами не только в одной узкой сфере, но в разных, даже в противоположных областях человеческой деятельности. Этот факт наглядно показывает, что при благоприятных условиях при соответствующем образовании и воспитании человека возможности являются безграничными. Человеческая сущность универсальна.

Наиболее подходящей теоретической основой для духа индивидуализма, которое складывается в результате автономизации снова стал неоплатонизм, однако воплощенный в новой форме. Суть всякого неоплатонизма – это приоритет духа, то есть принципа единого над материей. Однако, если в античности это единое воплощается в виде Космоса и мира идей, в Средние века – через личность Бога, то в эпоху воззрения – это единое выражается через человека – через автономную личность, которая мыслится материально, природно и телесно. Поэтому философия эпохи возрождения не космологична, центрична. Из этого принципа вытекают все основные направления философии эпохи возрождения.

 

II. Учение Николая Кузанского (1401 – 1453)

 

Николай Кузанский развивает идеи неоплатонизма с учетом влияния христианства. Любой платонизм содержит в себе идею о приоритете духа над материей.

Однако, Кузанский преодолевает противоречие идей и материи, соединяя их общим принципом. Этот принцип выражается как «идейное». Кузанский вводит формулу пантеизма:

«Единое есть все».

В то же время личностный принцип Бога свойственный христианству включается в то же единое.

Отсюда Кузанский выводит формулу совпадения противоположностей, согласно которой абсолютный минимум есть абсолютный максимум.

Это принципиально новая формула в философии мировоззрения. Кузанский рассуждал следующим образом:

«Единое включает в себя весь мир, все его предметы и явления, то есть это абсолютный максимум. В то время, Единое единственно, то есть более скудно, чем все другие предметы. Это абсолютный минимум».

Минимум и максимум совпадают в Едином, это одно и тоже.

Поскольку Единое - это весь мир, и в тоже время Бог (пан – теизм), то Кузанский выводит геометрическую формулу Единого, Мира и Бога: описывается радиусом, исходящем из точки пребывающей повсюду.

Таким образом, у мира нет стабильного центра, и вся вселенная бесконечна.

Отсюда следует, некоторые важные для науки выводы. Так как конечное и бесконечное совпадают, то в каждом отдельном фрагменте мира, в каждом предмете заключено все его многообразие. Человек, наделенный разумом способен постичь это многообразие. Поэтому человек – это микрокосмос, который воплощает в себе всю полноту вселенной, то есть макрокосмос.




Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 8 | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2022 год. (0.056 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав