Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Вводный курс 4 страница

Читайте также:
  1. B) созылмалыгастритте 1 страница
  2. B) созылмалыгастритте 1 страница
  3. B) созылмалыгастритте 2 страница
  4. B) созылмалыгастритте 2 страница
  5. B) созылмалыгастритте 3 страница
  6. B) созылмалыгастритте 3 страница
  7. B) созылмалыгастритте 4 страница
  8. B) созылмалыгастритте 4 страница
  9. CONTRATO DE LICENÇA E SERVIÇOS 2 страница
  10. CONTRATO DE LICENÇA E SERVIÇOS 3 страница
Помощь в написании учебных работ
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь

Наиболее наглядно редукционизм в его приложении к человеку проявляется в творчестве французского врача и философа Жульена Ламетри. (1709 – 1751). Главный труд – «Человек – машина».

Ламетри утверждает, что человек, его мышление сводятся к функционированию человеческого организма. Организм построен по принципу автомата, то есть сложно организованного заводного механизма. Завод, по есть, жизненные силы человек получает от природы при рождении. Мышление – просто усложненный результат деятельности физиологических органов, который включается при воздействии на человека со стороны внешней природы. Согласно этому же принципу устроены растения и животные. Отличие человека от животного заключается только в сложности устройства человеческого мозга.

Фактически Лометри формирует исследовательскую программу применительно к человеку: изучать человека значит распространять на него методы естествознания.

Для сегодняшней точки зрения такая установка является ограниченной. Поскольку человек – культура – он не сводится к природе. Однако в то время, эта программа была наиболее прогрессивной и единственно возможной для преодоления религии.

 

 

Тема 8. Немецкая классическая философия.

Великая французская революция, которая практически воплотила идеи просветителей, продемонстрировала наличие в мире новой реальности – общества, то есть социума. Задачу познания этих закономерностей и способов понимания человека в составе социальной реальности решали представители немецкой классической философии. Если французы разрешали общественные проблемы практически, то немцы осмысливали и моделировали эти проблемы. В результате чего, немецкую классическую философию иногда называют «немецкой версией французской революции». Осмысливая новую социальную реальность, немецкие теоретики в платную подходят к осмыслению реальности еще более высокого порядка – культуры.

1. Философия Эммануила Канта. (1724 – 1800)

Главный тезис его философии гласит: «Две вещи наполняют мою душу трепетом – звездное небо надо мной, и нравственный закон во мне». Тем самым, Кант утверждает, что мышление человека, его душа, столь же неисчерпаемы как и Вселенная.

Философия Канта строится на следующих предпосылках:

а) Весь мир рассматривается с точки зрения человеческого мышления.

б) Это мышление носит не общественный, а индивидуальный характер.

в) человек рассматривается как мышление и только как мышление.

Отсюда вытекают главные структурные компоненты учения Э.Канта:

 

 

S   Человек   O


Мир

 

 

 

 

 


 

S

 

1. Категорический «императив»     РАЗУМ     2. Рассудок

 


Практический Этика

разум

 


Теоретический Теория познания

разум

 

 

O

 

«Явления»

 

Поскольку человек существует только в мире других людей, то его индивидуальное мышление подразделяется на две части: обращенную к самому себе и к другим людям, и обращенную во внешний мир – природу.

1. первая часть мышления именуется практический разум, отвечающий за общение, за взаимодействие с другими людьми, за нравственность. Эта часть мышления изучается в том разделе философии Канта, которая носит название этика, то есть теория нравственности.

2. та часть мышления, которая обращена к природе и отвечает за аналитическую исследовательскую деятельность, создавая науку и теорию в целом, носит название теоретический разум. Эта часть учения канта называется теория познания.

1. этика Канта – теория нравственности. Кант относится к числу философов эпохи просвещения. Как и другие просветители он рассуждает о свободе человека. Однако не соглашается с французами в том, что свобода человека заключается в беспрепятственном развертывании естественных способностей. Если бы это было так, то, во-первых, люди ни чем не отличались бы от животных, а, во-вторых, стали бы рабами тех властителей и церковников, которые бы дергали за ниточки этих потребностей.

Люди радикально отличаются от животных не тем, что они могут заботиться о ближних, (животные тоже заботятся о своих детенышах, собратьях), но тем, что могут проявлять заботу о дальних. Например, в виде гуманизма и сострадания.

Таким образом, человек становится человеком разумным не тогда, когда он беспрепятственно проявляет свои склонности, а тогда, когда он согласует свое поведение с интересами других людей, то есть делает общечеловеческие интересы регуляторами своего поведения. Тот принцип, согласно которому выстраивается такое поведение, Кант называет категорический императив: «Поступай всегда так, чтоб твое поведение стало правилом для всех других людей, то есть общечеловеческим законом».

Согласно этому императиву все люди равны, ибо подчиняются одному и тому же общечеловеческому правилу. Другой человек такой же как и ты, а так как каждый человек является целью самого себя, то и другой никогда не может быть средством общения, а только целью. Человек – цель, а не средство.

Когда люди узнают о категорическом императиве, то в мире восторжествует общественный идеал (всеобщее равенство), без войн и революций, а только по средствам просвещения.

Однако, в своей этике Кант впадает в противоречие, поскольку он еще не знает понятия культура, то выводит категорический императив из не проясненного начала, что является ступенькой к религии. Кроме того, по Канту выходит, что человек в большей степени становится человеком, когда принуждает себя к принуждению человеческого императива. Кант требует, чтоб человек всегда вел себя согласно высшим правилам, не взирая на условия.

2. теория познания Канта.

Здесь Кант исследует, каким образом и при помощи каких мыслительных средств человек познает природу. При этом, он выводит процесс познания из индивидуального мышления, то есть мышление отдельного изолированного индивида.

Согласно Канту в мире не существует не каких определенных закономерностей, в природе нет не причин не следствий, и только человеческое мышление упорядочивает этот хаос. Все многообразие внешних впечатлений, то есть совокупность явлений природы попадает под обработку категорий рассудка.

Категории рассудка – это врожденные, доопытные или априорные способности человеческого мышления, в которые люди вписывают наблюдаемые и исследуемые факты, доводя их до образов конкретных предметов. То есть рассудок формирует в человеческом мышлении образы.

Однако, Кант сталкивается с тем парадоксом, что люди способны делать суждение не только на основании индивидуального опыта, но и каким-то иным образом. Например: когда англичане в Австралии увидели черных лебедей, то сразу же сделали вывод – это птицы данного вида. Следовательно, в человеческом мышлении есть другая, более высокая инстанция. Поскольку Кант рассуждает индивидуалистично, то он ведет эту инстанцию на границу практического и теоретического разума.

Это разум или мышление – высшая синтетическая способность синтетического ума. В практической сфере разум проявляет себя в виде категорического императива, в теоретической – в виде рассудка.

Итак, согласно Канту, человеческое мышление как бы набрасывает систему координат на внешнюю природу. Человеческое мышление в этом смысле обладает активностью. Однако, объект (природа) в своих глубинных закономерностях скрыт от человека, он остается «вещью в себе».

 

 

2. Георг Вильгельм-Фридрих Гегель. (1770-1831).

1) Философская система Гегеля.

Как и Кант Гегель решает проблему человеческого мышления, но он рассматривает ее с другой точки зрения. Дело в том, что в Эпоху Гегеля максимально изменялись исторические условия. Кант, который всю жизнь прожил в своем родном городе Кенигсберге, никуда не выезжая, жил и творил в относительно стабильных исторических условиях – в условиях «старого порядка» то есть феодального абсолютизма, надстроенного над традиционным обществом. Гегель – современник великой французской революции, наполеоновских воин и начала промышленных революции, в эпоху которой стала радикально разрушаться традиционная культура. Поэтому он, в принципе, не может выводить разумность человека из такого внутреннего, сугубо индивидуального начала как категорический императив. Гегель ищет более основательное.

Обобщая опыт общечеловеческой культуры, Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление выражается не только в теории, но и в практических результатах: в зданиях, скульптурах, картинах, исторических деяниях и так далее.

Мышление и практические дела людей – это явление одного порядка. Фактически Гегель в плотную приближался к выводу, что мышление и его практический результат – это продукт культуры. Эти результаты возникают в историческом процессе, то есть Гегель связывает мышление с историей. История сугубо практична и развивается сама по себе поскольку в бога Гегель, увы, не верит (а культуры он еще не знает).

Исследуя историю Гегель заключает, что все события в ней совершаются не случайно, а подчинены определенным закономерностям. Источником этих закономерностей не могут быть люди, поскольку у людей всегда получается не то, что они задумали, а «нечто иное» (Э. Андерес – немец.)(Колумб плыл в индию, но открыл Америку, французские революционеры стремились к общественному идеалу, но на практике лишь расчистили дорогу лишь капитализму) Поэтому Гегель выводит исторический процесс из некого исторического начала из Абсолютного Духа.

Абсолютный Дух согласно Гегелю – это некий всеобщий принцип развития принуждающий бытие, мир в целом с непрерывным эволюционным изменением. Фактически Абсолютный Дух – это общечеловеческая культура, отбельная от людей и противопоставленная им в качестве внешнего начала.

В отличии от Бога Абсолютная идея не способна проявить себя без участия людей. Сначала идея существует в концентрируемом, в свернутом виде, и только затем постепенно воплощается во внешние предметы, самореализуется выражается в сменяемых друг друга образах культуры в конце концов познает себя в мышлении наиболее выдающихся философов.

Это эволюционное развитие осуществляется в последовательности трех основных этапов : которые описываются у Гегеля в разных разделах его философского мышления.

 


3 1

1 S

 

 


O 2 2

 

1. Существование Духа как субъекта в стихии чистого мышления. Это «Философия духа».

2. Развитие Духа в первую форму своего инобытия или реального воплощения – в объект в природу. Это «Философия природы».

3. Развитие духа во вторую форму инобытия – в историю в практические дела людей, прежде всего великих личностей, которые придают движение историческому процессу. Гегель даже утверждал, что однажды наблюдал Абсолютный Дух, который проехал мимо него на лошади. Это был Наполеон в образе совокупного субъекта, то есть в обществе.

Абсолютный Дух завершает свое развитие, становясь наблюдателем результатов своей деятельности.

Тем самым Гегель в своей философской системе останавливает развитие, то есть приходит в противоречие с тем принципом, который провозгласил в начале. Причина в том, что Гегель еще не способен связать развитие с культурой, в следствии чего его философия становится ретроспектильной (то есть лишь подводит итог источники которого не ясны. Это противоречие между диалектикой и системой Гегеля.

Из этого противоречия можно было сделать и были сделаны реакционные политические выводы: Философия Гегеля стала официальной философией европейских монархий, а сам Гегель был назначен ректором крупного в Европе Берлинского университета. Однако, установка на развитие была воплощена в новой образовательной программе, которую разработал Гегель. Согласно этой программе, обучение должно нацеливаться не на знания конечных результатов, а на исторический процесс вызревания и получения этих знаний. Знание – как развитие – этот принцип был заложен в программу Берлинского университета, и стал основой создания всех его факультетов и для современного классического университета.

 

2) Диалектика Гегеля.

Диалектика – учение о развитии в наиболее общем виде. Впервые развитие как свойство бытия исследовали греки в ранний период греческой философии. Однако их достижения становились достаточно скудными, ограничиваясь положениями Гераклита «все течет, этого хватило на 2,5 тысячи лет развития. Однако к началу промышленной революции связанной с бурным развитием науки и техники, потребовалось более конкретное понимание развития. Эту конкретизацию осуществлял Гегель. Его учение о развитии складывается из следующих принципов:

1. развитие осуществляется по спирали. Если в древних культурах траектория развития выражалась в виде круга, в эпоху христианства в виде прямой, то Гегель обобщая опыт культуры приходит к выводу, что все явления в процессе своего развития повторяются, воспроизводятся на более высоком уровне. Круговое и прямолинейное развитие, сочетаясь, друг с другом порождает траекторию спирали, расширяющиеся круги которой уходят в бесконечность.

2. развитие осуществляется от абстрактного к конкретному. Это значит, что все явления и предметы возникают сначала в контексте целого или общих чертах, и только потом, постепенно конкретизируясь, обретают свое истинное выражение, свою сущность. Например, человек при своем рождении обладает только датой и местом своего проявления на свет, имеет родителей и получает имя и только в процессе своей жизни обретает свои конкретные личностные черты, свою историю. «Под любой гробовой плитой находится целая вселенная».

3. всякое развитие подчиняется трем законам диалектики:

а) закон единства и борьбы противоположностей. Противоположности, противоречия составляют источник любого развития, например: правое и левое, знание и незнание и так далее, включая любые источники диалектики.

б) законы отрицания оприцания: это значит, что в процессе развития прежнее состояние предмета или явления не отбрасывается целиком, но включается в измененном, преобразованном виде в новое состояние этого предмета. В результате прежнее состояние становится отрицаемым, а новое отрицающим. Затем это новое в свою очередь отрицается еще более новым, то есть отрицаемое преобразуется в отрицаемые отрицания.

Например: процесс прорастания зерна: стебель прорастающий из зерна отрицает это зерно, новое зерно, которое появляется на стебе отрицает этот стебель – «овес растет по Гегелю».

в) закон перехода количественных изменений в качественные. Это значит, что любому качественному состоянию вещества соответствует своя количественная вера (например: жидкое состояние воды в интервале от 0 до 100 градусов). Развитие происходит через постепенное нарастание количественных изменений в пределах старого качества до тех пор, пока не происходит «перерыв мира» и не возникает новое качество (нагреваясь до 100 градусов, вода закипает).

Таким образом, Гегель открывает в развитии новые законы, что позволяет более конкретно рассуждать о развитии предметов и явлений по сравнению с Гераклитом, который утверждал, только что «все течет».

Однако, диалектика Гегеля все таки остается не достаточно конкретной, так как под эти три принципа можно подвести все явления не определяя их специфики. Например: кипение воды и вызревание социальной революции. Это значит, что диалектика Гегеля не достаточно конкретна для того, чтобы развитию наук: она ретроспективна, то есть ученый делает открытие, опираясь на законы своей науки и только в последствии видит, что эти законы подчиняются законам диалектики.

Таким образом, диалектика требует дальнейшей конкретизации с точки зрения культуры и науки уже XXI века.

 

III. Людвиг Фейербах (1804 – 1872).

Гегель впервые выражает культуру как предпосылку человеческих способностей, и прежде всего мышление. Однако, эта культура выражается у Гегеля искаженно, - как внешняя противоположная людям сила. Поэтому возникла необходимость объединить человека и культуру, выявить непосредственность и взаимодействие. Эту задачу решает Фейербах в своем главном труде «Сущность христианства».

Согласно Фейербах главное свойство человека – мышление, а в мышлении главное свойство – воображение, то есть способность создавать то, чего еще нет в реальности. Благодаря этому свойству человек обладает способностью как продуктивно творить, так и создавать иллюзии, то есть искажения сознания и реальности. Одной из таких иллюзий является религия, в частности христианство. В религии человек приписывает результаты своей деятельности внешней, отчужденной силе. Например: богам, Христу приписывает абсолютные идеи, а затем начинает поклоняться этим продуктам своего воображения. Поэтому религия – это результат человеческой деятельности, которая непрерывна, искаженно отображается в его мышлении – «неосмысленное самосознание». В религии человек не понимает, что на самом деле поклоняется самому себе. Этот процесс отрыва человека от культуры Фейербах называет «отчуждением».

Причина отчуждения заключается в бессилии человека по отношению к природе и к силам общества. Однако, Фейербах практикует отчуждение чисто теоретически, как процесс который совершается только в мышлении и не выявляет практических истоков отчуждения. Фейербах полагает, что достаточно объяснить людям факт этого искажения чтобы ликвидировать отчуждение, то есть он рассуждает чисто просветительски.

Тема 9. философия марксизма.

 

I. Учение о практике и человеке.

 

Основателями марксизма являются Карл Маркс(1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Они строят свое учение, непосредственно развивая его и критически перерабатывая учения Гегеля и Фейербаха.

Однако, в их трактовке в человеке мыслит, не абстрактная идея, как у Гегеля, не отдельный, отчужденный человек, как у Фейербаха, но мыслит человек, который в единстве с другими людьми осуществляет преобразование природы и социальных условий своего существования.

Между человеком и природой они помещают новый фактор – практику, то есть орудийно-вооруженный и коллективно-организованный труд. В отличии от животных, которые используют естественные, врожденные орудия труда, люди используют комбинированные предметы природы превращенные тем самым в искусственные орудия труда. Использование этих орудий люди обучаются в процессе общения друг с другом.

В структуре практики выделяются две стороны.

1. распредмечивание

2. опредмечивание.

1. означает, что выделяя в природе отдельные вещи, в качестве предмета своего интереса, человек раскрывает закономерности природы.

2. означает, что человек субъективно растет, предметно обогащает свои способности.

 

Все это имеют люди. Это результат их труда, продукт практики в виде как орудий, так и результатов практической деятельности. Все это вместе Маркс именует «промышленность». Именно благодаря промышленности совершается развитие человека как в общественном, так и в индивидуальном смысле: музыкальное ухо, чувствующий красоту глаз, универсальная «ловкая рука», все это способности результативной тренировки человека на предметах промышленности.

Таким образом, согласно марксизму, сущность человека – это не есть некое врожденное, естественное свойство отдельного индивида. Сущность человека это совокупность всех общественных отношений. То есть основатели марксизма в плотную подходят к тому, описать человека через культуру.

Опираясь на культуру, которая в марксизме сведена к орудиям труда, человек выделяется из мира животных. Он преобразует первую, естественную природу во вторую искусственную природу, в технику превращения «её» в «гармоническое тело человека».

Благодаря искусственной природе человек обретает свою уникальность и специфику. Если животные тоже производят и действуют даже коллективно, подобно пчеле, бобрам, муравьям, но всегда действуют в пределах своего вида, в то время, как человек действует в пределах и по меркам всех видов. Животные приспосабливаются к природе человека, человек приспосабливает природу к себе. Животные действуют только под давлением физической необходимости, нужда, когда как человек действует наиболее продуктивно, лишь в том случае, когда свободен от неё, поэтому человек – это существо универсальное.

 

II. Философия истории марксизма.

 

Марксизм – это первая теория, где раскрываются объективные закономерности общественно-исторического развития. Философия истории марксизма распадается на две части:

1. Выявление компонентов и движущих сил исторического процесса или материалистическое написание истории.

2. Определение целей исторического процесса, то есть его задач и тенденций.

 

1. Материалистическое понимание истории.

Здесь в марксизме выявляется два ведущих компонента:

1. производственные силы;

2. производственные отношения.

Производственные силы – это люди, приводящие в движение технику, то есть орудия труда.

Производственные отношения – те формы взаимодействия, в которые люди вступают в процессе своей производственной деятельности.

Производственные силы и производственные отношения объединяясь друг с другом составляют способ производства или материально-технический базис общества; под этим базисом возникает надстройка, то есть формы власти и диалогии специализированного духовного производства. Базис и надстройка в сумме составляют общественно экономическую формацию, специфичную для конкретной исторической эпохи.

 

Источник развития – это производственные силы, прежде всего орудие труда, производственные силы более подвижны нежели производственные отношения, которые, напротив, более статичны и от того отстают в ходе исторического развития.

На отдельном этапе производственные силы приходят в конфликт с производственными отношениями, взламывают их в ходе социальной революции, и, тем самым создают предпосылки к новой, общественно-экономической формации. Поэтому революции – это «локомотивы истории».

Таким образом, в общечеловеческой истории сменяется пять общественно-экономических формаций, описывает характер исторической стадиальности, ведущий к цели истории, то есть к коммунизму.

 

2. Смысл истории.

Это ответ на вопрос конечных целях исторического процесса и характере исторической стадиальности.

Здесь основатели марксизма опираются на положения Гегеля о том, что общечеловеческая история – это постепенного освобождения человека, нарастание степени его свободы. Несмотря на общественные противоречия даже эксплуатируемые классы становятся все более свободными и не зависимыми: рабы, крестьяне, наемные работники.

Данное обстоятельство связывается прежде всего с процессом техники (средством производства). Согласно этому принципу, опираясь на технические предпосылки Маркс разделяет всю историю на пять стадий, которые соответствуют пяти экономическим формациям.

 

Первобытность рабовлад.строй феодализм капитализм коммунизм

 

 


Предыстория

 


а) б) в)

 

 

 


Однако, данное деление не способно ответить на вопрос: почему количество стадий именно такое, и почему в теории марксизма коммунизм рассматривается как конечная стадия, после которой не возникает новых формаций.

Отсюда Маркс предлагает новое деления на две стадии: предысторию и собственно историю – это коммунизм, начиная с которого человечество вступает в этап подлинного, истинного развития.

Кроме того, для конкретизации коммунизма Маркс предлагает деление истории также на три стадии – согласно принципу развития человеческой личности:

а) стадия, когда личность не развивается, возникают отношения личностной не свободы, личностной зависимости (человек принадлежит другому человеку): первобытность, рабовладельческий строй, феодализм.

б) отношение личностной свободы человека в условиях материальной несвободы (вещественной зависимости): эпоха капитализма.

в) универсальной развитие личности – эпоха коммунизма, когда человек становится целью производства, и у него полностью развиваются все его способности и задатки.

Чтобы достигнуть этой цели, то есть перейти от капитализма к коммунизму, необходимо превратить все средства производства в общественную собственность и создать технологию формирования личности нового типа. Первое условие было достигнуто в России после революции 1917 года, условие второго фактора не ясно до сих пор. Поэтому советский проект потерпел неудачу.

 

 

Тема 10. Европейский иррационализм.

Глава 1. понятие рационализма и иррационализма в истории.

Вся европейская философия, включая марксизм, носила рационалистический характер. Согласно которому весь мир представлялся разумно устроенным, и люди могли создать лучшие условия своего существования, опираясь на эти рациональные принципы, которые выражались и в сознании человека (свет естественного разума у Декарта), и в общественной жизни и истории (логика движение абсолютного духа у Гегеля). Однако, во второй половине XIX века положение изменилось. Благодаря интенсивному развитию промышленной революции процесс разрушения традиционного общества и замены его современным принял чрезвычайно интенсивные формы. В результате процесс автономизации, то есть выделение отбельной личности от традиционных структур, приобрел необратимый характер. Отдельный изолированный индивид уже не мог опираться на опыт традиционных коллективов. Весь массив культуры, оказался противопоставленным человеку и, в результате уплотнения межчеловеческого взаимодействия и динамизации социальных отношений, полностью отчужденным от него.

Как следствие, окружающая человека действительность (мир в целом) утратило рациональный характер. Поэтому, в мышлении теоретиков той эпохи на место разумных принципов мироустройства и рационального мировоззрения пришли иррациональные принципы, мир в целом предстал как воплощение не понятных хаотических закономерностей, как чуждая, противостоящая человеку среда. Эта установка доминировала во Франции вплоть до середины XX века.

 

Глава 2.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860).

Шопенгауэр современник Гегеля и критик его философии.

Если согласно Гегелю действует в мире абсолютный дух, движение которого строго подчиняется логике развития, то по Шопенгауэру в мире действует «Мировая Воля» - стихийная, слепа и бессмысленная сила, которая придает энергетический импульс всему существующему. Она воплощается в растениях, в инстинктах животных и человеке. Прежде всего, расширять свое жизненное пространство и продолжать свой род, так как при этом жизнь человека ничем не отличается от жизни животных, то его существование лишено смысла. Однако человек необходим «Мировой Воле» для того, чтобы поддержать ее движение, без человека она не способна продолжаться. Поэтому люди в своем повседневном жизненном существовании «ведутся Мировой Волей». Однако, эта подчиненность причиняет человеку лишь страдание: люди ставят себе цели, достигают их, пресыщаются, снова испытывают неудовлетворенность и стремятся к новым целям. В результате жизнь человека – это либо погоня за ложными целями, либо страдание. Однако, чтобы люди не прозрели, жизненная воля обманывает их, внушая им ложные ценности, в Виде погоней за богатством, славой и любовью. Итак вся жизнь людей – сплошной обман, который большинство из них замечает только на кануне смерти, осознавая бессмысленность прожитой жизни. Выйти из этого круга способны не многие, а лишь наиболее мудрые, прежде всего философы, которые должны уединиться, уйти от жизненных забот, отказаться от продолжения рода. Подобно тому, как это сделал сам Шопенгауэр.

В первой половине XIX века такая точка зрения на фоне прогресса науки и техники казалась странной, поэтому философия Шопенгауэра получила признание только к концу его жизни.

 

 

Глава 3.

Сирен Кьеркегор (1813 – 1855).

Кьеркегор начинает свою философию с того, что человек с момента своего рождения обречен на одиночество, ему никогда не дано пройти к сердцу другого человека. Но при этом именно внутренний психологический мир человека должен стать тачкой отсчета для создания новой философии. Эта новая антропологическая философия полностью противопоставлена философии Гегеля, которая в то время была наиболее популярна.

Если Гегель главными философскими категориями считал «Все общее, человечество, историю, мир в целом», то Кьеркегор в качестве ведущих философских категорий выдвигал: индивид, судьба, отчаяние, страх, решимость и т.д. Вся философия должна разворачиваться вокруг индивидуальной человеческой жизни, которую Кьеркегор именует existentia.

Цель жизни человека обретение смысла, такой смысл достигается в результате жизненного пути через три стадии:

1. эстетическая стадия – это когда человек живет непосредственно, не задумываясь о цели и смысле жизни. На этой стадии люди ценят свое физическое здоровье и красоту внешнего мира. В смысловом плане – это направленность во вне. Однако, «эстетические люди» всегда испытывают состояние или периоды страха, чувство одиночества, или потерянности. Это значит, что судьба указывает им траекторию движения на более высокую стадию.

2. этическая стадия – она начинается когда человек задумывается о смысле своей жизни. Он начинает понимать, что жил стихийно, бесцельно, и должен воплотить свою главную задачу – реализовать смысл жизни. Здесь человек должен выполнить долг перед собой. Поскольку никто другой не способен прожить его жизнь вместо него. Однако большинство людей даже при личных своих стремлениях, останавливается на этой стадии, так как, не знает путей к высшему этапу.

Доверь свою работу кандидату наук!
1500+ квалифицированных специалистов готовы вам помочь



Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 7 | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2022 год. (0.038 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав